DIEU

qui devient ou paraît être , du parfait et de l'imparfait. Cette opposition est le fond de tout son système et, selon lui, de la raison. Que 'Si elle est le fond même de la raison, à quoi bon chercher à démontrer l'existence de ces deux termes qui nous sont primitivement donnés comme corrélatifs et nécessaires? Au-dessus du monde sensible, l'esprit conçoit nécessairement un autre monde, celui des intelligibles ou des Idées, et au sommet du monde des Idées brille d'une splendeur éternelle l'Idée du bien, d'où toutes les autres émanent. Le bien, dit Platon, est fort au-dessus de l'essence en perfection et en dignité ; le bien n'est point la vérité ni l'intelligence : il en est le père. De même que le soleil , qui est l'image visible du bien , règne sur ce monde qu'il éclaire et qu'il vivifie : de même le bien , dont le soleil n'est que l'ouvrage, règne sur le monde intelligible, qu'il enfante en vertu de son inépuisable fécondité. Le bien, c'est Dieu même dans ce qu'il a de plus essentiel. C'est vers cette perfection souveraine que la raison s'élance ; c'est à cette beauté infinie que l'amour aspire : « Beauté merveilleuse, s'écrie Platon, beauté éternelle, incréée, impérissable, exempte d'accroissement et de diminution ; . . . . beauté qui n'a rien de sensible, ni de corporel, comme des mains ou un visage; qui ne réside pas dans un être différent d'elle-même, dans la terre, dans le ciel ou dans toute autre chose, mais qui existe éternellement et absolument en elle-même et par elle-même; beauté de laquelle toutes les autres beautés participent, sans que leur naissance ou leur destruction lui apporte la moindre diminution ou le moindre accroissement, et la modifie en quoi que ce soit.» Voilà le Dieu de Parménide et d'EucUde, devant lequel la sagesse toute populaire de Socrate semble avoir reculé; le Dieu infini, simple, éternel, immuable, dont on ne doit pas dire qu'il est, qu'il fut et qu'il sera; car, selon la vérité , il faut seulement dire qu'il est; et le temps n'est

PLATON

qu'une mobile image de réternité immobile. Mais Platon ne s'arrête pas comme les Éléates et les Mégariques à cette sublime abstraction. Si son Dieu est le Dieu incompréhensible et ineftlible dans son essence, il est aussi le Dieu bon, sage, tout-juste et tout-puissant, que riuimanité adore. Tout ce qui est marqué du caractère de l'être, toute perfection ou réalité qui comporte l'absolu, appartient à sa nature immense et universelle. Ainsi, «le beau, le vrai, le juste et toutes les autres Idées font de Dieu un véritable Dieu en tant qu'il est avec elles.» Bien absolu , il est le pcre de l'être et, par conséquent, de la raison, ou plutôt il n'est que la raison qui, se possédant pleinement elle-même, engendre la vérité. «Eh quoi ! dit Platon , nous laisserons-nous facilement persuader, qu'en réalité l'être absolu ne possède pas la vie, l'àme, l'intelligence, et que cet être auguste et saint ne vit ni ne pense, mais qu'il est sans intelligence et perdu dans l'immobilité?» Dieu est donc la lumière pure et immense dont il s'éclaire lui-même; car les Idées, ces exemplaires éternels des choses sensibles, ne sont que par lui, ne sont qu'en lui, ne sont que lui. En les contemplant dans son éternité, c'est lui-même qu'il contemple.*

Si telle est la nature de Dieu , on peut juger de son action sur l'univers. C'est lui qui a (iût ce bel ordre visible que nous appelons le monde. Que cet univers soit réellement créé, qu'il ne soit qu'une émanation de l'être premier, ou qu'il subsiste par lui-même quant à sa substance : peu importe au sujet que nous traitons. 11 nous suflit de savoir à n'en pas douter que Dieu en est le [mx\ le seigneur, le sublime ouvrier et l'éternel géomètre. S'il l'a fait, ou bien s'il l'a simplement ordonné, c'est un effet de sa bonté,

* T. II, Lois, 715, E: 716 , A; Rép. . 507 , A; 509, C ; 517 , B. C; 718, C; t. m, Banq., 211, A. D; Tim.. 27, D ; 29, C; 37, D; 38, B; Phèdre, 249, C;l. l,Soph.,248,E.