RÉSUMÉ

se reprocher quelque chose. Pour ne pas éprouver ces craintes et ces repentirs peut-être tardifs, pour envisager la mort avec une sérénité pleine d'une belle espérance, il faut, tandis que nous le pouvons encore, corriger, purifier, améliorer nos âmes ; au moment de la mort, il serait trop tard. En vain nous compterions sur nos parents , sur nos amis , sur nos richesses ou notre éloquence. Les dieux des enfers sont sourds et inflexibles. Notre vie tout entière ne doit être qu'une préparation, qu'une méditation sans fm de cet instant fatal. Car nul n'entrera souillé dans les demeures pures et

bienheureuses.*

Le fonds des doctrines morales de Platon est très-simple : c'est l'opposition de l'invisible et du visible , du divin et du terrestre; l'amour de l'un, le mépris, et, je pourrais dire, la haine de l'autre. Tout roule sur cette opposition. L'homme est placé entre le ciel et la terre ; par le corps, par les sens, par les désirs charnels et par cette intelligence bâtarde , qui vient de l'union de l'àme et du corps, il tient à cette terre de mort, qui est le lieu de son exil; par l'intelligence pure et par l'amour , par le souvenir et le regret de l'idéal , il touche au ciel qui est sa vraie patrie. S'il s'identifie par ses désirs et par ses pensées à ce qu'il a en lui de terrestre et de mortel , il s'abaisse , il se dégrade , et , autant qu'il est possible , il périt. S'il s'unit au contraire par la raison à la vérité éternelle, par l'amour à la suprême beauté, il aspire et il arrive à son salut, je veux dire, à l'être et la vie véritables. C'est pourquoi la tempérance et la force sont des vertus réelles. En nous détachant du corps, elles nous aident à réparer et à renouveler en nous le vrai homme, qui est l'homme intérieur; elles nous permettent de nous

* T. I, Crat., 403, A. B. C. D. E; Phédon, 69, B. C. D.; 81, A; 84, B; 107, B; 108, C; Gorg., 526. B. D. E; 527, B. D. E; t. II, Lois 828, D; 947. G. E; 959, A. B. C; Rép. , 330, D, E; 331, A. B.

tourner du côté de notre patrie , et de respirer l'air du ciel, qui seul nourrit et vivifie les âmes. La sagesse et l'amour pur font le reste , et nous vivons déjà comme des dieux dans ce corps mortel, en attendant que, entièrement affranchis des liens qui nous appesantissent et nous enchaînent dans les choses mobiles, nous nous envolions à l'Éternel sur l'aile de la raison et de l'amour. Ces vertus d'ailleurs mettent en nous la perfection de l'harmonie ou de l'unité, c'est-à-dire, la véritable justice, et du même coup elles introduisent la concorde et la paix entre les hommes. Car pourquoi nos ({uerelles, nos procès, nos discordes civiles et nos guerres? C'est qu'ignorants des vrais biens, nous ne convoitons que ces biens mensongers, que l'un ne peut posséder sans que les autres en soient privés.

Celui-là seul est en paix avec les autres et avec lui-même ([iii, maître de ses sens, de ses désirs et de sa colère, laisse là les vanités périssables pour n'aspirer qu'au bien suprême, qui peut se donner à tous sans se partager et sans décroître. Dieu, voilà l'objet et la fin des aspirations de la vertu, comme le principe de l'ordre et de la justice. C'est donc en lui et par lui que la vertu et la félicité se consomment. Heureux ceux qui peuvent vivre dans la pensée et l'amour de ce souverain bien: les hommes tempérants et justes, les sages législateurs, les amants et les philosophes! Plus ils s'attachent au vrai et au bien, plus ils goûtent ici-bas de pures et solides joies, et ont droit d'espérer dans l'autre vie une béatitude sans mélange!

A ne considérer que ces idées générales, qui font la gloire de Platon et qui lui ont valu le nom de divin, il est impossible de dire ce qu'il doit à la Grèce. Mais ce n'est point là Platon tout entier; il y a en lui deux hommes : le philosophe et le citoyen grec, qui ne s'accordent pas toujours parfaitement ensemble. Ce sont ces deux hommes qu'il faut

PLATON

examiner à part, afin d'apprécier justement Platon , et de se rendre compte du peu d'inHuence qu'il dut. exercer sur

son siècle.

Une chose dont on parle beaucoup sans la bien comprendre, c'est ce qu'on a appelé les utopies de Platon. Sontelles donc sorties de toutes pièces de son cerveau? S'il méconnaît les institutions les plus naturelles et les affections les plus saintes pour courir après une unité chiméri-que dans l'État; s'il met la discipline la plus étroite à la place du libre développement de nos facultés , et qu'il dresse les citoyens de sa Républi(iue plus comme des automates que comme des hommes; s'il mutile notre nature et sacrifie en toute circonstance l'individu à fÉlat; s'il paraît saisi d'une manie presque puérile de tout réglementer: c'est, dit-on, qu'enivré de l'éternel, il a prétendu établir dans le monde une unité incompatible avec la multiplicité des choses contingentes, une immobilité inconciliable avec la mobilité de l'esprit humain. On nous apprend comment il a pu se laisser séduire par ces chimères; on ne nous montre pas d'où elles lui viennent. Or, Platon est moins chimérique , selon nous, pour avoir imaginé d'irréalisables utopies que pour avoir imité et poussé jusqu'à Textréme des institutions trop réelles. Aveuglé par f engouement général pour Sparte, par son éducation et son caractère aristocratique, par son mépris et sa haine pour la turbulente liberté des États populaires , il crut trouver l'idéal des gouvernements dans un mélange de l'aristocratie guerrière de Sparte et de la théocratie de l'Egypte. La discipUne et l'immutabilité , voilà les signes de la perfection d'un État et son salut. 11 renouvela donc la caste, en lui ôtant ce qu'elle a d'inique et d'exclusif; il resserra, pour le fortifier, l'esprit déjà si étroit de la cité dorienne; il adopta toutes les institutions qui pouvaient comprimer la liberté individuelle au profit de la domination de fÉtat,