PRIX DE LA VERTU

est-ce un défaut que d'être insensible , que de ne rien désirer et de ne rien haïr ; c'est en quelque sorte un point sur lequel on ne vit pas. Mais si ces passions sont bonnes, elles ne le sont que dans une certaine mesure ; lorsqu'elles s'emportent trop loin, elles sortent des limites de la nature, et il n'est pas moins mauvais de passer le but que de ne pas l'atteindre. Il y a un point où les passions sont bonnes; au delà, en deçà, elles ne sont plus dans la nature et dans l'ordre. La vertu ne peut donc se rencontrer que dans un milieu ; et j'appelle milieu, dit Aristole, ce qui est également éloigné des deux extrêmes. Ce milieu est malaisé à tenir, et c'est ce qui fait la difficulté et la gloire de la vertu. De même que, lorsqu'on veut tracer un cercle, il n'est pas facile de trouver au juste le centre, il n'est pas facile non plus de trouver le milieu où une action est bonne et raisonnable. On incline presque toujours vers le trop ou le trop peu. Aussi faut-il bien prendre garde aux vices vers lesquels nous penchons naturellement; et c'est ce que nous pouvons facilement reconnaître à la manière dont les choses nous affectent. En nous éloignant le plus possible du défaut qui nous est naturel, nous arriverons peu à peu au milieu dans lequel réside la vertu. Il faut surtout nous défier des plaisirs auxquels nous sommes trop enclins; car nous ne les jugeons pas sans prévention. Nous devons prendre à leur égard les mêmes sentiments que les vieillards troyens en voyant Hélène ; en toutes choses il faut dire comme eux : Ce plaisir est bien doux, mais qu'il s'en aille; il nous fait trop de mal.* Aristote n'ignorait pas que dans toute résolution à prendre, il y a, pour ainsi dire, deux termes : l'action elle-même et les dispositions intérieures qui nous inspirent nos déterminations. D'où vient donc qu'il ne définit le bien et le mal, le vice et la vertu , que par nos dispositions intérieures ? C'est c}ii'il n'a pas à considérer la vertu dans son objet, mais dans sa fin qui

* Étb. Nic.,II,5,8, 9.

est le bonheur. Aussi est-ce une objection frivole que de lui demander où est le milieu dans des actions telles que le vol, l'assassinat ou l'adultère. On aurait tort d'un autre côté de reprocher à sa théorie une froideur qui approche de l'indifférence et de l'égoïsme. Car, ainsi que le dit Aristote, si l'essence de la vertu est dans un milieu, son excellence n'en est pas moins très-grande; et nous devons y tendre de toutes nos forces, comme à la perfection qu'il nous est donné d'atteindre. Le seul tort d'Aristote, c'est peut-être d'avoir considéré ce milieu trop mathématiquement , comme s'il ne devait pas être mobile avec les objets (jui excitent nos douleurs ou nos plaisirs , nos amours ou nos haines.

Donc le souverain bien de l'homme, c'est le bonheur, et le bonheur consiste dans l'activité conforme à la raison et dans les plaisirs de la vertu. La vertu, quoi qu'on ait pu en dire, est pour Aristote, comme pour Platon, le seul but, le seul bien de la vie. Je le laisserai parler lui-même : « Un premier point , dit -il dans sa Politique, c'est que tous les avantages dont l'homme peut jouir, se divisant en trois classes, avantages extérieurs, avantages corporels, avantages intellectuels, le bonheur consiste dans leur réunion. Personne ne serait tenté de croire au bonheur d'un homme, qui n'aurait ni courage, ni sagesse, ni probité, ni intelligence; qui tremblerait au vol d'une mouche; qui se livrerait sans réserve aux appétits grossiers de la soif et de la faim ; qui serait prêt pour le quart d'une obole à trahir ses amis les plus chers; et qui, non moins dégradé en fait d'intelligence, serait déraisonnable et crédule autant qu'un enfant et un insensé. On concède sans peine tous ces points. Mais on ne s'accorde ni sur la mesure ni sur la valeur de ces biens- On se croit toujours assez de vertu pour peu qu'on en ait ; mais richesse, fortune, pouvoir, réputation, à tous ces biens là , on ne veut jamais de bornes , en quelque quantité qu*on les possède. Aux hommes insatiables, nous dirons qu'ils pour-

ARISTOTE

raient sans peine se convaincre par les faits mêmes, que les biens extérieurs , loin de nous acquérir et de nous conserver les vertus, sont au contraire acquis et conservés par elles; que le bonheur, soit qu'on le place dans les plaisirs , ou dans la vertu, ou dans Tun et l'autre à la fois, appartient surtout aux cœurs purs , aux intelligences distinguées , et qu'il est fait pour les hommes indifférents à ces biens qui tiennent si peu à nous, plutôt que pour ceux qui, plongés d.ms les jouissances vulgaires, sont cependant si pauvres des vrais biens. C'est ce que la raison seule, indépendamment des faits, suffît à démontrer. Les biens extérieurs ont une limite, comme tout autre instrument, et les choses qu'on dit utiles, sont précisément celles dont l'abondance nous embarrasse ou ne nous sert vraiment en rien. Pour les biens de Tàme au contraire, c'est en proportion même de leur abondance qu'ils nous sont utiles, si toutefois il convient de parler d'utilité dans les choses essentiellement belles. En généial il est évident que la perfection des choses que l'on compare , est toujours en rapport direct avec la nature de ces choses. Si donc l'âme , à parler d'une manière absolue , est plus précieuse que la richesse et que le corps, ses biens et les leurs seront dans une relation analogue. Suivant les lois de la nature, tous les biens extérieurs ne sont désirables que dans l'intérêt de l'àme, et les hommes sages ne doivent point les désirer autrement, tandis que l'âme n'est point faite en vue de ces biens. Ainsi nous regarderons, comme un point parfaitement accordé , que le bonheur est toujours en proportion de la vertu et de l'intelligence, prenant ici, pour témoin de nos paroles. Dieu lui-même, dont la félicité suprême ne dépend pas de biens extérieurs, mais est toute en lui-même et dans l'essence de sa nature. » *

Ce n'est point dans le détail, c'est dans leur principe même, que les théories d'Arislote me paraissent admirables. Quoi de

* Polit., liv. vil, chap. I.