PRUDENCE ET SAGESSE

4fl

quelque peine légère. Mais si notre ami est accablé de la mauvaise fortune, il faut aller à lui de nous-mêmes et avec l'empressement le plus prévenant, sans attendre d'être appelés. Cela est plus honnête pour l'un et pour l'autre. Sommes-nous heureux? Courons à notre ami pour qu'il ait le plaisir et la gloire d'aider à notre fortune. S'ag:it-il de quelque service à demander? n'y allons que lentement et pas à pas : il n'est pas beau d'être trop prompt à solliciter et trop avide à recevoir.» * Or lorsque Aristotc déclai'e qu'en toute circonstance, il faut tout sacrifier à l'honnête, ce n'est pas une simple recommandation ni un simple conseil qu'il nous donne, c'est un devoir qu'il nous impose. S'il fallait se racheter soi-même ou racheter son père, on devrait racheter son père. Il y a des choses qu'on ne doit jamais faire, quelque violence qu'on exerce sur nous, quelque nécessité qui nous presse, dussions-nous encourir la mort et souffrir les plus âpres tourments. L'homme de bien est celui qui a le plus à perdre s'il meurt, puisqu'il a les vrais biens de la vie avec la vertu : il n'en doit pas moins courir en brave à la mort, lorsqu'il le faut; et peut-être le doit-il plus que tout autre , parce qu'il ne peut rien préférer à ce qui est honnête et beau. «Honneurs , richesses et tous ces biens que se disputent ordinairement les hommes, il les abandonnera pour se mettre en possession de son bien , qui est la vertu , préférant la plus belle et la plus délicieuse des jouissances à des siècles de langueur , un seul jour d'une vie honorable à la plus longue existence consacrée à des occupations vulgaires, une seule action enfin, mais grande et généreuse à une multitude d'actions communes et petites.» Il est incontestable qu'Aristote distingue non-seulement dans l'application et le détail, mais encore dans la théorie, l'honnête et du plaisir et de rutihté. Les choses aimables selon lui sont au nombre de trois, le bien, l'utile et l'agréable; et

* Élh. Nic.,III, 10, 11, 15; IV, 2, 4; IX, 11.

puisqu'on appelle utile ce qui peut nous procurer un plaisir ou un vrai bien, le plaisir et le bien sont donc seuls aimables comme fins et pour eux-mêmes; mais ce qui est absolument bon est aussi ce qui est absolument aimable. Malheureusement les hommes sont si aveugles qu'ils n'aiment guère que ce qui est bon relativement et pour eux. On ne doit donc souhaiter et poursuivre l'utile et l'agréable qu'en vue de l'honnête et du bien; et la préoccupation exclusive du plaisir et de l'utilité ne convient ni aux hommes libres, ni aux âmes bien nées et généreuses. *

J'ajoute qu'Aristote bien qu'il ne recherche, comme il dit, que le souverain bien de l'homme, et non le souverain bien absolu, assigne continuellement et à son insu la même origine à l'honnête, que Platon à la justice. C'est un principe invariable pour lui que ce qui est moins bon doit être subordonné à ce qui est meilleur, les biens extérieurs aux biens internes, le corps à l'ame , la passion à la raison et les mœurs à la science. Ce n'est pas tout : Aristote détermine mieux que Platon ce qui constitue le bien, principe de rhonnête. Le bien, c'est l'accomplissement d'une fonction; plus un être est parfait ici-bas, plus il est actif: ainsi l'animal a plus d'activité que la plante, l'homme que l'animal. Dieu est le plus parfait des êtres, est le parfait par excellence, parce qu'il est non plus telle ou telle activité, mais l'acte même. Plus donc nous serons près d'être un acte véritable, plus nous serons parfaits. Que s'il est bon d'accomplir les fonctions qui sont en rapport avec notre essence; s'il est bon, par exemple, de penser, il faut tout faire pour acquérir cette perfection. Vouloir ce qui est bon et le pratiquer de grand cœur, avec constance et avec amour : voilà l'honnête. Aristote aurait pu prendre pour épigraphe de sa morale le mot de Pythagore et de Platon :

* Éth. Nie, III, 1, 10; IV, 2, i; VIII, 2; IX, 2, 7, 9. Polit., IV, 13; V, 3.

ARISTOTE

«la vertu est de ressembler à Dieu». Mais Aristolc a siir Platon cet avantage que l'acte est plus déterminé que Tldée: nous passons continuellement d'un état à un autre , ou de ja puissance à l'acte ; il n'y a donc qu'à nous considérer nous-mêmes pour nous faire quelque idée de la perfection. L'être, par exemple, (jui apprend une science, est en puissance par rapport à cette science; lorsqu'il la possède et gu'il put y penser plus facilement et plus efficacement, il est cette science même en acte, il est plus parfait. Ici donc ridée du bien se déteimine et devient quelque cbose d'effectif, que peut saisir notre raison.

Par ces idées générales qui circulent à travers toute la morale d'Aristote et qui, malgré ses assertions répétées, sont plus que de simples analyses de pbénomènes, la science des mœurs toucbe à celle des principes et, par conséquent, à la sagesse. Aristote aurait dû rattacber, comme Platon, la science de l'honnête à cette science supérieure qu'il appelle la désirée et qui n'est autre que celle du bien, objet de l'intelligence et de l'amour, et auquel sont suspendus, selon son expression , le ciel et la terre. La prudence séparée de la sagesse, n'est rien; elle tombe fatalement dans l'égoïsme, ou bien elle tourne éternellement sur elle-même, dans un cercle d'idées équivoques et mal définies, sans pouvoir dire ce que c'est que l'honnête dont elle ne cesse de parler. Qu'est-ce en effet que l'honnête pour Aristote ? Ce que l'honnête homme pratique. Et l'honnête homme? Aristote reste court. Mais aussi la sagesse, séparée de la prudence, est presque inutile; toujours attachée aux premiers principes, elle demeure dans le vague d'abstractions et de générahtés purement spéculatives et sans influence sur les mœurs. C'est ce qu'Aristote avait finement saisi; c'est ce qui lui fit faire de la prudence une vertu séparée de la science ou de la sagesse. «L'expérience de la vie et la pratique des bonnes actions.