D. Grég. IX, J. V, ». Vil, ex, Vergenti

aliiëre au dessus de TÉglise, la défigure de la tète aux pieds, s'établit juge de ses décisions. L'hérésie est, ajoute-1-il, un crime aflPreux. Les païens* blasphémaient Dieu, mais ils ne le connaissaient pas ; l'hérésie déchire sciemment la vérité. Les juifs ont crucifié le corps réel de Jésus-Christ; l'hérésie crucifie son corps mystique (1).

Ce sont les hérétiques qui sont les justiciables propres de l'inquisiteur. Ce sont eux seuls que visent le plus souvent les commissions inquisitoriales, quoique leur compétence ait été aussi étendue, comme il va être dit^ à quelques autres catégories de personnes.

Nous avons défini l'hérésie au point de vue doctrinal. Mais les actes inquisitoriaux font d'autres distinctions. Us distinguent entre les hérétiques proprement dits, et les croyants. IIg font une troisième catégorie des fauteurs^ qui, sans adhérer formellement àThérésie, favorisent et défendent ses adhérents.

La distinction entre les hérétiques et les croyants est universelle dans la législation et les actes judiciaires. Elle n'a cependant aucune importance au point de vue de la direction des poursuites et des peines à appliquer.

Les hérétiques proprement dits sont ceux qui non seulement adhèrent à l'hérésie, mais encore suivent le genre de vie qu'elle impose, en observent tous les rites et l'enseignent ou la prêchent aux autres. Ce sont donc, au premier chef, tous les ministres de la secte, et, en second lieu, tous ceux qui, sans être revêtus de ce titre, ont reçu une initiation complète et se sont volontairement astreints à l'entière observance de la vie hérétique. Les croyants sont ceux qui^ libres de cette observance, se bornent à adhérer

1. Philipps, Droit ecclésitutique (tr&d. Crouzet), t. U, p. 318.

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à la doctrine. Cette adhésion à une foi contraire à celle de l'Eglise étant le caractère propre de l'hérésie, les croyants sont, comme on le voit, de vrais hérétiques, et forment le troupeau, le gros de la secte (1).

Les croyants manifestaient habituellement leur adhésion à une secte par une participation plus ou moins complète à son culte. Mais il pouvait se faire aussi que rien, dans leurs actes extérieurs, ne fit apparaître la divergence de leur foi d'avec celle du commun des fidèles. Ce n'en étaient pas moins, aux yeux de TÉglise, de véritables hérétiques, puisque l'hérésie est un crime mental dontTacte extérieur n'est que la manifestation. Cette manifestation avait néanmoins, pour l'inquisiteur, une grande importance au point de vue de la preuve. Certains actes constituaient par eux-mêmes, à ses yeux, une charge certaine, et entraînaient la pleine conviction de l'accusé. D*autre constituaient des indices plus ou moins graves, qui pouvaient conduire au même résultat, par leur réunion ou par les circonstances dont ils étaient entourés.

Les hérétiques du premier degré, chez les Cathares, étaient les parfaits y ceux qu'on appelait habituellement les bons hommes^ qui avaient reçu le sacrement de la secte, le consolamentum. Ce sacrement était une sorte de baptême spirituel que les bons hommes donnaient par l'imposition des mains, dans une cérémonie (2) souvent décrite dans les actes

1. Bernard Gui, Pratique^ 1V« part., p. 218 : ScieDdum est itaque, quod hereUcorum quidam dicuntur haeretici perfecti, quidam yero imperfecti. DieuDtur autem perfecti hœretici, iili qui fidem et Titam haereticorum profeesi sont, Becundum ritum suum, eamque teuent seu servaut et aliii» dogmaiizaat; imperfecti autem hœretici dicuntur, illi qui fidem hspreticorum quidem habent, sed vitam ipsorum quantum ad ritus et observantias eorumdem non servant ; et isti proprie credentes hsereticorum erroribus appellantur, et sic hœretici jndicantur.

S. Stnt, de Toulouse, Limborch, p. 33 : In damnatam sectam bœre-

Judiciaires. Il lavait celui qui le recevait de tous ses péchés, et le mettait dans un état idéal de perfection. C'était i*héré« tication par excellence, Tiaitiation complète à la secte (i). Cette initiation se donnait aux femmes aussi bien qu*aux hommes. Vers Tannée 1200, la femme du comte de Fois, Esclarmonde^ se fit hérétiquer, avec plusieurs femmes nobles, à Fanjaux, par Tévèque cathare Guillebert de Castres (2).

Le genre de vie des parfaits, Tétat de pureté et d'impeccabilité dans lequel ils devaient se maintenir, sous peine de perdre le bénéfice du consolamentum (3), empêchaient les croyants de recevoir ce sacrement, tant qu*ik voulaient rester dans le monde, et le faisaient ajourner habi-

dis ab hasreticia receptafuit, consolamentam, immo venus de^olamentum, per impositiouem maQuum, petens et recipiens ab ei^dem. — Eod. op., p. 186. — Doat, t. XXIV, f« 2; t. XXII, ^ 107; t. XXllI, f<» 95 el 212. - Le ms. Bibl. Nat. 4269 contient aussi les mentions ou récits de nombreuses hérétications, f°* H, 19, 23, 32,36, 43 et 47.

1. V. Schmidt, t. II, p. 119 et 3. Le con^o/am^n/um figure, avec les autres pratiques de la secte, dans un rituel cathare, en langue vulgaire, très curieux, que M. Schmidt ne parait pas avoir connu et qui a été publié d'après un ms. de la Bibliothèque de Lyon, dans Deilrâge zu iheo/ogtsch*n Wissenschafterif de Ed. Reuss et Ed. Cunit2. t. IV, p 1 et s. : Esi de esser cos^olatz a désire — e l'ancia den le amonestar — co s*coueno a cossola* meut. E diga en aissi : En près voletz receber lo babtisme espirital, per loqual es datz s. ei^perit en la gleisa de deu ab la sancta oratio, ab i'empausamant de las mas dels bos homes.

2. Doat, t. XXIV, f<> 2 : Consolaverunt et receperunt easdem ninliercs iu hune modum. Imprimis prœfatœmulieres reddiderunt se Dec et Evangelio et promiserunt quod ulterius non comederent carnes, nec ova, nec caseum, nec aliquam uncturam, nisi de oleo et piscibas, et quod non jurarent, nec mentirentur, nec aliquam libidinem exercèrent. Et his omnibus pra^missis, dixerunt orationem, scilicet Pater noster, se^undum modum hœreticorum. Deinde hœretici imposuernntmanus et librum super capita etdederunt eis pacem, primo cum libro, consequenter cum homero, et adoraverunt Deum, facientes venias et genuflexiones multas.

3. Les liens de la famille et ceux môme du mariage étaient rompus pour eux. Ils allaient à deux, avec un socius, prêcher, enseigner et adnainistrer le consolamenium, de lien en lieu. Les parfaites né voyageaient pas, mais vivaient aussi hors du monde (Schmidt, t. II, p. 119 et s.). Les uns et les autres^ se ceignaient, sous leurs vêtements, d'un fil qui était

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tuellemenl, pour eux, àTheure de leur dernière maladie (1). Mais tous devaient, pour finir leurs jours en état de salut, se faire bérétiquer avant leur mort; c*est même ce dont on leur faisait prendre rengagement formel, dans un pacte appelé convenientia (2), convenenza ou couenesuy en langage vulgaire (3).

Les actes judiciaires nous fournissent les renseignements les plus abondants sur Thérétication des croyants à leur lit de mort ; et ils recueillent avec soin, les noms de ceux qui assistaient à cette cérémonie. Ces renseignements étaient de la plus grande importance pour les inquisiteurs, puisqu'ils permettaient de confisquer les biens des premiers, comme morts en état d*bérésie, et qu'ils créaient^ contre les seconds, une forte présomption d'affiliation à la secte.

L'hérétication des malades était l'occasion de legs nombreux aux parfaits ou à l'église cathare (4). Ce sont ces legs, et les collectes et contributions volontaires, qui formaient ces maigres trésors de Téglise, dont il est parlé dans les

le signe de leur initiation. Ils avaient même, avant la persécution, un costume qui les distinguait des croyants : Dictusque haBreticus tradidit eidem infirmo anum filum subtile, quo pro bœresi cingeretur (Seot. Toul., Limborch, p. i49). On les appelait hasi^etici vestiti om induiii Fuithœretica induta (M s. Bibl. nat. 9992, fo 5). Fuit ihi, cum bœreticis, hœretica induta, per duos annos (M s. Bibl. Toul. 155^ 1'* série).

1. Sent, de Toul., Limborcb, p. 61, 126, 148 : Sed dicta infirma non fuit rccepta per dictum hœreticum, quia non erat uimis debilis (p. 61); — quia convaluit de infirmitate illa (p. 126;.

2. Sent, de Toul., Limborcb, p. 5 : Item bœretici petiverunt, ab ipsa et aliis, qaod facerent eis pactum seu convenientiam quod, in infirmitate sua, requirerent eos ut reciperentur per eos ad ordlnem suom. — Eodm op., p. i52,