CHAPITRE XXII

fixé dans son œuvre , et exempt d’émotion, a la dernière veille de la nuit, au temps où apparaît l’aurore, environ à l’heure de la nuit où l'on bat le tambour1, (le Bôdhisatlva,) afin de bien produire la connaissance (qui résulte) de la science qui détruit toute imperfection, qui fait décliner la douleur et sa production, prépare son esprit et le dirige.

Il lui vint à la pensée : Hélas! ce monde est ainsi fait, qu’exposé par la naissance à (d'autres) naissances, à la vieillesse, à la maladie, à la mort, au changement d’existence, il est tombé dans une grande misère. Mais il ne sait quel est le moyen de sortir de cette grande accumulation de misères, telles que la vieillesse, la maladie , la mort et le reste. Hélas! vieillesse, maladie, mort et le reste, toute cette grande accumulation de misères, si l’on savait au moins comment y mettre fin!

Et alors le Bôdhisattva pensa : De quelle chose existante viennent la maladie et la mort? Quelle est la cause de la maladie et de la mort? Et il pensa : La vieillesse et la mort venant de ce que la naissance existe, la cause de la vieillesse et de la mort c’est la naissance ( djâti ).

Puis le Bôdhisatlva pensa encore : De quelle chose existante vient la naissance? Quelle est la cause de la naissance? Et il pensa: La naissance venant de ce que l’être existe, la cause de la naissance c'est l’être ( B ha va ).

Le Bôdhisatlva pensa encore : De quelle chose existante vient l’être? Quelle est la cause de l’être? Et il pensa: L’être venant de ce que la conception existe, la cause de l’être c’est la conception ( oapd dâna).

Le Bôdhisatlva pensa encore : De quelle chose existante vient la conception ? Quelle est la cause de la conception ? Et il pensa : La conception venant de ce que le désir existe, la cause de la conception c’est le désir ( trichnâ ).

Le Bôdhisatlva pensa encore : De quelle chose existante vient le

1 Le sanscrit • l'heure où ton est pourquoi le tibétain a traduit par « lins- • le plus endormi , • nandimoükhya. J’ignore « tant on l'on bat le tambour. *

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désir? Quelle esl la cause du désir? Et il pensa : Le désir venant de ce que la sensation existe, la cause du désir c’est la sensation ( vêdand ).

Le Bôdhisattva pensa encore : De quelle chose existante vient la sensation ? Quelle est la cause de la sensation ? Et il pensa : La sensation venant de ce que le toucher existe, la cause de la sensation c’est le toucher (tparça).

Le Bôdhisattva pensa encore : De quelle chose existante vient le toucher? Quelle est la cause du toucher? Et il pensa : Le toucher venant de ce que les six sièges existent, la cause du toucher ce sont les six sièges ( chaddyalana )'.

Le Bôdhisattva pensa encore: De quelle chose existante viennent les six sièges? Quelle est la cause des six sièges? Et il pensa : Les six sièges venant du nom et de la forme, la cause des six sièges ce sont le nom et la forme ( ndmaroûpa ).

Le Bôdhisattva pensa encore : De quelle chose existante viennent le nom et la forme? Quelle est la cause du nom et de la forme? Et il pensa: Le nom et la forme venant de la connaissance, la cause du nom et de la forme c’est la connaissance (viJjiidna).

Le Bôdhisattva pensa encore : De quelle chose existante vient la connaissance ? Quelle est la cause de la connaissance? Et il pensa : la connaissance venant de l'idée, la cause de la connaissance c’est l’idée [sanskdra).

Le Bôdhisattva pensa encore : De quelle chose existante vient l'idée? Quelle est la cause de l’idée? Et il pensa : L’idée venant de ce que l’ignorance existe, la cause de l’idée c’est l’ignorance («vi<fyd)*.

De là le Bôdhisattva pensa : A cause de l'ignorance sont venues les idées; à cause des idées, la connaissance; à cause de la connaissance, le nom et la forme; à cause du nom et de la forme, les six

1 Les six sièges (des qualités sensibles) sont les cinq sens et le manas ou sens interne, l'esprit , le cœur, que les Bouddhistes ajoutent aux cinq premiers.

* L'ignorance ou l’erreur est la méprise qui consiste h regarder comme durable ce qui n’est que passager. (Colebrooke's MiscelL Etutyt, t. I, p. 3g6.)