CHAPITRE VI

Des communautés ascétiques.

Les Pythagoriciens. — Les Esséniens. — Les Thérapeutes. — Les Ordres monastiques. — Les frères moraves. — Les missions du Paraguay.

Chez un grand nombre de peuples, il s’est rencontré des hommes qui, aspirant à un degré supérieur de sagesse et de vertu, se sont isolés de la société et détachés des choses de la terre, afin de poursuivre plus librement une perfection idéale. Quelquefois ils ont vécu dans la solitude; mais, le plus souvent, ils se sont rapprochés pour former, sous la direction de chefs éminents par leur sagesse et leur piété, des réunions soumises à la vie commune et à des règles uniformes. Tels furent, dans l’antiquité, les sages de l’Inde, les philosophes pythagoriciens de l’Italie, les esséniens de la Judée; tels ont été depuis les moins chrétiens.

La renonciation aux jouissances matérielles, l’indifférence aux biens qui séduisent le reste des hommes, la poursuite de la science ou de la perfection morale, ont caractérisé toutes ces communautés. Elles se sont conservées par une discipline austère, et en n’admettant dans leur sein que des sujets d’élite, éprouvés par un long et pénible noviciat.

Pythagore avait conçu le projet de former une congrégation qui, toujours dépositaire des sciences et des mœurs, instruirait les hommes de la vérité et les formerait à la vertu. Il rassembla ses disciples dans un vaste édifice où ils vivaient

en commun, adonnés à la contemplation des plus hautes vérités morales et à l’étude des sciences , au premier rang desquelles brillaient l’astronomie et la géométrie. Pour être admis au nombre des novices, il fallait subir un examen préparatoire que suivaient de longues et difficiles épreuves. Pendant trois ans , le néophyte ne jouissait dans la société d’aucune considération : il était comme voué au mépris. Cinq années de silence éprouvaient sa patience , et l’habituaient à concentrer la puissance de sa pensée sur les plus hautes spéculations. Ceux qui ne pouvaient soutenir ce régime étaient renvoyés. Les biens des admis étaient réunis aux propriétés de l’association, et administrés par les économes désignés pour remplir cette mission.

Les membres de la société étaient vêtus d’habits blancs et uniformes, et soumis à des observances rigoureuses. La journée commençait et finissait par des prières, des examens de conscience et des cantiques religieux. Des conversations morales, des promenades et des travaux scientifiques en remplissaient le cours. Les repas étaient pris en commun. La chair des animaux en était proscrite, et la plus grande sobriété y régnait. La pureté des mœurs, le respect et l’amour de la Divinité, distinguaient ces philosophes, qu’unissait une inaltérable amitié. Tous professaient un profond respect et une soumission aveugle pour l’illustre fondateur de l’association. Celui-ci exerçait sur eux l’autorité d’un monarque, tempérée par la tendresse d’un père.

Les communautés pythagoriciennes n’eurent pas une longue durée. Il paraît que , semblables aux membres d’une société célèbre, les pythagoriciens aspiraient à la domination des cités de la grande Grèce et de la Sicile. Ils cherchaient dans le pouvoir et la supériorité intellectuelle sur le reste des hommes le dédommagement des privations et 'de l’austère discipline qu’ils observaient dans l’intérieur de

leurs collèges. Ils voulaient, s’il faut en croire la critique moderne, soumettre les peuples au sein desquels ils vivaient à une autorité théocratique analogue à celle des castes sacerdotales de l’Égypte et de l’Inde. Mais le fier génie des Grecs ne pouvait subir un pareil joug. Les pythagoriciens devinrent l’objet de la haine générale ; leurs communautés furent dissoutes ; un grand nombre d’entre eux périrent violemment. Ceux qui échappèrent au massacre, pauvres et fugitifs, allèrent répandre dans la Grèce, l’Égypte et l’Asie, leurs découvertes scientifiques et les semences de la philosophie.

Des coutumes analogues à celles des disciples de Pythagore se retrouvent chez la secte juive des esséniens. On ignore l’époque de sa fondation ; on sait seulement qu’elle existait longtemps avant la naissance de Jésus-Christ. Les esséniens habitaient la contrée solitaire qui forme la côte occidentale de la mer Morte. Ils ne s’étendirent pas audehors, et leur nombre ne dépassa point quatre mille. Ils fuyaient les grandes villes, et formaient dans la campagne de petites bourgades. Ils s’adonnaient à l’agriculture et à la fabrication des objets de première nécessité, dédaignant le commerce et la navigation. Ils n’avaient point d’esclaves, et considéraient l’esclavage comme impie et contraire à la nature, qui a fait tous les hommes égaux et frères. Ils méprisaient les richesses, n’amassaient ni or ni argent, s’étudiaient à vivre de peu, et portaient des vêtements blancs et uniformes. Leurs biens étaient communs et administrés par des économes électifs. Les membres de cette société vivaient souvent réunis sous le môme toit ; ceux qui avaient des habitations séparées les ouvraient toujours à leurs frères , car l’hospitalité était grande parmi eux.

Les esséniens professaient un profond respect pour les vieillards, et entouraient les malades desoins affectueux.

La morale était leur principale étude ; la modération, l’hor-*

reur du mensonge, la pureté des mœurs étaient leurs vertus distinctives. Ils ne prononçaient point de serment, excepté celui par lequel ils s’engageaient dans la société. Ils étaient divisés en quatre classes subordonnées les unes aux autres par une hiérarchie respectée ; l’obéissance des inférieurs envers les membres des classes supérieures était absolue.

La vie était simple et uniforme. Chaque matin on se livrait à la prière; puis les supérieurs envoyaient leurs subordonnés au travail jusqu’à midi. Après s’être baignés, ils prenaient dans une même salle, assis en silence, un repas frugal et sanctifié par la prière. Enfin ils retournaient au travail jusqu’au soir.

La plupart des esséniens vivaient dans le célibat. Ils élevaient les enfants qu’on leur confiait pour les former à leurs mœurs, et recevaient les néophytes qui se présentaient à eux. On les éprouvait par un noviciat de trois années. En entrant dans la société, ils lui donnaient tous leurs biens.

Les esséniens n’admettaient point parmi eux les hommes coupables de crimes. Ils chassaient ceux qui étaient convaincus de fautes graves.

Les trois points fondamentaux de leur doctrine étaient d’aimer Dieu , la vertu et les hommes. La vertu consistait pour eux dans l’abstinence et la mortification des passions. Ils la plaçaient au-dessus du culte extérieur; néanmoins, ils observaient le sabbat et les pratiques de la loi avec plus de rigueur que tous les autres Juifs , qu’ils surpassaient en fanatisme.

Mais à ces coutumes et à ces maximes, dont plusieurs se rapprochent des préceptes du christianisme, les esséniens mêlaient des erreurs et un orgueil qui les distinguent profondément des disciples de Jésus. Aucune secte juive ne professait une antipathie plus prononcée contre les incir-

concis. Même entre eux, ils étaient loin d’appliquer dans toute leur étendue ces dogmes d’égalité et de fraternité qui les avaient portés à proscrire l’esclavage. Les membres des classes supérieures s’abstenaient de tout contact avec ceux d’un rang inférieur, et s’en purifiaient comme d’une souillure, quand ils n’avaient pu l’éviter. Ainsi que les pythagoriciens, ils cachaient avec un soin jaloux leurs doctrines au reste des hommes, et faisaient jurer aux néophytes de ne les point révéler. Ces doctrines consistaient dans des spéculations abstraites sur la théosophie, et dans une interprétation allégorique de la Bible. Enfin, leur dieu était un dieu redoutable et inflexible; ils enseignaient une espèce de prédestination et de fatalité, dogme qui se retrouve chez la plupart des ^ectes qui ont professé la communauté.

Tels étaient ces esséniens, dont Pline le naturaliste contempla avec surprise les établissemens. « Celte peuplade « solitaire, dit-il, et la plus singulière qui soit sous les « cieux , se perpétue sans femmes , vit sans argent , com- € pagne des palmiers. Ainsi, chose incroyable, depuis plu- « sieurs siècles , elle se renouvelle sans qu’il y naisse per- « sonne. Le repentir et le dégoût du monde sont la source « féconde qui l’alimente (1). »

Les thérapeutes , secte juive de l’Egypte , menaient une vie analogue à celles des esséniens : mais leurs habitations étaient isolées les unes des autres. Ils ne se réunissaient que pour célébrer leurs prières. Ils furent les devanciers des anachorètes chrétiens, de même que les esséniens furent ceux des cénobites (2).

L’origine de la vie monastique chez les chrétiens ne remonte qu’au IVe siècle après Jésus-Christ. Pendant les trois

(1) Pline, Hist. nat.} chap. Y. p. 15.

(2) Voir à la fin du volume la note D, sur les thérapeutes.

premiers siècles , les chrétiens restèrent mêlés à la société civile, soumis à ses lois. Ce fut seulement après que le christianisme eut triomphé sous Constantin, que les monastères prirent naissance. On n’avait point vu de moines pendant les âges qui produisirent les confesseurs et les martyrs.

L’Égypte donna la première l’exemple de la vie monastique. Vers l’an 305, saint Antoine, originaire de la basse Thébaïde, se retira au fond du désert qui borde la mer Rouge, pour y vivre dans la solitude. De nombreux disciples l’y suivirent et bâtirent des cabanes autour de l’asile qu’il s’était choisi sur le mont Colzim. Tel fut le premier monastère. Cet exemple trouva un nombre prodigieux d’imitateurs. Des colonies de moines se multiplièrent rapidement dans les sables de la Lybie, sur les rochers de la Thébaïde et sur les rives du Nil. Quarante ans après , saint Athanase introduisit à Rome la connaissance et la pratique de la vie monastique , qui se répandit promptement en Europe. Les imitateurs de saint Antoine s’étaient déjà étendus dans l’Asie et l’Afrique.

Nous ne prétendons point tracer ici une histoire des ordres religieux, ni les juger au point de vue politique. Il suffit de constater leur but, leurs tendances, et les conditions auxquelles la vie commune put s’y maintenir.

De même que les disciples de Pythagore et les esséniens, les premiers moines chrétiens ne cherchèrent point dans la vie commune les jouissances matérielles. Au contraire, elle fut pour eux un moyen de s’imposer à eux-mêmes les privations les plus cruelles et les épreuves les plus rigoureuses. L’ascétisme était le principe et la fin de la vie monastique.

Le Christ s’adressant aux premiers disciples avait dit : Quittez tout pour me suivre. Il les avait exhortés à mépriser

les choses de la terre, à rompre les liens de la famille, pour recueillir sa parole. Au milieu de la corruption païenne, il avait fait l’éloge du célibat. A trois cents ans de distance et sous l’empire de la croix triomphante , les moines crurent devoir observer à la rigueur ces préceptes , donnés dans un temps si différent, et à des hommes investis de la haute mission de propagateurs de l’Évangile. Ils firent donc vœu de pauvreté et de chasteté, mirent leurs biens en commun, s’adonnèrent à la contemplation et à la prière , et s’isolèrent complètement du reste du monde.

On sait à quel degré, on peut dire à quel excès , les moines primitifs portèrent l’ascétisme. Plaisir et crime furent synonymes dans la langue monastique. Des jeûnes prolongés, des insomnies, des flagellations, des privations et des souffrances de toute sorte furent, à leurs yeux, les plus sûrs moyens de gagner la félicité éternelle. La continence absolue, la séquestration des sexes fut la première de leurs lois. Oublier qu’on était père, fils, époux ou frère, s’isoler complètement de sa famille, de son pays, de l’humanité, devint la condition de la perfection.

Ce régime, qui détruisait tout ce qui constitue la personnalité de l’homme , ne pouvait se maintenir qu’en complétant cet anéantissement de l’âme par le sacrifice de la liberté, de la volonté. L’obéissance passive fut imposée aux membres de la communauté, et chacun dut exécuter , sans discussion, les ordres absolus du supérieur, quelque absurdes qu’ils fussent. On vit des moines arroser pendant trois ans, par l’ordre de leur chef, un bâton planté sous le soleil brûlant et dans les sables arides de l’Égypte. Une telle existence ne pouvait convenir qu’à des natures exceptionnelles; aussi les aspirants n’étaient admis dans les monastères qu’après de longues et pénibles épreuves.

Dans les premiers temps, les moines n’étaient pas en-

bES COMMUNAUTÉS ASCÉTIQUES.

chaînés par des vœux éternels ; leur dévotion était libre et volontaire, et ils pouvaient, hommes et femmes, rentrer dans la vie mondaine, sans encourir la vengeance des lois civiles. Mais, dans la suite, des lois rigoureuses vinrent fermer à tout jamais les portes du cloître sur le moine pour lequel elles s’étaient une fois ouvertes après un suffisant noviciat. Les fugitifs furent poursuivis comme criminels, arrêtés et reconduits dans leur prison religieuse. Le moine devint un esclave perpétuel, soumis à des règles inflexibles. Chaque ordre eut son code tracé par son fondateur, et distingué par quelque genre particulier d’austéritc. Nous possédons des collections de ces règles, qui toutes imposent la sobriété, l’abstinence, les mortifications et l’obéissance. Les moindres fautes étaient rigoureusement punies. La règle de saint Colomban , très suivie dans l’Occident, inflige cent coups de discipline pour les infractions les plus légères (1). Avant le règne de Charlemagne, les abbés se permettaient de mutiler leurs moines et de leur arracher les yeux. Cette punition affreuse était encore moins barbare que le terrible vade in pace (prison souterraine ou sépulcre), qu’ils inventèrent depuis (2).

Les premiers habitants des monastères se livrèrent à des travaux manuels; quelques-uns des ordres fondés dans le moyen âge s’adonnèrent à la culture et aux défrichements. Le mobile religieux et le principe de l’obéissance purent suppléer, dans une certaine mesure, à l’intérêt personnel, qui est le stimulant le plus énergique et le plus durable de l’activité humaine. Mais la plupart des ordres monastiques en connurent pas ces habitudes laborieuses ou y renoncè-

(1) Codex regularum, publié par Lucas Hostenius, part. II, p. 17i.

(2) Gibbon, t. VI, p. 482. — Note. D’après Mabillon, Œuvre posthumes, t. II, p. 321, 330.

rent. Quelques-uns vécurent d’aumônes dans une sainte oisiveté; le plus grand nombre trouva, dans l’apport des biens des novices et les libéralités des laïques, la source d’abondants revenus. Pendant le moyen âge, les richesses des couvents devinrent immenses ; leurs abbés furent rangés au nombre de seigneurs féodaux, et plusieurs d’entre eux marchèrent de pair avec les princes souverains.

Malgré la puissance du mobile religieux, la rigueur des règles et l’autorité absolue des supérieurs, le bon ordre et la discipline reçurent souvent de graves atteintes dans les monastères. Quelque comprimées qu’elles soient, la personnalité et les passions de l’homme n’abdiquent point. L’Église censura fréquemment les désordres des moines; des réformes furent souvent nécessaires; quelquefois même il fallut avoir recours à l’autorité séculière pour réprimer les scandales et les révoltes de religieux infidèles à leurs vœux.

L’exemple des pythagoriciens et des esséniens, le développement et la longue existence des communautés chrétiennes, ne prouvent absolument rien en faveur de l’application des théories du communisme moderne. En effet, il existe de profondes différences entre le principe de ces théories et celui qui inspira les associations philosophiques et religieuses dont nous venons de tracer le rapide tableau.

Le communisme place en première ligne la satisfaction des besoins physiques; il la veut aussi large que possible, bien qu’égale pour tous. C’est au nom des exigences des sens, des appétits matériels, qu’il convie l’humanité à l’abolition de la propriété et au partage égal des produits.

Les communautés religieuses, au contraire, avaient pour principe l’ascétisme, c’est-à-dire le renoncement aux jouissances du corps ; elles condamnaient les plaisirs, réduisaient les besoins, éteignaient les passions, sanctifiaient les pri-

vations et les souffrances. Le but qu’elles poursuivaient, c’était la perfection morale, la piété transcendante, la sainteté de l'âme. La vie commune n’était pour leurs membres qu’un moyen de se détacher plus complètement des choses de la terre, et de concentrer leurs facultés sur celles du ciel.

Ainsi, d’un côté se montrent des tendances matérialistes, de l’autre l’exaltation du spiritualisme.

L’opposition n’est pas moins complète au point de vue économique. En effet, les communautés religieuses ne résolurent point le problème de l’abolition absolue de la propriété, ni celui de la production en commun des objets nécessaires à la vie. Elles se trouvaient placées au milieu de la grande société, fondée sur le principe de la propriété, et ne se soutenaient que grâce à son appui. Elles furent elles-mêmes propriétaires, et subsistèrent en général des fruits d’un travail étranger, perçus soit à titre de fermages, de dîmes et de redevances, soit à titre d’aumône.

Rien de tel dans le communisme. Il aspire à absorber tous les éléments de la société, à embrasser dans une vaste unité des nations entières, de sorte que la communauté, ne trouvant plus rien en dehors d’elle, devra se suffire à ellemême. De là l’immense difficulté d’organiser le travail collectif, et de substituer un nouveau mobile d’activité à l’intérêt individuel et à l’esprit de famille.

Au point de vue de la direction, les communautés ascétiques devaient être plus faciles à maintenir et à gouverner que ne le serait une société basée sur les principes du communisme, et dépourvue du mobile religieux. En effet, les premières n’accueillaient que des sujets d’élite éprouvés par un long noviciat et liés par des vœux redoutables. Souvent elles s’épuraient en rejetant dans le monde ceux qui n’avaient pas une vocation suffisante. Le communisme, au contraire,

RO

prétend faire vivre sous la loi de l’égalité absolue ^universalité des hommes, avec toutes leurs variétés de caractère, leurs passions et leur égoïsme.

Cependant, la vie commune ne put subsister parmi les membres des associations religieuses, qu’à la condition de l’attribution d’un pouvoir absolu aux supérieurs, de l’anéantissement de toute liberté individuelle et de toute spontanéité d’action. Suivant une expression fameuse, le subordonné dut être devant la volonté inflexible du chef comme un cadavre (perinde ac cadaver). De quelle terrible puissance ne devrait donc pas être armée l’autorité chargée de régir une communauté qui embrasserait une nation tout entière?

Enfin, on doit remarquer que les communautés ont, en général, imposé aux individus admis dans leur sein l’obligation du célibat, la renonciation aux liens du sang. Leurs fondateurs ont parfaitement senti l’incompatibilité de l’existence de la famille avec l’abolition de la propriété, incompatibilité que les communistes logiques et sincères ont également reconnue. Les premiers ont détruit la famille par la séquestration des sexes, les seconds veulent arriver au même but par leur promiscuité.

Ainsi, même avec des éléments choisis, et réduit à une application partielle, le principe de la communauté a encore révélé les trois conditions nécessaires de sa réalisation :

Anéantissement de la liberté, de la spontanéité humaine.

Despotisme du gouvernement.

Destruction de la famille.

Cependant, l’esprit de l’homme, libre et flexible, se soustrait quelquefois aux conséquences les plus naturelles d’un principe. Si la suppression de la famille a caractérisé l’immense majorité des communautés ascétiques, on cite quelques exemples de sociétés religieuses qui, par exception, sont parvenues à en concilier en partie le maintien avec la

vie commune. Il en est jusqu’à deux : ce sont les frères moraves et les missions du Paraguay. Quelques détails sur ces établissements remarquables par leur singularité ne seront point sans intérêt.

Les frères moraves ou herrnhuters, dont nous voulons parler ici, ne doivent point être confondus avec les communautés anabaptistes de la Moravie, qui furent établies vers 1530, et dont nous retracerons l’histoire dans la suite de ce livre (1). Leur origine est différente.

Après la guerre des hussites, un certain nombre de sectateurs de Jean Hus, fuyant les persécutions, s’étaient retirés dans les montagnes qui s'étendent sur les confins de la Bohême de la Moravie. Ces fugitifs sentirent le besoin de se grouper pour se prêter une mutuelle assistance. Ils formèrent donc de petits centres dépopulation, dont les membres furent unis par les liens d’une ardente charité. Cependant, il ne paraît pas qu’il y eût entre eux une véritable communauté; il est plus probable que chaque famille avait sa demeure séparée, et ne se rattachait aux autres que par une réciprocité de secours et de services. A côté de ces restes des hussites, vivaient, dans des conditions analogues, quelques petites sociétés professant les opinions des vaudois, qui avaient été apportées en Bohême, vers la fin du XIVe siècle, par des émigrés des vallées du Piémont (2). Ces diverses associations religieuses étaient connues sous le nom de frères moraves, parce que leur siège principal était situé à Fulneck, en Moravie. Elles subirent diverses persécutions, et au commencement du XVIII® siècle, il n’en restait que des débris.

Ce fut alors que le comte de Zinzindorf leur offrit pour

(1) Voir chapitre IX, l’Histoire des Anabaptistes, 2* période.

(2) Voir chapitre VII, les doctrines des vaudois et des hussites.

asile une terre qu’il possédait dans la haute Lusace, où fut fondé, en 1722, le village d’Hermhut, premier établissement des frères moraves actuels. Sous la direction de Zinzindorf, les membres de la nouvelle colonie joignirent aux dogmes de la confession d’Augsbourg l’exaltation mystique de la secte piétiste, récemment fondée par Spéner. Ils adoptèrent le régime de la vie commune, et parvinrent à le concilier, jusqu’à un certain point, avec le maintien de la famille. Mais la famille, dans les établissements des moraves, n’existe pour ainsi dire que de nom. Les membres de la communauté se divisent, d’après leur âge et leur condition civile, en groupes particuliers. Ainsi, on compte parmi eux des chœurs séparés d’hommes et de femmes engagés dans les liens du mariage, de jeunes hommes et de jeunes filles, de veufs et de veuves. Par suite de cette division, les divers membres de la famille appartiennent à des communautés partielles; ils ne se réunissent qu’à des moments déterminés par la règle. Dès lors, la vie de famille n’est plus cette union intime, cette confusion complète des existences, qui donnent essor aux plus doux sentiments du cœur. Toute individualité se trouve absorbée dans le sein de vastes réunions composées de personnes du môme âge, du môme sexe ; l’originalité s’éteint , les caractères s’effacent , les facultés s’engourdissent. L’éducation égale et commune, donnée aux enfants, imprime sur leurs sentiments et leurs pensées le cachet d’une déplorable uniformité. Aussi, les communautés moraves, malgré les soins donnés à cette éducation, n’ontelles jamais produit que des hommes médiocres : la vie commune est mortelle au génie.

Un fait qu’on ne saurait trop mettre en lumière, c’est que les moraves n’ont pas, comme on le croit généralement, aboli la propriété. Chez eux, chaque frère conserve ses biens particuliers, et recueille les fruits de son travail ; seu-

lement, il ne peut aliéner sàns l’autorisation de son supérieur, et il doit verser à la caisse de la société une partie de ses bénéfices. Ainsi, dans les établissements moraves la vie est commune, mais les biens ne le sont pas.

Du reste, les congrégations moraves n’ont pu se maintenir que par l’action toute puissante du mobile religieux, par l’exaltation du mysticisme. Leurs membres le poussent jusqu’aux plus étrangères aberrations. Bien que les reproches de promiscuité et d’impureté qui leur ont été adressés paraissent peu fondés, on ne saurait méconnaître que leur théories sur le mariage ne présentent un caractère au moins étrange. Elles rappellent le culte du dieu qu’on adorait à Lampsaque. On peut prédire que l’affaiblissement du principe religieux et mystique, qui seul anime et soutient les établissements des moraves, serait le signal de leur chute (I).

Les célèbres missions ou réductions du Paraguay reposaient, comme les communautés fondées par Zinzindorf, sur la prédominance du sentiment religieux. Divers écrivains catholiques nous ont tracé de séduisants tableaux du bonheur des Indiens soumis au gouvernement des pères jésuites. S’il fallait en croire Muratori (2), les bords fortunés de l’Uruguay et du Parana auraient renouvelé les merveilles de l’âge d’or. Mais, quand on s’en réfère aux relations des voyageurs impartiaux, les communautés du Paraguay nous apparaissent sous un jour bien différent. Bougainville (3), qui se trouvait à Buenos-Ayres au moment de l’expulsion des jésuites, nous présente les Indiens des réductions comme soumis à une domination ahrutissante, réduits à une servitude qui, par l’abus de l’autorité spirituelle, atteignait le

(1) Voir Grégoire. Histoire des sectes religieuses, 2» édit., t. V.

(2) Cristianismo felicc.

(3) Voyage autour du monde, chap. VII.

principe même de la pensée et de la volonté. Les hommes cultivaient, chassaient, pêchaient, cueillaient des herbes rares, pour le compte des pères. Les femmes recevaient des pères la tâche quelles devaient filer chaque jour. C’étaient les pères qui distribuaient à chaque famille ses aliments journaliers, en échange de l’accomplissement des travaux qui lui étaient imposés. Le malin, les habitants des missions venaient fléchir le genou et baiser la main du curé et de son vicaire. Une éducation uniforme façonnait l’enfance à celte existence monotone. Du reste, la vie entière des Indiens n’était qu’une longue enfance : l’âge mûr était soumis à la même discipline et aux mêmes châtimens que les premières années.

Les jésuites assuraient que les facultés intellectuelles et le caractère des Indiens ne comportaient pas un autre mode de gouvernement. Cependant, à les entendre, ces mêmes Indiens acquéraient des connaissances étendues, et cultivaient les arts avec succès. Mais leurs directeurs spirituels et temporels ne leur permettaient d’apprendre aucune langue européenne, et ne leur faisaient connaître de nos sciences que ce qu’ils voulaient bien ne pas leur laisser ignorer. Bougainville, qui vit plusieurs de ces Indiens, ne put juger de leur état intellectuel, parce qu’il n’entendait point leur langue. Mais il assure que ceux-là mêmes qu’on lui déclarait être les plus instruits, paraissaient plongés dans l’hébétement et la torpeur. L’un d’entre eux, qui passait pour un habile virtuose, joua devant lui d’un instrument, mais sans intelligence, sans expression, sans âme : on eût dit un automate.

Sous l’influence d’un régime qui les réduisait à une existence purement mécanique, sans plaisirs comme sans douleurs, sans luttes comme sans triomphes, ces Indiens étaient tombés dans une profonde apathie. Ils voyaient la mort ap-

procher avec cette morne impassibilité qui caractérise les populations avilies par l’esclavage, et ne cherchaient ni à prolonger ni à transmettre une vie qui, pour eux, était devenue un pesant fardeau. Malgré tous les soins des révérends pères pour assurer la propagation de l’espèce, la population des missions se maintenait à peine au même niveau.

La nouvelle de l’expulsion des jésuites fut accueillie par leurs administrés avec des cris de joie ; mais la civilisation fausse et incomplète à laquelle ils avaient été initiés ne put se soutenir par elle-même. Les réductions tombèrent dans une rapide décadence. Le despotisme était devenu nécessaire pour ces âmes auxquelles l’habitude de la liberté et le sentiment de la dignité individuelle étaient étrangers. Ce fut le docteur Francia qui recueillit plus tard l’héritage des jésuites, et réunit les enfants de leurs néophytes sous son ombrageuse tyrannie.

Ainsi , les établissements du Paraguay , loin d’être un exemple à invoquer en faveur du communisme, en ont au contraire manifesté les deux vices capitaux : le despotisme et l’anéantissement de toute énergie individuelle. La famille n’y fut maintenue que grâce à l’influence du mobile religieux, à la domination absolue d’un ordre imbu des maximes du catholicisme. Si la religion, en se mêlant au gouvernement politique, donnait des armes plus redoutables au despotisme, du moins prévenait-elle le développement des conséquences immorales que recèle le principe de la communauté. Mais le communisme moderne, essentiellement athée ou panthéiste, sanctifiant la chair et les satisfactions sensuelles, ne saurait opposer aucune digue au débordement des plus impures passions.