CHAPITRE XX
M. Pierre Leroux.
Caractère général des doctrines de cet écrivain. — Scs antécédents. — Idée sommaire de son système. — Ce système renferme deux ordres d’idées distincts, l’un religieux et philosophique, l’autre social et politique. — Rapport qui les unit.
L’esprit humain , quels que soient les objets auxquels s’appliquent ses efforts, se trouve sollicité par deux tendances contraires, et exposé, suivant qu’il cède exclusivement à l’une ou à l’autre, à se briser contre un double écueil. Tantôt il est porté à s’absorber dans la contemplation des faits, à se renfermer dans un étroit empirisme; tantôt au contraire il tend à s’isoler delà réalité pour se plonger dans l’abstraction, il se laisse emporter sur les ailes de l’imagination vers la région des chimères. Dans l’ordre politique, le premier de ces excès se manifeste par les résistances systématiques et aveugles qui, à chaque époque, s’efforcent d’enfermer les sociétés dans leur forme actuelle, comme dans un cercle d’airain; le second, par les audacieuses tentatives des hommes qui, sans tenir compte des faits éternels de la nature humaine, ni des circonstances propres aux divers temps, aux divers pays, s’égarent à la poursuite de la perfection absolue , et prétendent donner un corps aux impalpables fantômes de leurs rêves. Telle est la perpétuelle opposition du
réeletde l’idéal, de l’empirisme et de l’utopie. Pour l’écrivain qui aspire à élucider les grandes questions que fait naître le développement successif des sociétés , pour le politique appelé à les résoudre, le véritable talent consiste à concilier dans une juste mesure ces deux tendances, à frayer sa route entre ces deux écueils. Là seulement réside le progrès. Cependant, il faut reconnaître que des deux excès qui peuvent le compromettre , le plus dangereux est celui qui consiste à pousser la société dans les voies de l’inconnu , à perdre de vue les faits positifs, pour faire aux idées une chasse aventureuse. Les hérésiarques politiques, qui se livrent à cet abus de l’imagination et du raisonnement, entraînent à leur suite une foule de disciples crédules, trompés par l’apparence du bien ; mais quand vient l’épreuve décisive de l’expérience, ces illusions séduisantes s’évanouissent; de tentatives insensées, il ne reste que des ruines ; les adeptes de l’utopie s’aperçoivent, mais trop tard, qu’on ne les a élevés au ciel de l’idéal que pour les faire retomber plus profondément dans l’abîme des misères de la réalité.
Parmi les modernes écrivains qui prétendent frayer à l’humanité les routes de l’avenir, il n’en est aucun qui se soit engagé plus avant que M. Pierre Leroux dans le pays des chimères, aucun chez lequel éclate au même degré l’absence du sentiment du réel. lia porté dans l’étude des problèmes sociaux et politiques les habitudes d’esprit qu’il a contractées dans celle des philosophies les plus obscures de l’Orient et de l’antiquité. Aussi, rien n’est-il plus difficile que de donner une idée exacte des doctrines répandues dans ses volumineux écrits, et surtout de formuler les conclusions pratiques, les résultats immédiatement applicables qui devraient ressortir de ses prolixes dissertations. Nouveau Protée, M. Pierre Leroux échappe à l’analyse; il s’efforce de se donner le change à lui-même et de le donner aux autres ;
H. PIERRE LEROUX
il affirme et il nie tour à tour ; il pose un principe et le détruit par un principe contraire ; il trace une règle et l’efface sous les exceptions ; il annonce des vérités supérieures et s’évanouit dans le vide. Cependant, malgré ses transformations, ses détours et ses faux-fuyanis, nous ne désespérons pas de le saisir, de reconnaître l’enchaînement de ses principes, et de prouver que ses théories se résument dans le communisme le plus radical, vainement dissimulé sous les formules d’une métaphysique obscure et les citations d’une érudition désordonnée.
On peut distinguer plusieurs hommes chez M. Pierre Leroux, ou pour parler son langage, plusieurs faces dans son intelligence. Il y a en lui le philosophe et le théosophe, l’interprète des religions et des philosophies antiques, et le révélateur d’une religion nouvelle; l’historien du passé et le prophète de l’avenir ; le métaphysicien et le statisticien; le socialiste et l’adversaire du socialisme. Avant de nous engager dans l’élude des nombreux ouvrages de cet écrivain, il n’est pas inutile de retracer en quelques mots ses antécédents biographiques et les évolutions générales de sa pensée.
C’est sous la bannière du saint-simonisme que M. Pierre Leroux a fait ses premiers pas dans le champ de l’utopie. Avant 1830, il ne s’était fait connaître que par des articles de revue et sa participation à la rédaction du journal le Globe , où il avait été le collaborateur de MM. de Broglie et Duchâtel. Jusqu’alors il n’avait pas dépassé, du moins ostensiblement, les limites de l’opinion libérale avancée. Cependant, il est probable que les premières publications de l’école saint-simonienne et l’enseignement de la rue Taranne avaient fait sur son esprit une forte impression, car, au mois de janvier 1831, il adhéra à la religion nouvelle, e détermina la transformation du Globe en organe de la doc-
trine de Saint-Simon. Il fit partie de la famille de la rue Monsigny jusqu’au 21 novembre 1831, époque à laquelle il refusa de suivre le saint-simonisme dans les voies aventureuses où M. Enfantin voulait l’entraîner, et fut du nombre des dissidents qui firent scission à la suite de Bazard. On sait que la cause de la rupture fut la fameuse question de l’émancipation de la femme et des fonctions du couple-prêtre. M. Pierre Leroux ne put entendre sans indignation les théories de celui qui devait quelques mois après prendre le titre de Père suprême ; il protesta énergiquement au nom de la pudeur et de la morale, et se relira. Depuis lors, c’est une justice qu’il faut lui rendre, il a persévéré sur cette question dans les mêmes sentiments ; il est resté fidèle à la monogamie, et a fait une rude guerre aux impures doctrines dont il s’était si nettement séparé, quoiqu’il se soit montré en cela peut conséquent aux principes généraux qu’il a d’ailleurs défendus.
Après sa rupture avec le chef du saint-simonisme, M. Pierre Leroux parut se vouer pendant plusieurs années à des éludes littéraires et aux recherches de l’érudition. Il écrivit dans la Revue Encyclopédique des articles remarquables sur la poésie moderne et sur le mouvement des idées philosophiques et religieuses. Ces écrits, empreints d’un reflet des doctrines saint-simoniennes, renferment les premiers germes des opinions que leur auteur a développées depuis.
Ce fut dansl’ Encyclopédie nouvelle, commencée en 1834, de concert avec MM. Carnot et Jean Reynaud, que M. Pierre Leroux se livra plus complètement à ses tendances philosophiques, religieuses et sociales. Il inséra dans ce recueil de nombreux artieles sur la doctrine pythagoricienne, les religions*de Brahma et de Bouddha, le Mosaïsme, le Platonisme, le Christianisme primitif, etc. Une invincible altrac-
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tion semblait l’entraîner de préférence vers les plus ténébreuses régions de l’histoire de l’esprit humain. Il appliqua à leur exploration la méthode déjà pratiquée avant lui en Italie, en Allemagne et en France, par les nébuleux inventeurs de la philosophie de l’histoire, méthode dont les procédés avaient été fidèlement recueillis parles saint-simoniens et par tous les rêveurs contemporains. Jamais on ne vit pareil luxe d’interprétations allégoriques, semblable profusion de mythes et de symboles. M. Pierre Leroux découvrit dans ces cryptes du passé des profondeurs infinies. Il expliqua l’inexplicable ; il trouva un sens à des mystères considérés jusqu’à lui comme entourés de ténèbres impénétrables. Malheureusement, si ses dissertations s’éloignent par leur prolixité du style des oracles qu’il interprète, elles s’en rapprochent singulièrement par leur obscurité.
M. Pierre Leroux arbora, en 1838, son drapeau politique et social par la publication de son livre de Y Egalité. En \ 839, il exposa en partie sa philosophie dans sa Réfutation de l’éclectisme. Ces deux écrits parurent d’abord sous la forme d’articles de revue. L’opposition républicaine, les anciens saint-simoniens, les ennemis de la philosophie régnante accueillirent par des éloges hyperboliques ces ouvrages, dont la tendance ne fut bien comprise ni de leurs admirateurs ni de leurs adversaires. M. Pierre Leroux fut proclamé un profond philosophe, un penseur de l’ordre supérieur, et l’on parvint à exciter en sa faveur un véritable engouement. Cependant, M. Pierre Leroux s’était borné, jusqu’alors, à des critiques et à l’exposition de quelques principes généraux. Il n’avait levé qu’à demi le voile qui couvrait sa pensée, et par des réticences habilement calculées, par des phrases mystérieuses, il avait donné à entendre qu’il gardait dans le sanctuaire de son intelligence des vérités supérieures et le secret de la religion de l’avenir.
De toute part, ses amis le pressaient de ne point refuser au monde la révélation dont il était le dépositaire. Enfin, en 4840, il publia son livre De l’Humanité, évangile de la religion nouvelle. Cet écrit dissipa en grande partie le prestige dont on était parvenu à entourer l’auteur. Il révéla tout le danger des vieilles erreurs que M. Pierre Leroux s’efforçait de restaurer, tout le vide qui se cachait sous les pompeuses périodes de son style. L’écrivain humanitaire fut définitivement jugé et classé au nombre des rêveurs. Il ne conserva plus d’adeptes que parmi ces hommes qui errent d’utopie en utopie, et se complaisent dans les théories vagues et les doctrines nuageuses.
Dans les divers écrits que nous venons de citer, M. Pierre Leroux n’était point sorti du cercle des généralités. Il n’avait formulé aucun plan positif de réorganisation sociale ; il n’avait abordé aucune question pratique, présenté aucune solution immédiatement applicable. Sur ce point, ses idées étaient demeurées flottantes et insaisissables, souvent contradictoires. On cherchait vainement dans ses ouvrages des conclusions précises ; on était réduit à les deviner d’après les tendances générales de l’auteur. Depuis lors, M. Pierre Leroux a conclu. De nombreux articles insérés drns la Revue Indépendante et dans la Revue Sociale nous ont fait connaître les critiques qu’il croit devoir adresser à la société actuelle, et les plans d’après lesquels elle doit, selon lui, être réorganisée. Enfin, le projet de constitution démocratique et sociale, qu’il a publié en 1848, nous a révélé son idéal politique.
On a souvent accusé M. Pierre Leroux de n’avoir aucun système, de se plonger dans un syncrétisme bizarre et incompréhensible. Aujourd’hui cette imputation n’est plus permise. Pour quiconque a pris la peine de lire l’ensemble de ses volumineux travaux, il est évident que M. Pierre
M. PIERRE LEROUX
Leroux a un système complet, parfaitement harmonique
dans toutes ses parties, en embrassant la philosophie, la religion, l’économie sociale et la politique. En philosophie ce système se résume dans la négation de la distinction de lame et du corps, dans la négation de la personnalité humaine, l’absorption de la raison et de la volonté individuelle par la raison et la volonté générale ; en religion, dans le panthéisme et la métempsycose ; en économie sociale, dans le communisme organisé au point de vue saint-simonien ; enfin, en politique, dans l’égalité absolue et la démocratie poussée jusqu’à l’anarchie. Au-dessus de ces divers éléments plane le dogme de la Trinité, de la Triade, emprunté à l’ancienne théorie pythagoricienne des nombres, et au christianisme.
Nous ne pouvons donner ici qu’une idée très sommaire de ce vaste système dont les développements prolixes se déroulent dans plus de vingt volumes. Nous devons nous borner à en esquisser les traits les plus saillants, ceux qui se rattachent plus directement à la solution pratique du problème de l’organisation sociale. Cependant, comme toutes les idées de H. Pierre Leroux se tiennent, que ses doctrines sociales ont leur racine dansses théories métaphysiques, il est indispensable, pour faire comprendre les premières, d’exposer rapidement les secondes.
Philosophie et religion.
Identité, suivant M. Pierre Leroux, de la philosophie et de la religion. — Définition psychologique de l’homme. — Identité de l’homme et de l’humanité. — Renaissance de l’homme dans l’humanité. — Négation d’une vie future différente de la vie terrestre, des peines et des récompenses. — Perfectibilité. — Définition de Dieu. — Panthéisme. — I.a Trinité loi générale de la vie.
Jusqu’ici, la religion et la philosophie avaient été considérées comme essentiellement distinctes, bien que pouvant concourir, par des voies différentes, aux mêmes solutions sur le grand problème de la vie humaine et de la cause de l’univers. M. Pierre Leroux nie cette distinction. A ses yeux, la philosophie et la religion, considérées dans l’ensemble de leurs développements, sont identiques. Les diverses religions qui ont successivement régné n’ont été que la constatation, la systématisation des résultats découverts à chaque époque par la philosophie, l’expression la plus haute du travail antérieur de l’esprit humain. Il est donc souverainement absurde, selon lui, d’exclure de la philosophie les fondateurs mêmes des religions. La différence des époques seule distingue les penseurs philosophiques des penseurs religieux. Tous ont été inspirés par l’humanité antérieure et par les besoins de l’humanité de leur temps ; tous ont travaillé à la culture de cet arbre qui sans cesse se développe et forme l’humanité; mais les uns sont venus au moment où le germe d’une religion était déposé dans la terre, d’autres au moment où l’arbre donnait des fleurs et des fruits, ceux-ci quand sa lige commençait à paraître, ceux-là au moment où il fallait l’abattre pour le renouveler. Ils ont tous concouru au même
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labeur par des œuvres diverses ; mais ils poursuivaient le même but, et il est impossible de reconnaître en eux deux caractères essentiellement distincts, et de dire d’une manière absolue : Il y a deux espèces, voici les saints, voici les philosophes (4).
Or, d’après M. Pierre Leroux, le christianisme qui, à l’époque de son apparition, fut un immense progrès, résuma les vérités reconnues jusqu’alors par les plus hautes intelligences ; le christianisme, tel du moins qu’il a été compris pendant le moyen âge, a épuisé toute sa sève, il a produit tout ce qu’il pouvait produire pour l’avancement de l’humanité. Depuis la Réformation, depuis quatre siècles, il a cessé de présider au mouvement des idées en Europe. Aujourd’hui, il est mort, et ce qui en reste n’est plus qu’un cadavre. C’est à la philosophie qu’il appartient de le remplacer et de constituer une religion nouvelle. Les éléments de cette philosophie-religion doivent se trouver dans le passé de l’humanité. Il ne s’agit que de les recueillir, de les rapprocher, de les formuler. Telle est la tâche que M. Pierre Leroux se flatte d’avoir accomplie.
Toute religion, toute philosophie a un triple objet, un triple problème à expliquer : l’homme, la nature extérieure à l’homme et Dieu. Quelles sont sur ces grandes questions les solutions données par M. Pierre Leroux ?
C’est une vérité reconnue par l’immense majorité de l’espèce humaine, que l’homme est formé par l’union mystérieuse de deux substances, l’une spirituelle, l’autre matérielle, qu’il a une âme et un corps. C’est à l’âme que se rapportent les facultés qui constituent véritablement l’homme, la connaissance et la volonté, le sentiment et la raison. Le corps, instrument fragile et périssable, n’est pour l’âme qu’u-
(1) Réfutation de l'Éclectisme, p. 32.
ne demeure passagère, un moyen d’accomplir une destinée supérieure. Une fois l’union des deux principes brisée par la mort, l’âme subsiste incorruptible, conserve le sentiment de son identité, de sa personnalité, et reçoit dans un monde différent une rémunération ou une peine, selon qu’elle a mérité ou démérité dans le cours de son épreuve terrestre. Suivant M. Pierre Leroux, cette conception de l’homme est radicalement fausse. L’homme n’est pas esprit et corps réunis ; il est indivisiblement esprit-corps. Le moi, le principe qui, en nous sent, pense et veut, ne peut être considéré comme ayant la conscience de son existence, indépendamment du corps auquel il est intimement uni. U n’a le sentiment de son identité, la mémoire de ses manifestations passées, qu’autant que les organes lui représentent les traces, les empreintes de ces manifestations. Les psychologues prétendent que le moi, l’âme a la puissance de se replier sur elle-même, de se dédoubler pour ainsi dire, de manière à s’observer, à s’étudier dans l’exercice de ses diverses facultés. Erreur : l’âme ne voit, n’observe que les empreintes de ses actes, conservées par les organes. C’est à peine si M. Pierre Leroux consent à reconnaître qu’elle a, à chaque instant et dans toutes ses manifestations, le sentiment de son existence. Cette opinion, qui ne s’était d’abord produite qu’au sujet d’une discussion purement psychologique, recélait des conséquences terribles (4). Eu effet, si l’âme n’a le sentiment de l’identité personnelle, la mémoire du passé, que par son union avec le corps, du moment où cette union est rompue, le sentiment de l’identité , de la personnalité doit disparaître; dès lors le dogme de l’immortalité, celui des peines et des récompenses de la vie future ne sont plus qu’une chimère, une illusion de l’orgueil ou de la faiblesse humaine. M. Pierre
(1) Réfutation de l'Éclectisme, 2» partie, § VI et suivants.
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Leroux n’a pas reculé devant ces conséquences. Il les a développées audacieusemeut dans son livre De l'humanilé.
Dans tous les temps, les hommes se sont considérés comme ayant chacun une existence individuelle, parfaitement distincte de celle de leurs semblables. Il n’en est pas ainsi, suivant M. Pierre Leroux. Nul homme n’existe indépendamment de l’humanité. « Que l’homme se défasse de cet orgueil « qui lui fait croire qu’il existe par lui-méme indépendance de l’humanité. Sans doute il existe par lui-même, puisée qu’il est l’humanité. Il existe en Dieu et par lui-même eu a tant qu’humanité. Mais il n’existe par lui-même en Dieu « qu’en tant qu’il est humanité, ce qui revient précisément « à direqu’il n’existe pas par lui-même, mais uniquement par et l’humanité (t). » Mais qu’est-ce donc que l’humanité par laquelle seule les individus subsistent, d’après notre auteur?
Est-ce simplement la collection de tous les êtres humains qui ont vécu, vivent ou vivront sur la terre ? Est-ce la qualité d’homme ?M. Pierre Leroux renouvelle-t-il la vieille erreur des réalistes du moyen âge, la théorie des universaux à parle rei, et se figure-t-il l’humanité comme un être métaphysique ayant une existence distincte des êtres particuliers dont elle constitue le caractère ? Notre philosophe déclare repousser toutes ces définitions^ et par le fait il les admet et les amalgamedans une longueséried’inintelligihles logomachies, où le mot humanité est pris alternativement dans les trois acceptions, les seules possibles, que nous venons de rappeler. « L’humanité, dit-il, est virtuellement dans chaque « homme, mais il n’y a que des hommes particuliers qui ec aient une existence véritable au sein de l’Être éternel.
« L’humanité est un être générique ou universel ; mais les «c universaux, comme on disait dans l’école, n’ont pas une
(1) De iHumanilé, t. I, p. 205.
« existence véritable, si l’on entend par là une existence pa-
« reille en quelque chose à celle des êtres particuliers
« L’humanité, c’estchaquehomme dans son existence in-
« finie L’humanité c’est l’homme, c’est-à-dire les hom-
« mes, c’est-à-dire des êtres particuliers
« Qu’esl-ce donc encore une fois que l’humanité ? — Je <f dis que c’est l’homme. — C’est l’homme humanité ; c’est- « à-tlire c’est l’homme, ou chaque homme dans son déve- « loppement infini, dans sa virtualité qui le rend capable « d’embrasser la vie entière de l’humanité et de réaliser « en lui cette vie
« ( L’humanité, dans quelque sens qu’on entende ce mot, « existe en nous, comme l’amour, l’amitié, la haine et tou- « tes nos passions
« L’humanité donc est un être idéal composé d’une mul- « titude d’êtres réels qui sont eux-mêmes l’humanité en « germe, l’humanité à l’état virtuel. — Et réciproquement «r l’homme est un être réel dans lequel vit à l’état virtuel, « l’être idéal appelé humanité. L’homme est l'humanité « dans une manifestation particulière et actuelle. Il y a « pénétration de l’être particulier homme et de l’être gé- « néral humanité, et la vie résulte de cette pénétration (I). » Telles sont les formules obscures et contraditoires dans lesquelles s’égare une pensée qui ne se comprend pas ellemême. La seule idée que Ton puisse entrevoir au fond de ces ténèbres, c’est que, suivant M. Pierre Leroux, le principe d’existence, l’être métaphysique qui se trouve dans chacun de nous, est indissolublement lié à la condition humaine, ne peut se manifester au dehors qu’avec cet ensemble de caractère qui constitue la qualité d’homme. Telle est en effet la conclusion à laquelle arrive notre philosophe . D’a-
(1.) De l'Humanité, t. I, p. 197-204,
M. PIERRE LEUOL’X.
près lui, sa formule de l’identité réciproque de l’homme et
de l’humanité, nous donne la solution du problème de la vie future, l’intelligence de cet autre monde dont les hommes, suivant son expression, se préoccupent d’une façon si étrange. « Vous êtes, dit-il, donc vous serez, car étant, <i vous participez do l’être, c’est-à-dire de lelre éternel et
« infini Ce qui est éternel en vous ne périra pas. Ce qui
« périra, ce qui périt à chaque instant, ou plutôt ce qui « change, ce qui se transforme, ce sont les manifestations « de votre être, les rapports de votre être avec les autres « êtres. Voilà ce qui n’a pas, quant à vous, de solidité et <t d’éternité. Et il faut bien qu’il en soit ainsi ; car c’est « grâce à cette mutation que l’être qui est en vous, l’être « éternel qui est en vous continue à se manifester. Donc la «c mort des formes accompagne la vie. Vivre, c’est mourir « quant à la forme, pour renaître quant à la forme.
« Mais que sommes-nous en essence, et quelle est, par « conséquent, l’essence qui de nouveau se manifestera et « dont les manifestations nouvelles composeront notre vie « future ?
<t Je dis que nous ne sommes pas seulement un être, une « force, une virtualité, mais que cet être, cette force, celte « virtualité a en tant que telle une nature déterminée, la « nature humaine, que chacun de nous est humanité.
« Nous sommes humanité. Donc notre perfectionnement < est uni au perfectionnement de l’humanité, ou plutôt est « ce perfectionnement même. Donc notre vie future est « liée à l’humanité (1). La vie future est le développement « et la continuation de la vie présente. Or, dans la vie pré- « sente, l’homme est l’homme, c’est-à-dire est uni à l’hu- « manité, et avec l’humanité à la nature extérieure. Donc
(1) De l'Humanité, t. I, p. 195.
« dans la viefuture, continuation de la vie présente, l’homme « sera encore uni à l’humanité et, avec l’humanité à la na- « ture (1). »
Ainsi, nous renaîtrons, mais dans l’humanité ; nous vivrons encore, mais sur cette terre où nous avons vécu. « Nous sommes non seulement les fils et la postérité de « ceux qui .ont déjà vécu, mais au fond et réellement ces « générations antérieures elles-mêmes. » Que si vous opposez l’absence de mémoire, la destruction de la personnalité, de l’individualité, de l’identité, qui est la conséquence de ce système, le philosophe répond que notre identité, c’est le moi qui nous a été donné, indépendamment de ses manifestations. Cette identité du moi ne se modifie-t-elle point même pendant le cours de l’existence humaine ? Une vie nouvelle serait-t-elle possible si l’intelligence était accablée sous le poids du souvenir de nos existences précédentes? Mais si la mémoire formelle nous manque, elle est remplacée par l’innéité, par les conditions nouvelles de développement que chaque génération apporte en reparaissant sur la terre. Platon n’a-t-il pas dit que la science n’est qu’une réminiscence ? Descartes n’a-t-il pas défendu la doctrine des idées innées? Enfin Leibnitz ne considère-t-il pas la vie de chaque créature comme une suite d’états liés entre eux ?
« Nous serons, nous nous retrouverons. Mais avons- nous « besoin, pour être et pour nous retrouver, de nous rappe- « 1er nos formes et nos existences antérieures ? Qu’on me « dise d’où viennent ces sympathies qui unissent, dans la « vie présente, ceux qui s’aiment, et qu’on m’explique ces « liens invincibles qui nous entraînent vers certains êtres. « Croit-on vraiment que ces sympathies n’aient pas leurs rav cines dans des existences antérieures ?
(1) De l'Humanité , p. 213.
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« La mémoire u’est que le cachet fragile de la vie. Il se « fait probablement dans le phénomène de la mort quel-
« que chose de semblable à ce qui a lieu chaque jour dans « le sommeil que les poètes, les philosophes et même le « vulgaire ont si souvent comparé à la mort et appelé le
frère de la mort. Dans le sommeil, nos idées, nos sensa- « lions, nos sentiments de la vie se transforment et s’incar- « nenten nous, deviennent nous, par un phénomène ana- « logue à celui de la digestion de notre nourriture qui de- « vient notre chair. . . C’est ainsi que le sommeil nous régé- « nère et que nous sortons plus vivants et plus forts du « sommeil avec un certain oubli. Eh bien, dans la mort, qui « est un plus grand oubli , il semble que notre vie se dic gère et s’élabore, de manière que, tout en s’effaçant sous « sa forme phénoménalê, elle se transforme en nous, et « augmente, en passant à l’état latent, la force potentielle « de notre être. Puis vient le réveil ou la renaissance. « Nous avons été, nous ne nous rappelons plus les formes « de cette existence ; et néanmoins nous sommes, par notre « virtualité, précisément la suite de ce que nous avons été, « et toujours le même être, mais agrandi (1). »
(i) Cette doctrine n’est du reste qu’une application des trois lois générales de la vie. que M. Pierre Leroux se flatte d’avoir retrouvées dans les plus profonds mystères des religions primitives, lois dont voici l’énoncé :
1° L’ètre, le principe de vie passe alternativement de l’état latent à l’état de manifestation. L’état latent, c’est la mort, qui ne détruit pas l’être, mais seulement l’une des formes qu’il revêt dans le cours de son existence infinie. L’état de manifestation, c’est la vie qui se reproduit dans une évolution infinie.
2° L’être se provoque lui-même par l’esprit ou par l’amour qui est en lui, à sortir de son repos pour agir, pour se manifester, pour créer, pour vivre, pour être entin.
3® L'être en passant de l’état latent à l’état de manifestation, est moi, non moi, et rapport du moi au non moi, triple et un à la fois {Préface à la Trilogie sur l’institution du dimanche). Revue Sociale, année 1847.
HISTOIIIE DU COMMUNISME.
Quoi, direz- vous, sommes-nous donc éternellement condamnés à recommencer cette vie terrestre, si remplie de douleurs et de misères ? Ce bonheur que nous poursuivons ici-bas et qui fuit toujours devant nous, ne le rencontrerons-nous pas dans un monde meilleur? Comment expliquer dans le système de la palingénésie humanitaire l’existence du mal , tpii ne peut être conçu que comme une épreuve, et justifié qu’à la condition d’une compensation future ? — M. Pierre Leroux convient que le bonheur nous est refusé sur cette terre où habitent avec nous la douleur et la mort. Il reconnaît l’existence du mal, et le déclare nécessaire, parce que le plaisir et la peine sont les stimulants indispensables de notre activité, la condition du mouvement dans le monde. Mais ici intervient la doctrine de la perfectibilité, que M. Pierre Leroux élève à la hauteur d’une religion, et dont il fait le pivot de ses théories. L’homme, dit-il, l’huinanité sont perfectibles, et par là il ne faut pas entendre simplement avec Pascal que la somme de nos connaissances, que la puissance de nos arts s’accroissent sans cesse, par l’accumulation des travaux des générations ; ce n’est là que l’aspect le moins important de la perfectibilité. Ce sont les facultés humaines, c’est la nature humaine elle-même qui se perfectionne; chaque fois que nous renaissons dans l’humanité, nous naissons plus forts, plus intelligents, plus vertueux ; le monde dans lequel nous recommençons à vivre est un monde meilleur, plus rapproché du type éternel de justice et de perfection vers lequel gravite l’humanité. Telle est notre immortalité ; telle est la satisfaction qui sera donnée à nos vagues aspirations vers le bonheur. « Il faut donc, « s’écrie M. Pierre Leroux, il faut que l’homme renonce « enfin à une longue erreur, qui lui a fait chercher hors « du monde, hors de la nature, hors de la vie, un paradis « imaginaire. Il n’y a pas de paradis , il n’y a pas d’enfer,
M. PIERRE LEROUX
a il n’y a pas de purgatoire hors du inonde, hors de la « nature, hors de la vie. Avec leur enfer, leur purgatoire, « leur paradis, toutes leurs craintes et toutes leurs espérance ces éternelles placées hors de la nature, hors de la vie, « les hommes ont fait fausse route... Ayant ainsi créé un ce absurde dualisme, et s’étant mis ce dualisme absurde « dans la tête et dans le cœur, ils se sont trouvés déchirés, « divisés ; attachés qu’ils étaient à la réalité , à la nature, à « la vie, et emportés en même temps par les ailes de leur « folie hors de la réalité, de la nature et de la vie, dans un « inonde imaginaire et vain, que, dans leurs rêves les plus « exaltés, ils n’ont jamais pu définir ni entrevoir. C’est ce « dualisme qui, en déshéritant la réalité, la nature, la vie « de toute espérance immortelle , les a abandonnés à l’é— « goïsme , à la corruption , au mal , et qui a vraiment créé « la mort et le néant. »
Voilà qui est clair et explicite. Tout le mal vient d’avoir admis une vie future différente de la vie présente ; cette distinction est folie, absurdité, chimère. Les hommes se sont à tort figuré un ciel en dehors de la terre ; ils ont faussement placé Dieu, l’infini, hors de la nature et de la vie. « Les choses ne sont pas ainsi. Dieu n’est pas hors du monde, « car le monde n’est pas hors de Dieu. In Deo vivimus et « movemur et sumus, dit admirablement saint Paul. Et la « terre n’est pas hors du ciel ; car le ciel, c’est-à-dire l’in- « fini créé, espace ou temps, comprend la terre : Hoc enim « cœlum est in qno vivimus et movemur et sumus , nos « et omnia mundana corpora, dit admirablement Kep- « pler...(l)»
« Le ciel existe doublement, pour ainsi dire, en ce sens << qu’il est et se manifeste. Invisible, il est l’infini, il est Dieu.
(1) De l'Humanité, t. I, p. 181.
« Visible, il est le fini, il est la vie par Dieu au sein de cha- « que créature...
« Il y a donc deux ciel :
« Un ciel absolu, permanent , embrassant le monde tout « entier, et chaque créature en particulier, et dans le sein « duquel vit le monde et chaque créature.
« Et un ciel relatif, non permanent, mais progressif, qui « est la manifestation du premier dans le temps, et dans « l’espace.
« Encore une fois, ne me demandez pas où est situé le «i premier. Il n’est nulle part, dans aucun point de l’espace, « puisqu’il est l’infini. — Ni quand il viendra, quand il se « montrera. Il ne viendra jamais , il ne se montrera à aucune «. créature ; il ne tombera jamais, dans le temps, pas plus « qu’il n’appartiendra à l’espace, puisqu’il estl’Éternel...
« Notre foi est que le premier ciel, le souverain ciel, ou « Dieu, l’invisible, l’Éternel, l’infini, se manifeste de plus « en plus dans les créations qui se succèdent, et qu’ajou- « tant création à création, dans le but d’élever de plus en « plus à lui les créatures, il s’ensuit que des créatures de « plus en plus parfaites sortent de son sein, à mesure que « la vie succède à la vie. C’est ainsi que sur notre globe « l’humanité a succédé à l’animalité. L’homme , a dit « Goethe, est un premier entretien de la nature et de « Dieu (I). »
Que si vous voulez avoir une idée plus complète de la nature de Dieu suivant M. Pierre Leroux, il vous répondra que Dieu est vie triple et une ; il est à la fois impersonnel et distinct des êtres particuliers, bien qu’immanent en chacun d’eux. Dieu est trinité, car il est à la fois être des êtres, puissance d’être éternelle et infinie, comprenant et portant
(1) Ve l'Humanité, t. I, p. 185-187.
M. PIERRE LEROUX
en son sein tous les êtres et embrassant l’univers sous l’aspect de totalité. C’est Dieu le père, dans le christianisme. — Esprit d’amour immanent au sein de l’être et au sein des êtres, reliant entre elles les créatures, et intervenant dans l’univers à titre de cause. — Lumière universelle créant les êtres particuliers, intervenant dans chacun des actes de leur vie, leur donnant l’intelligence, la conscience d’euxmèpies , et se manifestant dans l’univers comme existence. C’est le \oy}<r, le verbe de Dieu dont parlent Platon et saint Jean, Dieu le (ils. En d’autres termes, Dieu, l’inlini être, est à la fois force-amour-intelligence, ou tolalité-cause-existence (1). Il est triple et un à la fois. De là le respect de l’antiquité pour le nombre trois, emblème de la Divinité ; et comme la triplicité et l’unité, trois et un font quatre, le nombre quatre, la tétrade, a été toujours considéré comme le symbole le plus parfait de la nature divine. Tel est le sens du fameux Telra-r/ranmaton hébraïque, qu’il n’était pas permis au vulgaire de prononcer.
Mais la trinilé n’est pas seulement la loi de la nature divine; elle est encore la loi générale de tous les êtres créés, et notamment de l’humanité. L’homme, esprit-corps, est à la fois sensation-sentiment-connaissance, indissolublement unis. Il est triple et un. Cette formule joue un rôle important dans le système de M. Pierre Leroux. C’est sur elle qu’il fait reposer ses théories d’organisation sociale.
Telles sont la métaphysique, la théodicée et la religion de M. Pierre Leroux. Non content d’établir ses doctrines par le raisonnement et par ce qu’il appelle l’intuition métaphysique, il les a présentées comme étant le résultat de la tradition non interrompue du genre humain, et constituant l’essence de toutes les religions présentes et passées. A Tapît) De Dieu ou de la vie dans l’être universel et dans les êtres particuliers, Revue Indépendante, 3a vol., 1842.
pui de sa métempsycose humanitaire, il a invoqué l’autorité de Virgile, de Platon, de Pythagore, d’Apollonius de Tyanes, celle de Moïse et de Jésus-Christ, et s’est livré à ce sujet à un immense travail d’érudition. C’est la renaissance de l’homme dans l’humanité que nous enseigne Virgile, le poète religieux, l’interprète de Platon, lorsqu’il nous montre, dans le VIe livre de V Enéide, les ombres venant boire à longs traits l’oubli dans les eaux du fleuve Léthé, pour recommencer une nouvelle existence. C’est dans le même sens que doit être interprétée la transmigration des âmes professée par Pythagore, bien que toute l’antiquité s’accordè à le représenter comme ayant enseigné la pure métempsycose,'[c’est-à-dire le passage des âmes dans toutes les espèces de corps animés indifféremment. Apollonius de Tyanes, l’élève des Brahmanes, le disciple de Phytagore et de Platon, l’initié des mystères et le théologien du paganisme, n’a-t-il pas dit : « Rien ne meurt qu’en apparence, de même que « rien ne naît qu’en apparence. Quand une chose passe « de l’état d’essence à l’état de nature, nous appelons « cela naître, de même que nous appelons mourir re- « tourner de l’état de nature à l’état d’essence. » Moïse n’a jamais professé le dogme d’une vie future différente de la vie présente ; il n’a point parlé de peines et de récompenses à recevoir dans un autre monde, d’enfer ni de paradis. En vain les auteurs chrétiens ont-ils essayé d’expliquer ce silence, en disant qu’au temps de Moïse, les juifs étaient trop grossiers pour comprendre le dogme sublime de l’immortalité de l’âme séparée du corps. L’immortalité ainsi entendue n’est qu’une immense erreur que Moïse, éclairé par la sagesse de l’antique Égypte, ne pouvait pas, ne devait pas enseigner à son peuple. La vérité que Moïse a révélée, c’est l’unité du genre humain, symbolisée dans le mythe profond d’Adam ; aussi, les pharisiens, l’une des trois grandes sec-
M. MEURE LEROUX
les du judaïsme, ne se trompaient point quand ils pensaient (pie l’homme renaît au sein de l’humanité. Enfin, Jésus- Christ lui-même n’a point annoncé la vie future telle qu’on la comprend de nos jours, mais la fin du monde et la renaissance des hommes sur une terre régénérée par la toutepuissance divine. Le christianisme primitif n’a jamais cru à l’existence purement spirituelle des âmes, à un paradis immatériel , mais à la résurrection des corps. C’est encore la renaissance dans l’humanité. Il est presque superflu de faire remarquer qu’aux yeux de M. Pierre Leroux, comme à ceux des sociniens, Jésus-Christ n’est qu’un homme, inspiré il est vrai à un degré supérieur par l’esprit de Dieu, qui s’est manifesté surtout chez les grands initiateurs de l'humanité, chez les fondateurs des religions, tels que Menou, Bouddha, Moïse et Jésus. Dans sa revue du passé, notre philosophe vient souvent se heurter contre des faits qui contrarient singulièrement ses théories. Telle est entre autres celte croyance universelle à une vie différente de notre existence terrestre, aux peines et aux récompenses, aux Champs-Élysées et au Tartare, au paradis et à l’enfer, croyance qui se retrouve en Égypte, dans l’Inde qui allia l’idée delà rémunération à la métempsycose, au sein du paganisme, et chez les Juifs eux-mêmes, où elle fut professée par la secte essénienne. M. Pierre Leroux ne s’arrête point devant cette grande, cette vraie tradition du genre humain. Celte croyance doit être considérée, selon lui, comme une opinion grossière que les initiés aux mystères des religions antiques laissaient au peuple ignorant. Si de grands esprits l’ont adoptée, parce que seule elle leur paraissait expliquer l’énigme de la vie, c’est qu’ils ignoraient la sublime doctrine de la perfectibilité, découverte par le XVIIl® siècle, et qui, combinée avec la palingénésie humanitaire, justifie suffisamment les voies de la Providence.
Voilà donc quelle est la religion-philosophie qui doit remplacer le christianisme ; tel est le sens mystérieux, le complément des révélations successives apportées à l’humanité par les grands initiateurs dont M. Pierre Leroux prétend être l’interprète et le continuateur. Après avoir lu ces déplorables divagations, on ne saurait trop s’étonner que l’auteur ait osé appeler du nom de religion, de philosophie, une théorie qui n’est que la destruction de toute religion, de toute philosophie, le monstrueux assemblage de l’idéalisme des successeurs de Kant et des rêveries de Spinosa. Malgré les subtilités par lesquelles M. Pierre Leroux s’efforce de distinguer les êtres particuliers de la substance divine immanente dans chacun deux, sa théorie de Dieu et de la nature n’est que le panthéisme, moins l’enchaînement rigoureux des déductions qui fait le mérite du Juif d’Amsterdam, le panthéisme tel que l’avait conçu et hautement professé la secte saint-simonienne. La renaissance de l’homme dans l’humanité, c’est la négation des dogmes consolateurs sur lesquels reposent la religion et la morale ; c’est une hypothèse sans preuves, un retour à ces grossières erreurs qui, repoussées même par le polythéisme, ont achevé de se dissiper à la lumière de la révélation chrétienne. Nier la persistance de la personnalité de l’âme après la mort, c’est nier l’immortalité. Que m’importe que la force virtuelle qui est en moi subsiste après la mort, si elle cesse d’être moi, si elle ne se manifeste que sous la forme d’un être entièrement nouveau, sans aucun souvenir de son existence passée ? A ce compte, mon corps aussi est immortel, car je sais que les molécules matérielles qui le constituent sont impérissables, et recomposeront dans la suite des siècles d’autres êtres animés. O philosophe, professez franchement la doctrine du néant, nous n’avons que faire de votre immortalité !
Du reste, M. Pierre Leroux n’est point le premier qui
M. PIERRE LEROUX
ait, dans les temps modernes, prétendu remettre en honneur la doctrine de la palingénésie humanitaire. Si, parmi les devanciers qu’il s’attribue, les plus illustres ne méritent point une telle assimilation, il en est d’autres qu’il passe sous silence, et dont il eût à plus juste titre invoqué l’autorité. Aux plus mauvais jours de la révolution française, l’athée Anacharsis Clootz professa la religion de l’humanité, l’absorption de l’individu dans l’espèce. Charles Fourier, ce rêveur dont M. Pierre Leroux a justement flétri les impures théories (1), avait, trente ans avant lui, prétendu que chaque homme renaît plusieurs fois sur la terre, Fourier, plus explicite que le philosophe de Boussac , fixait à quatre cent cinq le nombre de ces existences, et à vingt-sept mille ans leur durée totale. Il révélait de plus l’état des âmes pendant les intervalles de leurs vies terrestres, intervalles qui constituent selon lui la vie ultramontaine, dans laquelle les décédés, revêtus de corps éthérés, planent dans les plus hautes régions de l’atmosphère ou pénètrent au sein des entrailles de la terre. Ainsi, les aberrations de M. Pierre Leroux ne sont, malgré ses prétentions à l’originalité, qu’un manifeste plagiat. Mais ce qui lui appartient, c’est le bizarre syncrétisme au moyen duquel il a amalgamé la religiosité avec l'athéisme , et le mysticisme avec la négation de la vie spirituelle.
C’en est assez sur la religion de M. Pierre Leroux. Il est temps de passer à l’examen des principes de morale, de politique et d’organisation sociale qu’il a déduits de ses conceptions métaphysiques.
(I) Lettres sur le Fouriérisme, insérées dans la Revue sociale.
Organisation sociale et politique.
La famille, la patrie, la propriété viciées par la caste. — La solidarité substituée à la charité. — L’égalité loi de l’avenir. — L’égalité dans les temps anciens. — Sens des repas communs de l’antiquité. — Critiques sociales. — La propriété, c’est le mal, le péché originel. — M. Pierre Leroux conclut forcément au communisme. — Principe delà Triade. — Le Circulijs.— La commune et l’État. — Constitution démocratique et sociale. — Le socialisme est une religion.
De même que l’homme est triple au point de vue psychologique, de même, suivant M. Pierre Leroux il se manifeste comme être social sous l’aspect de la triplicité. Étant à la fois sensation, sentiment, connaissance, il se trouve en rapport, par ces trois faces de sa nature, avec les autres hommes et avec le monde. De là naissent la propriété, la famille, la patrie, qui répondent aux trois termes de la for- • mule philosophique. La trinité de l’âme humaine en prédominance de sensation donne lieu à la propriété ; en prédominance de sentiment, à la famille ; en prédominance de connaissance, à la cité ou l’État. Mais entre l’homme et ses semblables, entre l’homme et l’univers, il existe deux natures de relations qui engendrent le bien et le mal. L’homme se met en communion et en société avec ses semblables, et c’est la paix, ou bien il veut violemment les asservir à son besoin, et c’est la guerre. Cette qualité se reproduit dans les trois ordres de relations sociales. Dans la famille, il y a le père et l’enfant, le mari et la femme. Si le père, si le mari est tyran, le fils, la femme sont esclaves. De même, dans la cité , les uns commandent dans un intérêt égoïste , et les autres sont contraints d’obéir : c’est encore l’escla-
M. PIERRE LEROUX
vage. Enfin, en voulant la propriété à son profit, l’homme la constitue par cela même chez les autres. Voilà donc des limites infranchissables qu’il se donne à lui-même. En se faisant propriétaire, il se fait esclave ; car il abdique par cela même son droit à la jouissance de ce qui excède sa propriété. La guerre entre les hommes revient encore par ce côté :car ceux qui ont un gros bagage de propriété sont les puissants ; ceux qui en ont un petit, ou qui n’en ont pas, sont trop faibles pour n’être pas esclaves.
« Ainsi l’homme, par le fait même de sa vie, par le besoin « inhérent à son être, constitue la famille, la patrie, la pro- « priété , et il se trouve que ces trois excellents biens de- « viennent pour lui une triple source de mal (1).
« La famille, la patrie, la propriété doivent-elles donc un « un jour disparaître de l’humanité ? De loin en loin, dans « le cours des siècles, il y a eu des penseurs et des sectes « tout entières qui l’ont cru. De nos jours, ces penseurs et « ces sectes ont de nouveau surgi. » M. Pierre Leroux déclare ne point partager cette opinion : l’homme, dit-il, ne peut être conçu sans famille, sans patrie, sans propriété. La famille, la patrie, la propriété sont les trois modes nécessaires de sa communion avec ses semblables et avec la nature. On ne peut qu’applaudir à cette déclaration. Mais bientôt nous allons voir notre philosophe renverser, par une de ces contradictions qui lui sont familières et qu’il dissimule sous les artifices d’une phraséologie captieuse, les principes qu’il vient de poser.
La famille, la patrie, la propriété, dit M. Pierre Leroux, doivent être organisées de manière à servir à la communion indéfinie de l’homme avec ses semblables et avec l’uni-
(!) De l'Humanité, t. I, p. 131. — Dansccttc exposition, je m’attache autant que possible à conserver les expressions mêmes de l’auteur.
vers. C’est là une conséquence de l’identité existant entre l’homme individuel et l’être général humanité. Mais jusqu’ici la famille, la nation, la propriété n’ont point été organisées de façon que l’homme pût se développer et progresser librement dans leur sein. La famille parquait les hommes, parce qu’elle rattachait tout à la naissance, qu’elle subordonnait le fds au père, et faisait de l’homme un héritier. La nation parquait les hommes dans l’espace, parce qu’elle créait des agrégations hostiles les unes aux. autres, et faisait de l’homme un sujet. « Enfin, il y a une troisième « manière de parquer les hommes, c’est de diviser la terre, « ou, en général, les instruments de travail, et d’attacher les « hommes aux choses , de subordonner l’homme à la pro- « priélé, de faire de l’homme un propriétaire (1). » La source du mal, c’est la rupture de l’unité et de la communion de l’homme avec ses semblables, autrement dit l’isolement, l’individualisme, la caste : de là naissent la famillecaste , la patrie-caste, la propriété-caste, contraires à la vraie famille, à la vraie patrie, à la vraie propriété.
Les anciens sages, Confucius, Jésus, ont proposé pour remède au mal la charité. Ils ont dit : « Aimez votre prochain comme vous-même. » M. Pierre Leroux consent à reconnaître qu’il y a du bon dans ce principe, mais il le trouve insuffisant et entaché d’une triple imperfection. En effet, il voit dans la charité du christianisme: « i°lemoi, « ou la liberté humaine abandonnée; l’égoïsme nécessaire « et saint dédaigné, foulé aux pieds; la nature méprisée, « violée ; — 2° le moi, ou la liberté humaine tournée di- « rectement vers Dieu; l’être fini aspirant directement à « n’aimer que l’être infini; — 3° le non-moi , ou le sembla- « ble, dédaigné dans la charité même ; aimé en apparence
(1) De l'Humanité, t. I, p. 140.
M. PIERRE LEROUX
« seulement, et par une sorte de fiction, en vue de Dieu, « unique amour du chrétien(l). » Un principe supérieur et plus complet doit donc êlre substitué à la charité; c’est celui de la solidarité mutuelle des hommes, fondé sur le rapport intime, l’union indissoluble qui, dans la nature des choses, existe entre l’homme et l’humanité. Celte union est telle que nous ne pouvons faire du mal à nos semblables sans faire notre propre mal. L’oppression n’est pas seulement funeste à l’opprimé, elle est encore nuisible à l’oppresseur qu’elle corrompt et soumet à la crainte. De môme nous ne pouvons faire notre mal, sans que ce mal ne réagisse sur les autres hommes, en les privant du secours qu’ils auraient trouvé en nous. La formule de la vraie charité, de la solidarité, également éloignée de l’ascétisme et de l’égoïsme, est donc celle-ci :
« Aimez Dieu en vous et dans les autres.
« Ce qui revient à : Aimez-vous par Dieu dans les autres. « Ou: Aimez les autres par Dieu en vous.
« Ne séparez pas Dieu et vous et les autres créatures.
« Dieu ne se manifeste pas hors du monde, et notre vie « n’est pas séparée de celle des autres créatures (2). »
Mais comment se réalisera ce principe de la solidarité, de la communion de tous les hommes? Ce sera par l’application de plus en plus complète de la liberté, de la fraternité, et surtout de l’égalité. La révolution française a résumé avec raison toute la politique dans ces trois mots, qui renferment un sens profond. Us correspondent, en effet, à la formule de l’homme, qui est à la fois sensalion-sentimentconnaissance. La liberté, exprimant la manifestation extérieure de la vie, se rapporte au monde de la sensation.
(1) De l'Humanité, t. I, p. 162.
(2) Id., t. I, p. 167.
L’homme social ne peut exercer son activité sans se trouver en rapport avec ses semblables, sans éprouver à leur égard une affection bienveillante ou hostile. La loi qui doit régler ces rapports, c’est la fraternité relative au sentiment. Mais pourquoi la liberté et la fraternité doivent-elles présider aux relations des hommes ? L’intelligence répond que c’est parce que tous les hommes sont égaux. L’égalité correspond donc à la connaissance; elle est, au point de vue de la science la raison d’être des deux autres parties du symbole républicain, le fondement logique de la liberté et de la fraternité.
« Il y a, dit M. Pierre Leroux, toute une science dans ce « mot égalité, une science aujourd’hui obscure et envelop- « pée de ténèbres : l’origine et le but de la société sont ca- « chés dans ce mot comme dans l’énigme du sphinx (1). » L’égalité est un principe, un dogme qui, proclamé pour la première fois p3r Rousseau, est devenu une foi, une croyance, une religion.
Suivant les ennemis du progrès, ajoute M. Pierre Leroux, la devise républicaine est celle du vice, de l’ignorance et de l’envie. C’est un cri de guerre, et non un cri de paix; ce sont trois mots vides de sens que le peuple, c’est-à-dire la canaille, a embrassés avec avidité comme un symbole de licence. Une expérience pleine de déceptions l’a prouvé, l’égalité n’est qu’une chimère. D’autres prétendent restreindre le principe de l’égalité à l’égalité devant la loi. C’est là, suivant M. Pierre Leroux, une interprétation mesquine et fausse. L’égalité devant la loi, même étendue à l’ordre politique, n’est pas la vraie égalité. Il ne s’agit point, dans l’axiome révolutionnaire, de la seule égalité du citoyen, mais de l’égalité humaine. « L’égalité est une loi divine, « une loi antérieure à toutes les lois, et dont toutes les « lois doivent dériver, d
(1) De l'Égalité, p. 4.
M. PIERRE LEROUX
Ce principe, dit notre auteur, est aujourd’hui le critérium
mémo de la justice. Il s’est imposé à nos intelligences avec tant d’autorité, que la société actuelle, sous quelque rapport qu’on la considère, n’a pas d’autre fondement logique. L’égalité est le principal élément de notre organisation militaire ; elle est proclamée comme base de l’organisation politique , sous le nom de souveraineté du peuple; comme loi de l’industrie et du commerce , sous le titre de libre concurrence. Elle est inscrite au frontispice du Code civil et du Code pénal. C’est elle qui est consacrée dans l’ordre religieux et intellectuel, sous le nom de liberté de conscience, de liberté de penser et d'écrire. Elle préside aux relations sociales, à tous ces rapports qui participent de l’amitié et de l’amour. Il n’y a plus de nobles ni de roturiers, plus de mésalliance.
Mais cette égalité n’est admise qu’en principe. En fait, combien elle est loin d’être complètement réalisée ! Dans l’armée, le riche se dispense, pour un léger bruit, d’acquitter la dette de sang. Le privilège d’une éducation spéciale lui ouvre le chemin des grades, fermé, suivant M. Pierre Leroux, aux fils de l’artisan et du laboureur. La concurrence n’est que l’écrasement du faible par le fort, l’exploitation des travailleurs par les possesseurs des grands capitaux. La liberté de penser n’est qu’une dérision, puisqu’on refuse au pauvre une instruction qu’il ne peut payer. L’égalité devant les lois criminelles est purement nominale, puisqu’on traite sur le même pied celui que l’éducation et la fortune mettent à l’abri des tentations coupables, et celui qui, plongé dans l’ignorance, est exposé à toutes les suggestions de la misère. Est-il vrai, d’ailleurs, que les crimes des hautes classes soient réprimés? Que d’infamies commises impunément par les loups-cerviers, par les princes de la finance ! Que de honteux trafics dans le commerce, dans le journa*
lisrae, dans le monde politique! «Lovelace est à couvert par « son or, comme autrement il pouvait l’être par son rang et « sa noblesse. Tartufe riche peut impunément ourdir ses « trames, sans qu’à la fin de la pièce l’exempt arrive pour « l’arrêter... Robert Macaire est ce poème de la licence et « de l’impunité du crime dans les classes supérieures. Ce « brigand trafique de tout, de la confiance, de l’amitié, de « l’amour, de tous les sentiments possibles, et il arrive à « tout. En effet, telle est notre époque: Cartouche et Man- « drin, déguisés en banquiers, supputent publiquement et « établissent en justice le capital dont ils disposent. On ne « fait pas pendre un homme qui dispose de cent mille écus, « disait insolemment un traitant du dernier siècle, qui avait « mérité la corde. Aujourd’hui, non seulement on ne « pend pas un tel homme, mais on lui rend tous les hon- « neurs(l). » On voit, que, pour faire profession de philosophie, M. Pierre Leroux n’en montre pas moins d’acrimonie que ses confrères en socialisme, dans les critiques qu’il dirige contre la société. Enfin, M. Pierre Leroux se plaint amèrement de l’infériorité dans laquelle il prétend que les femmes sont retenues par notre législation et nos mœurs. On leur ferme l’accès des hautes connaissances et des carrières libérales; on leur refuse les droits politiques, leur place dans la cité. L’égalité dans les relations d’amour ne fait que jeter dans les bras des riches débauchés les jeunes filles du peuple, que la connaissance des barrières infranchissables du rang préservait du moins, autrefois, de la séduction d’espérances impossibles. Enfin, dans le mariage même, nos lois ne consacrent pas entre les époux l’égalité, la réciprocité des devoirs.
Ainsi, continue l’auteur, la société se trouve en proie à la
(1) De l’Égalité' , p. 23.
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contradiction, au désordre, par suite de l’opposition du fait et du droit. Le mal actuel de la société résulte de la lutte du principe de l’égalité et de son contraire : « De quelque « côté que l’on se trouve, il semble que l’on va saisir l’éga- « lilé. Fausse apparence ! mirage trompeur! c’est l’inégalité « qu’on embrasse... Il y a véritablement deux hommes dans « chacun de nous, deux tendances. Les deux partis politi- « ques qui nous divisent ne sont que l’image de ce qui se « passe dans chacun de nous. Nos discordes civiles ne sont « que le reflet de la discorde intérieure de notre àmé. Il y « a deux hommes en nous, il y a l’avenir, il y a le passé ; il « y a l’homme de la loi d’égalité et l’homme de la loi de « servitude. Notre âme, notre raison, ne comprend comme « idéal que l’égalité; mais notre vie pratique ne réalise « qu’inégalité; et nos yeux ne voient pas autre chose... C’est « que nous sommes entre deux mondes, entre un monde < d’inégalité qui finit, et un monde d’égalité qui commence. ' « Quel principe triomphera et se réalisera dans la pra- « tique? Est-ce l’égalité ou l’inégalité? Si c’est l’inégalité, «c replongez-nous vite dans la nuit des siècles écoulés avant « que cet idéal nous eût apparu. Si c’est l’égalité, marchez « donc à la réalisation de cet idéal.
« Voilà le problème. Il y a ici la question d’IIamlet, la « question du passage d’une vie à une autre, la question de « la mort et de la résurrection, to be or not to be.
« Quoi qu’on puisse penser du résultat futur de cette si- « tuation du monde, personne du moins ne peut se refuser «c à cette évidence et à cette conclusion, que la société ac- « tuelle, sous quelque rapport qu’on la considère, n’a d’au- « tre base que l’idée de l’égalité. Si elle n’a pas cette hase-là, « il faut déclarer qu’elle n’en a aucune.
« Croire qu’il ait suffi d’introduire l’égalité dans le Code « pénal, dans le Code civil, et même dans la politique, c’est
« folie. L’égalité est une idée, une croyance qui a déjà réa- «c lisé certaines conséquences, et qui pourra bien en réali- « ser d’autres (1). C’est un principe aujourd’hui reconnu « par l’esprit humain; les applications n’en sont limitées « que par notre ignorance. Le temps se chargera de le dé- «r velopper. Ne confondez pas le droit avec sa limite actuelle. « Le droit, cette virtualité infinie qui résulte du caractère « d’homme et du caractère de citoyen, aura toujours des « restrictions et des limites ; mais il y en aura de légitimes « et d’illégitimes, de raisonnables et de non fondées en « raison.
« Il faut être aveugle pour s’imaginer que notre société « actuelle, si souffrante et si pleine de fléaux, a découvert « les bornes d’Hercule de la justice, le nec plus ultrà de « l’équité ; il faut avoir un triple bandeau pour oser dire « que toutes les applications d’un principe aussi nouveau <c dans le monde que l’égalité sont faites, et, d’un autre « côté, il n’y a qu’un insensé qui puisse croire que les con- « séquences de ce principe pourront être vaincues par la « violence ou escamotées par la ruse (2). »
Telles sont les principales idées que M. Pierre Leroux a développées dans la partie doctrinale de son livre de l’Égalité, écrit qui, bien qu’antérieur par sa date au traité de l’Humanité, lui est néanmoins postérieur dans l’ordre logique. Appelant l’histoire au secours de ses considérations théoriques, l’auteur s’est attaché à prouver que, jusqu’à la découverte très récente du principe de l’égalité, la science politique n’aurait eu aucune base. L’antiquité ne connaissait pas la véritable égalité. La division des hommes en castes, l’esclavage étaient alors des faits universels, au-dessus desquels les plus grands génies de la Grèce n’ont pu s’élever.
(1) De l Égalité, p. 58.
M. PIERRE LEROUX
Cependant, si les anciens n’ont pas compris que les mêmes droits devaient résulter pour tous delà seule qualité d’hommes, du moins ont-ils conçu et appliqué l’égalité dans la caste, l’égalité entre les membres des classes supérieures, prêtres ouguerriers. Cette égalité se manifestait le plus souvent par la communauté. Elle eut pour symbole, dans les grandes législations de l’antiquité, les repas publics, les banquets communs établis en Crète par Minos, à Sparte par Lycurgue, mais dont la source plus antique encore se perd dans la nuit des temps. Cette institution ne fut-elle pas apportée en Crète par les Dactyles idéens, ces prêtres de la religion primitive, venus de laPhrygie? Une ancienne tradition arrivée jusqu’à Aristote ne rapportait-elle point qu’Italus rassembla les sauvages habitants de l’Œnotrie, et institua chez eux les repas communs? Et tel était bien le sens de cette institution. Comment, en effet, le citoyen delà caste antique s’appelait-il, dans la langue mystique de la cité? Il s’appelait égal. Ainsi, chez les Doriens, Sparte était la cité Aes égaux-, les Spartiates, les vrais Spartiates , ceux qui avaient droit au banquet commun, à l’eucharistie s’appelaient entre eux les égaux (homoioi). C’étaient les seuls qui fussent des hommes. On reconnaît le même caractère dans les hétairies carthaginoises, dans l’institut des disciples de Pythagore, dans la vie en commun des prêtres et des guerriers de l’Égypte. Ainsi, d’après M. Pierre Leroux, le repas égalitaire, mais borné à la caste, aurait été la base spirituelle et temporelle des législations de la haute antiquité. Il se retrouve aussi dans la législation de Moïse, qui fut empreinte au plus haut degré de l’esprit d’égalité. La pàque avait le même sens dans la loi de Moïse que les andries dans les institutions de Minos, les phidilies (1) dans celles de Lycurgue. Le sabbat, l’année
(1) Andries était le nom des repas pnblies en Crète, Phidities à Sparte.
HISTOIKL DU COMMUNISME.
sabbatique et le jubilé avaient aussi pour but essentiel le maintien de l’égalité. C’était là le véritable esprit du mosaïsrae, esprit qui fut conservé par la secte essénienne, dans laquelle la vie en commun et le repas égalitaire furent constamment pratiqués (1). M. Pierre Leroux voit dans la pâque et les banquets communs des esséniens l’origine de l’eucharistie chrétienne qui, selon lui, n’avait été pour les premiers disciples que le symbole de l’égalité, de l’unité en Dieu du genre humain (2). Le christianisme lui paraît avoir sa source dans la doctrine des esséniens et des thérapeutes. Jésus- Christ n’aurait fait que compléter et vulgariser la doctrine secrète, l’enseignement ésotérique de ces sectes. Comme le Bouddha de l’Inde, il serait le destructeur des castes, le révélateur de l’égalité. C’est en ce sens que sa mission aurait un caractère divin. M. Pierre Leroux a déployé à l’appui de cette thèse toutes les ressources de son érudition. Malgré ses efforts, ses arguments ne nous semblent rien moins que concluants (3).
M. Pierre Leroux résume toute l’histoire du passé en trois grandes époques : le régime des castes de famille, le régime des castes de patrie, et le régime des castes de propriété. La première période correspond à la constitution de l’inde et de l’Égypte, de l’Assyrie et de la Perse, où l’homme ne valait que par sa naissance, ses aïeux; la seconde aux cités de la Grèce et de l’Italie où tous les droits étaient subordonnés à la qualité de citoyen ; la troisième, au moyen âge, à la pé-
(1) De l'Égalité, deuxième partie.
(2) De l'Humanité, t. II.
(3) Nous ne pouvons réfuter ici les opinions de M. Pierre Leroux sur ce point important. Nous nous bornons à renvoyer le lecteur au chapitre V de ce livre, relatif au christianisme, dans lequel nous exposons les principales raisons qui doivent faire repousser toute assimila, tion entre la révélation chrétienne et les doctrines des esséniens.
M. PIEHHE LEROUX.
riode féodale, pendant laquelle l’homme ne tirait sa valeur que de la possession d’une terre, d’un manoir fortifié. Suivant l’auteur, nous ne sommes pas encore sortis de celte période. Le bourgeois d’aujourd’hui a succédé au noble du moyen âge. Son château féodal, c’est le capital dont il dispose. Sa puissance est dans son or, mais réciproquement sa vie est enchaînée et limitée à son or. « La propriété ac- « tuelle, née au sein de la propriété féodale, est de même <s nature. La rente et le droit du seigneur sont choses « identiques (1). » Aujourd’hui l’esprit humain aspire à sortir de ce triple régime des castes, qui est l’esclavage, pour entrer dans la liberté.
M. Pierre Leroux a longuement développé cet anathème contre la propriété. Sur ce point, il ne le cède en violence à aucun des autres hérésiarques socialistes, pas même à M. Proudhon. Ce n’est pas sans raison que ce dernier a signalé l’identité de ses doctrines avec celles du philosophe humanitaire. Il y a complète parité. M. Pierre Leroux a emprunté à l’auteur des Contradictions économiques la fameuse définition: La propriété, c’est le vol, et s’est livré sur ce thème à des amplifications dignes de l’idée principale. Il a corn* monté avec non moins de succès l’assimilation de la rente et du fermage au droit d’aubaine, au droit du seigneur. Il s’est associé à cette doctrine essentiellement communiste, qui nie la valeur du travail individuel pour n’attribuer de puissance qu’au travail collectif, et qui proclame que tout capital appartient de sa nature à la société (2). Personne n’a dépassé la virulence de ses déclamations contre le règne des juifs, le culte du veau d’or, l’exploitation du travail par le capital; nul ne s’est plus obstinément attaché à présenter
(1) De l’Égalité, p. 168.
(2) De la Ploutocratie, article publié dans la Revue Indépendante, année 1843, réimprimé en 1 vol. in-12. 1848.
sous un faux jour, à envenimer les doctrines de l’économie politique relatives au grand problème du rapport de la population aux subsistances, et n’a jeté avec autant d’acharnement le nom de Malthus au visage des défenseurs de la société comme la plus sanglante injure (1). A l’appui de sa dialectique et de ses critiques acerbes, M. Pierre Leroux a invoqué l’art de grouper les chiffres. C’est lui qui, le premier, s’est efforcé de démontrer, par une statistique à son usage, que sur un total de neuf milliards auquel s’élèverait le produit annuel du travail de la France, cinq milliards seraient ravis aux travailleurs sous la forme de rente de la terre, d’intérêt du capital et d’impôt, au profit de deux cent mille familles propriétaires et budgétivores (2). De même que M. Pierre Leroux avait emprunté les arguments de M. Proudhon, celui-ci, par un touchant échange, s’est emparé des déclamations du philosophe humanitaire contre Malthus et de ses incroyables calculs. La soi-disant barbarie des malthusiens et le prétendu vol annuel de cinq milliards fait aux prolétaires, sont devenus, entre les mains du rédacteur du Peuple, deux redoutables béliers pour battre en brèche la société.
Parmi les nombreux passages des écrits de M. Pierre Leroux dans lesquels se trouve formulée la condamnation de la propriété individuelle, l’un des plus explicites et des plus curieux est le chapitre du livre De V humanité, consacré à l’interprétation de la première partie de la Genèse. Suivant notre auteur, cette portion des livres sacrés n’est qu’une série de mythes dont le sens mystérieux révèle l’histoire du
(1) De la Recherche des biens matériels, série d’articles publiés dans la Revue Sociale, lj« année : réimprimée en un volume sous le titre de Malthus et les Economistes. — Le Carrosse de M. Aguado. Id.
(2) De la ploutocratie, article publié dans la Revue Indépendante en 1843.
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M. PIERRE LEROUX
développement philosophique et social de l’humanité primitive, telle que l’avait conçue la profonde sagesse des prêtres de l’Égypte, à laquelle Moïse était initié. Adam ne désigne pas un homme individuel, mais l’homme pris dans un sens général et abstrait, l’espèce humaine. Le péché originel, la chute, c’est le passage de la période instinctive de la vie de l’humanité, où l’individu ne se distinguait pas de l’espèce et vivait au sein de la nature d’une vie inconsciente et purement animale, à la période où l’individu commença à connaître, à distinguer sa personnalité. La chute, c’est donc la venue de l’égoïsme, de la distinction égoïste, c’est-à-dire la combinaison de la connaissance et de l’égoïsme. De là provient la rupture de l’unité, la mort morale, car la vie morale résulte de la connaissance dans l’unité, de la destruction réfléchie de l'égoïsme, en un mot de la solidarité, de la fraternité. La chute de l’homme racontée par Moïse exprimerait donc au fond la même idée que Rousseau a développée sous une forme rationnelle dans ses discours sur l’influence des arts et des sciences et sur l’origine de l’inégalité.
Caïn et Abel, dans lesquels se personnifie la seconde période de l’existence de l’humanité parvenue à la connaissance, symbolisent l’établissement de la propriété, nouveau progrès dans le mal. Caïn, c’est l’homme de la sensation, l’homme de la force; Abel, l’homme du sentiment. Caïn s’empare de la terre ; il devient propriétaire , laboureur ; il immole son frère Abel, le faible, le pasteur non fixé au sol, le prolétaire. Cela est si vrai, que le nom hébraïque de Caïn signifie littéralement propriétaire, possesseur ; tandis que celui d’Abel exprime l’étal de vacuité, de pauvreté, de non possession. De plus, le nom d’Hénoch, fils de Caïn, signifie limitation. Or la limitation naît précisément de la propriété. Selh, le troisième fils d’Adam, c’est l’homme de la connaissance, de la science proprement dite, s’élevant
jusqu’à la notion de la justice ; mais la postérité de Seth se
corrompt dans la suite par son mélange avec celle de Caïn, et de cette alliance adultère naissent des monstres de perversité ; c’est là encore un mythe qui exprime la dégénération de la science, se mettant au service de la force, et constituant une oppression plus exécrable encore. M. Pierre Leroux poursuit cette interprétation allégorique avec un art qui fait beaucoup d’honneur à son imagination. 11 s’efforce d’établir que chacun des patriarches qui succédèrent à Adam symbolise une phase du développement du mal résultant de la propriété. Mélhousaël , c’est la dissolution universelle , l’abîme de la mort. Lamech, c’est l’établissement de la polygamie, des castes et du droit du plus fort. Enfin, après avoir épuisé la coupe de l’abomination, l’humanité primitive est condamnée, et Noé désigne la naissance d’une humanité nouvelle, chez laquelle l’homme de la sensation, celui du sentiment et celui de la connaissance, personnifiés par Cham, Sem et Japhet, se trouveront dans un plus juste équilibre. Pour prouver surabondamment l’exactitude de celle interprétation, M. Pierre Leroux fait remarquer que les noms grecs des rois antédiluviens conservés par les Chaldéens et transmis jusqu’à nous par Bérose, étant ramenés à leurs étymologies, présentent absolument le même sens que les noms hébraïques des patriarches antérieurs à Noé.
Voilà donc la propriété condamnée, de par l’autorité de Moïse et de la sagesse égyptienne et chaldéenne. 11 y aurait en vérité de quoi trembler pour elle, si l’on ne savait jusqu’à quel point on peut pousser l’illusion des explications allégoriques. Qui ne se rappelle l’interprétation astronomique du christianisme par Dupuis, et cette plaisanterie plus récente, dans laquelle on prouvait rigoureusement que Napoléon et ses douze maréchaux n’avaient jamais existé, et n’étaient qu’un symbole du soleil et des douze signes du zodiaque?
M. PIERRE LEROUX
Nous avons résumé les principales critiques que M. Pierre Leroux a dirigées contre l’ordre social, et les données générales du système qu’il aspire à y substituer. Malgré ce que ces données présentent de vague et d’indécis, il est facile d’y reconnaître tous les traits qui caractérisent le système communiste. M. Pierre Leroux prend pour point de départ l’idée de l’égalité ; il y subordonne celle de la liberté. L’égalité devant la loi ne lui suflit pas, il aspire à la faire passer du domaine du droit dans celui des fails. Il déclare, il est vrai, que parmi les conséquences du principe de l’égalité, il en est de légitimes et d’illégitimes ; mais il est impuissant à tracer la limite qui sépare ces deux ordres de conséquences, et, comme tous ses devanciers, il est entraîné à la négation de la propriété. C’est en vain qu’il se flatte d’échapper aux nécessités logiques qui l’étreignent par une subtile distinction entre la propriété, la famille, la patrie-castes, et la propriété, la famille, la patrie humanitaires ; en vain qu’il rêve une famille sans subordination de la femme et du fils au mari et au père, une cité sans pouvoir politique, une propriété sans attribution individuelle des biens et sans hérédité. C’est en vain qu’il s’efforce de substituer au mot de communauté l’expression théologique de communion, qui enveloppe sa pensée d’un nuage. Ces efforts puérils tentés pour concilier, à l’aide de misérables artifices de langage, des idées contradictoires, ne font que déceler l’embarras d’un esprit vacillant, qui recule devant ses propres témérités, et les prétentions d’une vanité philosophique qui aspire à revêtir d’une apparence de nouveauté des vieilleries qui ont traîné dans les écrits des sophistes de tous les temps et dans la fange sanglante de toutes les révolutions.
Que dire de ce principe de la solidarité que M. Pierre Leroux prétend substituer à la charité chrétienne? N’est-il pas étrange de voir un écrivain qui a déclamé avec tant
d’énergie contre l’égoïsme, l’isolement de l’individu, repousser la charité parce qu’elle s’inspire d’un principe supérieur à l’humanité, et invoquer un mobile qui n’est au fond que l’amour de soi? La formule de la solidarité : Aimez-vous dans les autres, aimez les autres en vous, revient à cette vieille doctrine de l’intérêt bien entendu, professée de tout temps par les philosophies dérivées de l’épicurisme, et que l’école utilitaire a tenté plus récemment d’ériger en critérium de la justice. C’est là une question définitivement jugée. L’amour de soi, considéré isolément ou placé en première ligne, ne saurait offrir à la morale qu’un fondement ruineux, à l’intelligence qu’une règle mobile et arbitraire. Ce n’était vraiment pas la peine de se poser en révélateur, pour répéter une erreur depuis longtemps condamnée, ni de faire de si grands efforts de dialectique, pour aboutir à une inconséquence. La solidarité de M. Pierre Leroux, illogique, contradictoire, impuissante, ne détrônera point la charité chrétienne, ni le principe philosophique de la loi du devoir.
Ici s’arrêtent l’exposition et l’appréciation des travaux de M. Pierre Leroux, qui, malgré leur singularité, présentent encore un caractère sérieux. Une tâche délicate nous reste à remplir : c’est de donner une idée des dernières élucubrations de ce philosophe , qui dépassent les limites de la bizarrerie, et tombent dans l’extravagant et le bouffon. C’est un spectacle pénible que de voir un homme, qui ne manquait d’érudition, ni d’intelligence philosophique, ni de style, gaspiller de nobles facultés, et s’égarer à la poursuite de ridicules chimères.
Le panthéisme, la solidarité, le communisme, conclusions générales auxquelles aboutit soit explicitement, soit implicitement M. Pierre Leroux dans ses œuvres doctrinales, ne constituent point une solution pratique des problèmes sociaux. Le communisme n’est, au fond et dans son essence,
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qu’une négation, un principe de destruction. M. Pierre Leroux l’a compris. Aussi a-t-il déclaré que la communauté pure ne pourrait être qu’un état transitoire, une phrase de dissolution ; qu’elle devait être régularisée par un principe supérieur d’organisation. Ce principe, il se flatte de l’avoir trouvé : c’est la triade.
Notre philosophe prend encore pour point de départ sa formule de l’homme à la fois triple et un, sensation-sentiment-connaissance indivisiblement unis. Chaque être humain, dit-il, renferme en lui ces trois termes, mais à des degrés divers. Chez l’un, c’est la sensation qui prédomine; chez l’autre le sentiment ; chez un troisième la connaissance. De là naît la division de l’espèce humaine en trois grandes classes qui se retrouvent dans tous les temps : les savants, hommes de la connaissance; les artistes, hommes du sentiment; les industriels, hommes de la sensation. C’est la division des castes de l’Inde en brahmanes ou prêtres et savants, kchatryas, guerriers ou artistes, soudrâs, laboureurs et artisans; celle des castes de l’Égypte , en prêtres , guerriers et hommes de travail; celle de la république de Platon, en philosophes, guerriers et laboureurs. M. Pierre Leroux découvre je ne sais quelle analogie profonde entre la profession de guerrier et celle d’artiste. De nos jours, ajoute-t-il, la même division a été reproduite avec raison par Saint-Simon, qui classait les hommes en prêtres ou savants, artistes et industriels. L’erreur des législateurs de l’Inde et de l’Égypte, de Platon, de Saint-Simon, a été de constituer les divers termes de cette division sous la forme de castes, de placer les divers classes dans un état d’inégalité, de subordination, d’oppression. Il n’en doit pas être ainsi dans une société parfaite; ces trois classes sont appelées à vivre sur le pied de l’égalité, à s’unir intimement dans toutes les fonctions de la vie sociale.
Pour établir cette union, M. Pierre Leroux fait remarquer que dans tout exercice de l’activité humaine il y a emploi des trois facultés essentielles qu’il a distinguées. Donc, pour qu’une fonction quelconque soit remplie aussi parfaitement que possible, elle doit l’être par une réunion de trois individus, dont chacun possède à un degré supérieur l’une des trois facultés primitives. « La triade organique est donc « l’association de trois êtres humains représentant chacun « en prédominance l’une des trois faces de notre nature : « l’un la sensation , l’autre le sentiment , le troisième la « connaissance, dans une fonction sociale quelconque. « L’élément social du travail n’est donc pas un individu, « mais trois individus, ou la triade. » L’association de la triade est de plus consolidée par l’amitié.
Une réunion de triades forme un atelier. Toute fonction, soit industrielle, soit artistique, soit scientifique, donne lieu à trois ateliers. Les instruments de la fonction, autrement dit le capital, les machines, outils et avances, sont remis dans leurunité à toutes les triades associées pour la fonction.
Une triade directrice formée par l’élection préside aux trois ateliers auxquels donne lieu chaque fonction.
Le principe de la triade détruit le despotisme, car le despotisme provient de ce que la fonction, ou le travail, a toujours été livré à un seul. Un seul commande, un seul possède : de là l’oppression , l’exploitation de l’homme par l’homme.
M. Pierre Leroux, qui réunit à la qualité d’écrivain celle d’imprimeur, a développé dans la Revue Sociale l’application de la triade à l’art typographique. Ce traité philosophico-industriel renferme de singuliers aveux. L’auteur reconnaît que dans certaines fonctions typographiques , la triade se réduit à deux individus ou même à un seul. Cependant elle n’en existe pas moins, mais à l’état latent. Voilà
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une étrange arithmétique, et nous avouons ne pas comprendre une trinité composée de deux ou d’un seul individu. La triade doit être complète ou elle n’est pas. A quoi bon poser un principe pour y renoncer immédiatement, tracer une règle pour la détruire par l’exception, préconiser la triade pour retomber dans la duade et la monade? C’est encore là un exemple des puériles logomachies dans lesquelles se complaît M. Fierre Leroux. Qu’il soit absurde s’il le veut, mais du moins qu’il se montre conséquent avec lui -même dans ses bizarres conceptions.
La triade réalise l’association et l’égalité parfaites. Voici comment MM. Luc Desages et Auguste Desmoulins, apôtres de la doctrine triadaire avoués par le maître, résument l’organisation économique de la société nouvelle (1).
« L’association humaine, profitant de la fécondité infinie « de la nature, profitant aussi du travail accompli par toute « l’humanité depuis ses premiers âges jusqu’à nous, secon- « dée par les efforts de tous ses membres, donne à chaque « individu, par la participation à l’héritage commun et par « le travail, les moyens de se procurer l’habitation, la nour- « riture et le vêtement, dans lesquels se résume les besoins « relatifs à la conservation de l’individu.
« Chaque être humain a droit à l’habitation, à la nourriture « et au vêtement. Le droit de chacun à ces choses est limité « par le droit de tous.
« Chacun et tous ont droit de participer à tous les avan- « tages de la société. — Chacun et tous ont le droit et le de- « voir d’exercer des fonctions dans la société.
« Chacun et tous ont droit à la propriété. — La propriété « est le droit naturel pour chacun d’user d’une chose déter- « minée de la façon que la loi détermine.
(1) Aphorismes de la doctrine de l’humanité, p. 29.
« La société, le milieu collectif est le champ et le
« centre du travail de chaque homme; c’est d’elle que cha- « que homme emprunte la science qu’il applique , les in- « struments qu’il emploie, la matière qu’il transforme; c’est « d’elle réellement qu’il tire tous ses moyens de produire. « Dans tout fait de production, le milieu social tout en~ « tier intervient à litre de détenteur des instruments de « travail et des matières premières, à titre d'inspirateur , « à titre de répartiteur. Le travail est demandé par la « société à l’industriel, à l’artiste, au savant...
t Le travail a trois termes.
« 1° Un terme qui répond au passé, et qui représente la « science, la tradition , les inventions successives de la « pensée humaine relativement au produit demandé ; qui « représente aussi la matière transformée par un travail « antérieur en vue de ce produit. Jusqu’ici ce terme, ex- € pression d’une puissance éminemment sociale, puisqu’il « manifeste l’association universelle des hommes dans le « temps et dans l’espace, a été appelé improprement capi- « tal ( caput , tête, chef). La force sociale qu’il exprime a « été mise aux mains de quelques particuliers par suite « des conquêtes du système féodal , et y a été maintenue « en l’absence du droit fondé sur l’égalité, la fraternité, la « liberté.... 2° Etc....
« La répartition est l’acte par lequel le pouvoir adminis- « tratif préside au partage général des produits et des ins- « truments de travail, soit industriels, soit artistiques, soit « scientifiques.
« La production , accomplie sur la demande de l’admi- « nislralion, doit satisfaire les besoins présents et prévoir les « besoins à venir ; elle doit dans tous les cas être maintenue « par le travail au niveau de la consommation.
« La formule de la rétribution des fonctionnaires (tout les
M. PIERUE LEROUX.
<r citoyens sont fonctionnaires ) est triple et une. A chacun « suivant sa capacité, — à chacun suivant son travail, — à « chacun suivant ses besoins.
« La capacité se rétribue par le fonction , et impose la « fonction.
« Le travail accompli se rétribue par le loisir.
<c Le besoin est satisfait par des produits, soit naturels ou « industriels, soit artistiques, soit scientifiques. »
Telle est l’organisation économiqne de la nouvelle société. On voit que, malgré la prétendue innovation de la triade, elle ne fait que reproduire exactement les données du pur communisme. Le capital appartient à la société. Tous les citoyens sont fonctionnaires. L’administration dirige le travail et le rémunère suivant une loi de répartition, qui offre le bizarre mélange du principe saint-simonien et de la règle proposée par M. Louis Blanc.
La communauté et l’organisation triadaire ne résolvent pas encore complètement le problème de la généralisation du bien-être. La grande question du rapport des subsistances aux populations se représente toujours. Qu’importe de répartir plus également la somme des produits sociaux si celte somme est insuffisante ? Si l’humanité se livre, comme le désire notre philosophe, à toute sa puissance réproductive, n’arrivera-t-il pas un moment où la pénurie générale naîtra de la surabondance des hommes. Il ne suffit pas d’injurier Malthus et les économistes qui ne voient de préservatif contre ce danger que dans la volonté et la prudence de l’homme lui-même ; il faut encore leur répondre. M. Pierre Leroux ne recule pas devant un si mince obstacle ; il a dénoué le nœud gordien, il a résolu le problème, au moyen d’un principe supérieur, dont la découverte lui appartient; ce principe c’est le circules.
Ce n’est pas sans un certain embarras, je l’avoue, que
j’aborde ce sujet. L’exposition en est scabreuse, et je me dis avec le poète :
Periculosae pic nain aleie Maternai tractas...
Pour traiter cette matière en effet, il faudrait la plume spirituelle et hardie de Voltaire. Que nos lecteurs se rassurent cependant. Il ne s’agit ici que d’une question d’agriculture et d’engrais qui, si elle prête à des interprétations grotesques, ne saurait alarmer la pudeur.
L’histoire naturelle et la chimie nous apprennent, dit M. Pierre Leroux, que les êtres animés se nourrissent les uns des autres, ceux de l’ordre supérieur consommant la substance de ceux de l’ordre inférieur. Mais la destruction des substances consommées par les êtres animés pour leur alimentation n’est qu’apparente. Ces êtres rendent à la terre, sous la forme de détritus de la digestion, d’exhalations liquides ou gazeuses, enfin de cadavres, la même somme de matière organique qu’ils lui ont empruntée pour entretenir leur existence. Cette matière, élaborée par les forces naturelles, reproduit de nouveaux êtres animés. Ainsi la vie renaît de la mort, la production de la consommation, par un cercle éternel. Telle est la loi du circulus, loi générale, primitive de la création. L’homme n’échappe point à cette loi. Il consomme des subsistances ; mais en échange de ces subsistances, il restitue nécessairement des détritus alimentaires, composés de forces et de sucs qui, retournant à la terre et se combinant avec elle, la rendent fertile et productive. La chimie a reconnu dans ces détritus le plus riche des engrais ; elle a constaté qu’un homme suffit par ce moyen à reproduire et au-delà sa subsistance. En vertu du circulus, l’homme est donc à la fois producteur et consommateur. De par la nature, tout homme a le droit de vivre.
M. HEURE LEROUX
S’il consomme, il produit. Ainsi, l’enfant qui ne travaille pas encore, le vieillard qui ne travaille plus, l’infirme qui ne peut travailler, ont, outre le droit humain, un droit naturel à invoquer, et ce droit est fondé sur la loi divine du circulus.
« L’homme qui se refuserait au travail aurait encore le « droit de vivre en se mettant à l’abri sous la loi du circu- « lus ; seulement il ne serait plus ni citoyen, ni associé, ni « fonctionnaire. »
Malthus est donc vaincu ! Vanini accusé faussement d’athéisme ramassa un fétu de paille, et dit : Je ne veux que ce brin de paille pour démontrer mon innocence en prouvant l’existence de Dieu. De même, M. Pierre Leroux s’écrie : Pour renverser le Léviathan de l’économie politique, il me suffit... d’un détritus.
On ne s’attend pas sans doute à ce que nous réfutions ces étranges théories agricoles. Personne n’ignore que, pour produire des subsistances, il faut autre chose que des engrais, savoir : de la terre, des instruments et du travail; que la fécondité du sol a toujours une limite, et qu’il arrive un point où l’excès du fumier est plus nuisible qu’utile. Quand on voit un homme doué de facultés remarquables à certains égards tomber dans de telles aberrations, il ne reste qu’à sourire ou à gémir.
Pour terminer, nous n’avons plus qu’à dire un mot de l’organisation administrative et politique proposée par M. Pierre Leroux. Elle est également basée sur la triade. Une réunion d’ateliers forme une communé. L’administration de la commune comprend une triade administrative, une ou plusieurs triades éducatrices, chargées de l’instruction et de l’éducation des enfants et adolescents, une triade judiciaire, une triade législative. Une gérance formée en triade, et composée de membres élus par chacun des trois ordres de fonc tionnaires, établit l’unité entre les diverses fonctions, et a
le soin des rapports extérieurs de la commune. Pour entretenir la fraternité, des repas communs sont célébrés chaque dimanche.
L’organisation de l’État est semblable à celle de la commune. Une assemblée nationale composée de membres nommés au vote universel par chaque classe de fonctionnaires, se divise en trois corps, l’un judiciaire, l’autre législatif, le troisième exécutif. Chacun de ces corps se subdivise luimême en trois sections. Les avocats ne figurent pas au nombre des professions ou fonctions admises à envoyer leurs représentants à l’Assemblée nationale. En revanche on y trouve des acteurs, des musiciens et des gymnastes. Une gérance nationale, nommée par l’assemblée, centralise les travaux et représente la nation à l’extérieur. M. Pierre Leroux a tracé dans son projet de Constitution démocratique et sociale les formes compliquées suivant lesquelles devra fonctionner sa machine politique. Il a cru devoir régler les symboles et le blason de la nouvelle république ; tous les journaux ont reproduit l’article qui couronne cette prodigieuse constitution. Il est ainsi conçu :
« Art. 100. — Des peupliers seront plantés et entrete- « nus avec soin dans toutes les communes de la républi- « que. L’État aura pour sceau un autel cylinérique surmonté « d’un cône, surmonté d’une sphère rayonnante... Chacun « des trois corps de la représentation aura pour sceau un « des trois solides de révolution dont l’unité compose le « sceau de l’État. Le corps exécutif aura pour sceau le cy- « lindre ou son profil le carré : avec ce mot, liberté. Le « corps législatif le cône, ou son profil le triangle équilatéral, « avec ce mot : fraternité. Le corps scientifique, la sphère « rayonnante ou son profil le cercle entourée de rayons, « avec ce mot : égalité... j>
Ce texte n'a pas besoin de commentaire .
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Nous avons accompli la tâche que nous nous étions imposée, celle de résumer et d’apprécier les doctrines d’un homme qui, aux yeux d’un certain parti, est encore entouré de l’auréole de l’inspiration religieuse et du prestige de la profondeur philosophique. C’était une tâche difficile et ingrate. Comment, en effet, ne pas s’égarer dans ce dédale de théories bizarres et souvent contradictoires, au milieu de ces digressions surchargées d’une érudition fastidieuse? Comment soutenir l’intérét dans l’exposé d’élucubrations obscures, où l’ambition des mots ne fait que dissimuler le vide et l’impuissance de la pensée ? Comment animer ce qui n’a pas de vie, donner un corps à des fantômes ? Les livres de M. Pierre Leroux sont comme ces nuages amoncelés à l’horizon, qui imitent la forme et l’aspect des montagnes : qu’un souffle de vent s’élève, et ces masses de rocher et de granit se dissipent en vapeurs insaisissables.
L’impuissance de M. Pierre Leroux, cherchant vainement à se distinguer du reste des communistes par ses ridicules théories de la triade et du circulus, est un exemple de plus ajouté à ceux de tous ces hommes qui se sont flattés de substituer une société nouvelle à la civilisation enfantée par soixante siècles de travaux et d’expérience. S’ils ont échoué, ce n’est point par incapacité ou par faiblesse. C’étaient de puissants mortels. Mais ils ont entrepris une lâche supérieure aux forces humaines. Nouveaux Titans, ils ont voulu escalader le ciel, et ils sont retombés foudroyés. Puisse le spectacle de leur chute détourner à l’avenir les esprits audacieux de pareilles tentatives. Quand on voit un logicien de la trempe de M. Proudhon tomber dans l’incompréhensible et l’absurde, pour avoir voulu, comme la pierre fabuleuse du tombeau de Mahomet, se tenir en équilibre entre deux systèmes inconciliables ; un esprit philosophique, un érudit de la valeur de M. Pierre Leroux, s’égarer dans les plus étranges
444 HlSTOlllIÎ DU COMMUNISME.
divagations ; qui pourrait, à moins de folie, affronter encore le sphinx qui a dévoré de pareilles intelligences?
L’un des caractères distinctifs de M. Pierre Leroux, c’est la prétention d’élever le socialisme à la hauteur d’une religion, prétention empruntée à l’école saint-simonienne, et renouvelée des anabaptistes. De nos jours, c’est l’une de celles qui prêtent le plus au ridicule. Cependant elle est inspirée par une idée juste, un sentiment vrai. « Une véritable « religion, a dit un philosophe moderne (1), n’est autre « chose qu’une solution complète des grandes questions qui « intéressent l’humanité, c’est-à-dire de la destinée de l’hom- « me, de son origine, de son avenir, de ses rapports avec <£ ses semblables. Or, c’est en vertu des opinions que les « peuples professent sur ces questions, qu’ils se donnent un « culte, des lois, un gouvernement, qu’ils adoptent certai- « nés pensées, certaines habitudes, certaines mœurs, qu’ils « aspirent à un certain ordre de choses qui est pour eux « l’idéal du beau, du bon et du vrai en ce monde. Toute vé- « ritable religion entraîne donc nécessairement après soi non «r seulement un certain culte, mais une certaine organisation « politique, et de certaines mœurs. En un mot, toute reli- « gion enfante une civilisation tout entière, qui est à elle « comme l’effet est à sa cause, et qui tôt ou tard doit néces- « sairement et inévitablement se réaliser. » Or, le socialisme reprend en sous-œuvre toutes les grandes questions relatives à l’existence de l'homme, à ses rapports avec Dieu, ses semblables et la nature. Il n’accepte aucune des solutions admises jusqu’ici par l’esprit humain. Il prétend réformer toutes les lois de l’existence de l’humanité, changer les conditions de son développement, substituer à ses croyances
(1) Jouffroy, Mélanges philosophiques, — De l'Étal actuel de l'humanité.
M. PIERRE LEROUX
d’autres croyances, à son droit un autre droit, à sa morale une autre morale. Il est donc une religion ; religion du mal, dont les dogmes sont l’athéisme ou le panthéisme, la négation d’une vie future, la sanctification de la jouissance, la destruction de la liberté, en un mot le contre-pied des vérités et des croyances qui font la grandeur et la dignité d*e l’espèce humaine.
