INTRODUCTION

Le christianisme remonte à une assez haute antiquité pour qu’il nous soit permis de le classer parmi les faits de l’histoire du monde. Son génie, son caractère, sa doctrine, ses préceptes et son but ne sauraient être traités comme des matières d’opinion privée ou de simple déduction , autrement on devrait considérer comme telles les institutions de Sparte ou la religion de Mahomet. On peut faire légitimement du christianisme le sujet de bien des théories. On peut se demander : Quelle en est l'excellence morale et politique ? Quel rang il doit occuper dans l’ordre des idées et des faits reçus? Est-il divin ou humain, est-ce une création originale ou une composition éclectique, ou bien est-il l’un et l’autre à la fois? Jusqu’à quel point se montre-t-il favorable à la civilisation et à la littérature? Enfin le christianisme est-il la religion de tous les temps, ou seulement celle qui convient à un état particulier de la société? Ce sont là des questions posées sur le christianisme considéré comme fait, ou des explications données de ce fait. Elles sont des opinions qu’on peut discuter ; mais c’est à un fait avéré quelles ont rapport ; elles sont fondées sur l’hypothèse que le christianisme est un fait dont la réalité doit être jugée comme celle de tout autre fait ; et certes elle l’a été au moins en masse , à moins qu’on ne tienne aucun compte du témoignage de tant de siècles. Le christianisme n’est pas le rêve de l’étude ou du cloître. Personne ne le cherche plus dans la lettre morte des documents ni dans les théories de l’esprit individuel ; il est devenu, en quelque sorte, propriété

publique. «Ses accents ont retenti dans toute la terre, » et «ses paroles ont été portées jusqu'aux extrémités du monde.» Dès le principe , il a eu une existence tout objective , et il s’est posé en face du genre humain. Le monde est sa demeure; pour le connaître, il faut donc le chercher dans le monde, et écouter le témoignage que le monde porte de lui.

Dans ces derniers siècles, on a admis l’hypothèse que le christianisme n’appartient pas au domaine de l’histoire, qu’il n’est pour chaque homme que ce que chaque homme le croit être, et rien de plus ; qu’ainsi il n’est qu’un simple nom appliqué à un certain nombre de religions , différant entre elles , mais réclamant toutes la même dénomination , non parce que toutes pourraient assigner une seule et même doctrine qui leur sert de base commune , mais parce qu’il existe çà et là quelques points de concordance qui les lient les unes aux autres. On a encore soutenu, au moins implicitement, que toutes les sectes actuelles du christianisme sont dans l’erreur, parce qu’aucune d’elles ne le représente tel qu’il fut enseigné par Jésus-Christ et ses Apôtres ; on prétend qu’il a disparu du monde, pour ainsi dire, dès sa naissance, et qu'il a été remplacé aussitôt par une ou plusieurs imitations qui se sont approprié son nom, bien qu’elles n’eussent hérité que d’une partie de son enseignement. De plus on prétend qu’il a toujours existé et qu’il existe encore aujourd’hui parmi les hommes, mais comme une doctrine secrète et cachée qu’une influence surnaturelle fait revivre çà et là dans le cœur de quelques individus, et qui ne se manifeste au monde que par des lueurs, des. rayons fugitifs, suivant le nombre ou la position des initiés, et leurs rapports avec les événements de leur temps.

Voilà ce qu’on dit et ce qu’on pense avec plus ou moins de précision. 11 nous suffira de faire observer que tout ceci n’est qu’une hypothèse qui ne saurait occuper notre temps ni notre attention, à moins qu’on ne produise les faits sur lesquels elle repose, ou qui la justifient. Jusqu’à ce qu’il nous soit démontré que nous devons considérer la question sous un autre point de vue, il est naturel, ou plutôt nécessaire, selon notre manière de procéder en pareil cas, de penser que la société chrétienne , laissée sur la terre par les

Apôtres, suivait la religion à laquelle ils l’avaient convertie. Nous devons conclure, puisque le christianisme a débuté par se manifester au genre humain, qu’il se manifeste encore ouvertement, d’autant plus que les prophéties l’ont annoncé comme devant exercer dans le monde une puissance visible et souveraine,- et que tous ces caractères se retrouvent dans cette forme du christianisme qui est celle de l’histoire et qui en porte ordinairement le nom. Ce n’est donc pas une légère présomption , mais c’est tout simplement s'abstenir d’admettre arbitrairement un principe qui nous conduirait nécessairement au scepticisme le plus affligeant et le plus absurde 1 , que d’affirmer que le christianisme des deuxième, quatrième, septième, douzième, seizième siècles et des siècles intermédiaires, est le môme dans sa substance que celui enseigné au premier siècle par Jésus-Christ et ses Apôtres , quelles que soient les modifications en bien ou en mal que les années ou les vicissitudes des affaires humaines y aient apportées.

Je ne nie pas la possibilité abstraite de grands changements. Il est concevable , au moins en idée, qu’à l'aide d’adroites innovations de temps , de lieux et de personnes , on ait substitué au christianisme primitif un christianisme de contrefaçon qui a pu être modifié et changé, jusqu’à ce que, suivant le proverbe vulgaire, la lame et le manche aient été successivement renouvelés, ce qui veut dire que le christianisme aurait perdu son identité , mais non sa continuité. Nous disons que c’est là une chose possible, mais non avérée. Le onus probandi pèse sur ceux qui affirment ce que, sans se faire violence, on ne peut admettre. Pouvoir absolument douter d’une chose n’autorise pas le refus d’y croire.

Aussi quelques écrivains ont entrepris de chercher des raisons historiques pour justifier leur refus d’en appeler à l’histoire. Ils disent qu’en parcourant l’histoire du christianisme ils trouvent ses doctrines si diversement présentées, et soutenues d’une manière si contradictoire par ceux qui les professent, que, quelque naturel que cela puisse être d priori , il est inutile, par le fait, de chercher dans l’histoire la matière de cette révélation accordée aux

• Voir dam lei Tracts forthe Times, n» 83, l'article mr les Difficultés du Lullitudinariaiiisme . ,

hommes. Ils soutiennent qu’ils ne sauraient être chrétiens d’après l’histoire, lors mémo qu’ils le voudraient. Ils ajoutent, avec Chillingworth : « Il y a des Papes contre des Papes, des Conciles « contre des Conciles, des Pères contre d’autres, ou en contra- « diction avec eux-mêmes ; la décision des Pères d’un siècle est « contraire à la décision des Pères d’un autre siècle ; l’Église d’une « époque est opposée à l’Église d’une autre époque. » Et l’on peut accorder à ceux qui pensent ainsi que , tandis que la raison suggère une enquête historique comme moyen d’arriver à la connaissance du christianisme, elle ne saurait leur garantir qu’ils ne trouveront pas en chemin quelque difficulté qui arrêtera leur marche et les empêchera d’arriver à un résultat satisfaisant. L’éloignement ou la proximité des temps , la rareté ou l’abondance des matériaux, la multiplicité des détails, la profondeur et la complication du système, le mélange subtil de renseignement reçu et de l’opinion individuelle , le désordre inévitable dans toute masse de faits historiques , la difficulté de trouver un point de vue d’oii l’homme né à l’ombre protectrice de la révélation, puisse arriver à en prendre sans partialité une idée extérieure et générale, ce sont là des considérations qui pourraient donner lieu de craindre que l'histoire , tout en étant le vrai moyen de déterminer le caractère du christianisme, ne puisse pas être en pratique employée d’une manière satisfaisante pour arriver à ce but.

On ne saurait nier que cette crainte ne soit juste dans une certaine mesure. Je dis en une certaine mesure, car elle cesse de l’être, si l’on soutient que celui qui ferait des recherches historiques n’obtiendrait pas une impression bien nette de ce qu’était le christianisme, et certaines vues générales de sa doctrine, de ses principes et de ses traits caractéristiques. La nature et le caractère de la religion sont des faits constants ; personne ne peut s’v tromper, qu’on l’accepte ou qu’on la repousse. Personne, par exemple, ne dira que le christianisme n’ait pas toujours enseigné la bienfaisance et la miséricorde ; qu’il ait sanctionné l’injustice ou toléré l’impureté ; que son esprit soit sceptique ; qu’il n’ait pas posé en principe l’efficacité des sacrements et des mystères. Des traits qu’on ne saurait méconnaître se dressent hardiment devant nous, lorsque nous con-

sultons les monuments du passé pour chercher ce qu’ils peuvent nous donner. Ils peuvent être quelquefois obscurs, incomplets peut-être, mais ils sont positifs ; on y voit au moins ce qu’ils ne sont pas, ce qu’ils ne peuvent être. Quel que soit le christianisme historique, il ne saurait être le protestantisme. S’il y eut jamais une vérité incontestable, c’est certainement celle-là.

D’ailleurs le protestantisme l’a toujours senti. Je ne dis pas que chaque écrivain protestant l’ait senti : car ce fut d’abord une sorte de mode, au moins comme argument de rhétorique contre Rome, d'en appeler aux siècles passés, au moins à quelques-uns ; mais le protestantisme , considéré comme un tout , le comprend et l’a compris. On le voit dans là détermination à laquelle nous avons fait allusion , de mettre de côté tout christianisme historique , et «l’en former un nouveau tiré de la Bible seule : les hommes n’auraient jamais abandonné l’histoire si elle ne leur eût fait défaut. On le voit encore par la négligence où est tombée l’étude de l’histoire ecclésiastique , négligence si grande en Angleterre , même au sein de l’Église anglicane. Notre religion populaire reconnaît à peine les douze siècles qui se sont écoulés entre le concile de Nicée et celui de Trente, si ce n’est qu’elle en tire un ou deux faits pour appuyer ses libres interprétations de certaines prophéties de saint Paul et de saint Jean. C’est bien triste à dire, mais le principal , peut-être le seul écrivain anglais qui ait quelque droit à être considéré comme historien ecclésiastique, est l’impie Gibbon. Le protestantisme allemand, d’un autre côté, a été plus hardi ; il a porté un coup d'œil froid et attentif sur le christianisme de dixhuit cents ans, et il avoue franchement n’y voir qu’une religion humaine, l’incident d’une période de l’humanité. Il le considère comme un syncrétisme d’opinions diverses s’élevant en temps et lieu, et formant entre elles toutes les combinaisons que leur caractère distinctif peut admettre. 11 le regarde comme la religion de l’enfance de l’esprit humain , comme un phénomène curieux pour la philosophie.

La différence que nous avons dit exister entre le protestantisme et le christianisme historique est vraie, soit que l’on considère celui-ci dans les siècles primitifs ou dans les derniers siècles. Les

protestants ne peuvent guère mieux accepter la période qui a précédé le concile de Nicée que celle qui a suivi le concile de Trente.

J’ai dit quelque part, relativement à cette circonstance: « Le protestant doit forcément convenir de cela, car, si un système de doctrine comme celui qu’il veut faire prévaloir a jamais existé dans les premiers siècles, il a été emporté comme par un déluge , soudainement, silencieusement, et sans laisser derrière lui la moindre trace ; par un déluge venu dans une nuit et qui aurait, avant l'aube matinale, submergé, détruit, renversé, enlevé tout ce qu’il eût trouvé dans l’Église, de sorte que le lendemain matin , lorsqu'on s'éveilla *, la race de ses fidèles n'était plus que cadavres. Oui, ils étaient non-seulement morts, mais enterrés sans une pierre sépulcrale. Iss eaux les ont submergés; pas un n'a été sauvé; ils se sont enfoncés comme du plomb dans i abîme de la mer ’. Contraste étrange, en vérité, à la fortune d’Israël, qui est le type de l’Église! Alors l’ennemi fut submergé, et Israël le vit inanimé sur le rivage de la mer *. Mais ensuite il semblerait que les eaux , sortant comme un torrent de la gueule du serpent *, aient couvert ses témoins, de sorte que pas même leurs corps ne reposent dans les 7'ues de la grande cité 5 . Que le protestantisme choisisse un point quelconque de ses doctrines ; qu’il prenne sa manière déconsidérer l’état de grâce, les cérémonies, la superstition , ses notions sur la foi , sur la spiritualité du culte religieux , son refus de reconnaître la vertu des sacrements, la mission du sacerdoce, l’Église visible, ou encore sa doctrine sur l’efficacité divine des Écritures comme instrument destiné à l’enseignement religieux, et qu’il examine ensuite s’il trouvera dans l’antiquité, telle que nous la connaissons, quelque appui à ces doctrines. Non : il doit convenir que le prétendu déluge a accompli son œuvre , et qu’à son tour il a disparu ; il a été englouti sans miséricorde , comme lui-méme avait été sans miséricorde e . »

> I.ib. IV, Reg. 10, 33.

* F.ioU., xv, 10.

3 F.sod., xiv, 31.

* Apoc., xii , 15.

* lbiil.. Xi, 8.

6 Église des Pères [Cluircli of tiw Fulliers), p. 327.

Ainsi donc-, il est facile de s'assurer que -le protestantisme n’est pas le christianisme de l’histoire ; mais reste nn point sur lequel Tes études historiques né peuvent pas si facilement nous satisfaire. L’histoire peut bien nous fournir une esquisse de cette divine religion ; mais elle ne peut que difficilement nous en donner le tableau clair et complet-, les traits seuls qu’elle nous trace' suffisent pour condamner le protestantisme, m^is-ils sont insuffisants pour imprimer dans nos âmes l’image vivante du- christianisme» Une ' connaissance confuse et incomplète n’est pas une connaissance, S’en contenter, ce serait tomber dans les mêmes délauts que les jeunesgens qui n’ont pas encore aehevé leurs études; ils emploient -dos mots sans signification; ils manquent de précision et de clarté fians leurs idées , et ne distinguent pas ce qu’ils savent de ce qu’ils ignorent. C’est là un grand défont d’esprit dont il faut nous eorrfv ger. Or la dilftcnlté pour nous c’est de franchir les 'bornes de cette demi-connaissance du christianisme, si nous prenons l’histoire pour guide ; c’est d’obtenir d’elle, en matière de foi et de pratique, des vues si claires et si complètes qu elles puissent nous servir à Chaque instant de notre vie, des réponses précises à des questions précises, des décisions justes entre l’erreur et la vérité, des explications de ses propres contradictions, et des règles pour bien apprécier ce quelle nous transmet. L’histoire n’est ni un symbole, ni un catéchisme ; elle donne des leçons plutôt que des règles; elle ne peint pas sur la toile les détails qui furent familiers aux milliers de personnes dont les actes et la destinée sont enregistrés dans ses annales, lille est-, telle de sa naturo, et l’on ne saurait remédier pleinement à ce défaut. C’est là une vérité dont nous ne voulons pas disconvenir ; cependant il est possible de poser des principes dont on puisse se servir avec beaucoup de succès comme de clefs pour nous ouvrir la voie par laquelle naus pourrons pénétrer dans le dédale de faits que nous présente -l’histoire r pour nous- rendre capable* d’en expliquer les aspects variés, de les classer et de les concilier, -, < ,• < ; -

•- il s’agit donc de trouver une telle clef .pour expliquer le témoignage de l’histoire én ee qoi regarde la doctrine chrétienne, et l’an

e 'est imaginé fn avoir trouvé une dans le célèbre dietim> de saint

Vincent ; c’est-à-dire on. a cru y trouver une méthode pour donner raison de touteg les variations que nous trouvons dons les témoignages historiques qui concernent le christianisme, pour séparer la doctrine qui faitautorité de ce qui n’est qu’une opinion, pour rejeter çe qui est erroné, combiner et former une théologie. Ce principe, que lç christianisme est ce qui a été cru en tout temps , en tous lieux et par tous, semble certainementmous promettre une solution des diflicultés , une méthode d'expliquer les faits de l'histoire qui nous rende capables d'en tirer les conséquences légitimes. Quoi de plus naturel que des théologiens et des assemblées d’hommes énoncent quelquefois leur propre opinion, parlent quelquefois d’après la tradition ?rQuoi de plus naturel qu : individueltemçnt ils disent certaines choses par entrainement, dans un moment de vivacité ou d'eunportement , d’après des csnjecture», ou même qu’ils parlent de ce qu’ils ignorent î Quoi de plus certain quils doivent tous avoir été instruits et. catéchisés conformément à la croyance des Apôtres 1 Quoi de plus évident que ce qui n’était que leur propre opinion portait une empreinte particulière qui le distingue facilement de ce qui a également sa source dans le jugement privé de leurs frères? Quant à la doctrine commune à tous, au contraire, on peut par cela même conclure qu’elle a une origine autre que l’opinion privée des individus. Elle était évidemment une propriété publique dans laquelle tout le monde avait un intérêt commun, et le concours de tant de témoignages nous autorise par le fait à hir attribuer une source apostolique. Cette règle nous présente au premier abord une méthode simple, et facile pour coordonner les faits variés que nous transmet l’histoire ÿ et elle a en sa faveur une probabilité à priori telle que rien ne nous autoriserait à la négliger, si ce n'était qu'elle nous fait défaut lorsque nous essayons de lui donner une application pratique.

Telle est la règle d’interprétation historique suivie par les théologiens de l’école anglaise* Cette interprétation repose sur une imposante vérité; elle nous offre un principe intelligible, et elle a un air de vraisemblance. Elle ost dans le génie anglican, ou, pour ainsi dire, elle est née avec lui; elle tient un juste milieu, en cr-qn’eHe ne- rejette pas» lantorité des Pères , font en ne rccon-

naissant pas çelfe du Pape. Elle établit une simple régie pour apprécier la valeur de chaque fait historique à mesure qu’il se présente, et en même temps qu’elle élève un boulevard contre Rome, elle -livre assaut au protestantisme. Voilà ce. qu-’elle promet ; mais la grande difficulté est.de l’appliquer aux cas particuliers. La règle- sert mieux à déterminer ce que n'est pas le christianisme qu'à dire ce qu’il est. Elle est sans réplique contre le protestantisme, et' en un sens, elle est sans réplique aussi contre Rome , mais alors elle devient, dans le même sens, sans réplique contre l'Angleterre. Elle frappe Rome à travers l’Angleterre. Elle peut .être interprétée de Vune de deux manières : si, on la restreint afin de prouver quo-le symbole de Pie IV est une superfétation pour le catholicisme, elle devient en même temps, nne objection au symbole d’Athanasc» et, si on l’étend assez pour admettre les doctrines conservées par l’Église d’Angleterre , elle cesse d’exclure certaines doctrines de Rome rejetées, par cette Église. Elle ne peut à la fois condamner saint Thomas, et saint Bernard,, et défendre saint Athanase. et saint Grégoire de Nazianze. , -, . ■ .'••

Les défauts de cette Règle, lorsqu’on vient à en faire une application pratique , ont dtÿà été sentis par ceux mêmes qui s’on prévalent Un auteur a dit : « fia Règle de saint Vincent n'a pas un caractère démonstratif ou mathématique , mais un caractère moral ; et pour l'appliquer, il faut un jugement pratique et beaucoup de bon sens. Par exemple , qu’a-t-on voulu dire par enseignée s en tout temps? Est-ce que cela signifie dans chaque siècle, dans chaque année ou dans chaque mois? Est-ce que en tous lieux signifie dans chaque pays ou dans chaque diocèse? Et par le consentement des Pères nous oblige-t-on à produire le témoignage direct de chacun d’eux? Combien de. Pères, combien de lieux, combien, d’exemples laut-il poitr satisfaire aux exigences de la Règle proposée? Il y a donc, d’après la nature même de f épreuve, une condition qui ne sera jamais remplie d'une manière aussi satisfaisante qu’on eût pu le désirer. Cette règle admet une application glus ou moins sévère ; et quant au degré de sévérité que Ton doit, exiger dans telle et telle circonstance, on se décidera par les mêmes principes qui nous guident dans la conduite de la vie, qui nous

déterminent darts les affaires politiques , le commerce , la. guerre, principes qui nous conduisent à accepter la révélation, bien que nous ne puissions nous appuyer que sur des probabilités, comme ils nous conduisent à'croire à l’existence d’un créateur intelligent, bien que nous ne puissions nous appuyer que, sur des arguments qui nous donnent, non pas nne démonstration mathématique, mais une certitude morale »

Telles étaient les concessions faites par l’écrivain ; puis il ajoutait :

a -Ce caractère de la règle de saint Vincent la recommandera aux disciples de l’école de Butler *, parce qu’elle s’accorde avec l’analogie de In nature; mais elle offre une véritable échappatoire à ceux qui ne veulent pas se laisser convaincre , échappatoire dont les protestants et les catholiques ne sont pas peu empressés de profiter. » “

Tel est le langage des eontroversistes , qui sont plus- occupés d’attaquer les autres que de se défendre eux-mêmeS. Mais de semblables expédients ne sont-ils pas nécessaires pour la théologie anglicane ?

Le même auteur dit ailleurs : « Il y a une doctrine qu'on ne peot attribuer aux saints Pères avec la plus légère vraisemblance, qui n’a pas le moindre titre à être mise au nombre des vérités catholiques ; c’est celle que saint Pierre et ses successeurs furent et sont évêques universels , que toute la chrétienté est leur diocèse , dans le sens que les mêmes pouvoirs n’appartenaient pas aux autres’ apôtres et n’appartiennent pas actuellement aux antres évéques \ »

1 Proph. OPfic., p. 08 , 69 , 2* édit,

• * Huiler, évêque de Durham, auteur d’uuc Défense du Clirisii misme, qui a une

grande influente à Oxford. Afin de rendre ce passage intelligible, nous donnons une analyse de f argument de Butler, il montre que les mêmes difficultés dont le* incrédules se prévulent pour rejeter le Christianisme peuvent se faire aussi contre la religion naturelle*, et , par conséquent, ceox qui refusent de croire à la révélation à cause de ces diilrcuUéii, devraient, s'ils veulent être conséquents, devenir athées.' Il expose àusiu ta grande analogie qui existe entre l’ordre- de 1 1 nature cl l’ordre de la grâr^, comme il est conquis par les chrétiens, et eu lire la conclusion qti’ifis ont égaleofetu Dieu pour auteur. ^Notê du Traducteur.)

*ÏVapl»; Qffli,, \r, 251. oj H

Cela est très-vrai, s’il est nécessaire., pour qu'une doctrine soit regardée comme catholique, qü’elle soit formellement énoncée par les Pères, d’une manière générale, depuis le premier d’entre eux ; mais alors, d’après cette manière de procéder, la doctrine de la succession apostolique dans l’ordre épiscopal « n’a pas la moindre prétention à être une vérité catholique. » '

L’écrivain sentait la difficulté oîr son éèole se trouvait placée, et il a essayé de la surmonter en k niant. Il voulut soutenir que les doctrines sacrées , admises par l’Église d’Angleterre dans ses Articles, ont été enseignées daps les temps primitifs avec une clarté que ne saurait revendiquer l’Église romaine en faveur des doctrines qui la caractérisent. !

« Nous affirmons avec* confiance , » ajoute-t-il dans une autre publication, «qu’il n’v a pasdans le symbole d’Athanase un seul article concernant l’Incarnation , qui naît été anticipé dans la controverse avec, les Gnostiques. L’hérésie .appoliinaricnne ou-nestorienne p’a pas soulevé une question qni ne puisse être décidée par les paroles d’Irénéo et de Tertullien '. » • - - -

Leci peut être considéré comme vrai. On peut aussi admettre (et nous aurons occasion de revenir sur ce sujet) qu’il y a aussi un consentement clair dans l’Église, avant le concile de Nicéc, sur les doctrines de la consubstantialité de Notre-Seigneur, et de sa coétemité avec le Père Tout-Puissant. Nous admettons que toutes les doctrines relatives à Notre-Seigneur ont été entièrement et uniformément professées par la primitive Église, quoique non ratifiées formellement en concile. Mais il en est tout autrement de la doctrine catholique de la Trinité. Je ne vois pas dans quel sens on -.pourrait dire qu’il y a en sa faveur un consentement des premiers théologiens,, à moins qu’il ne soit possible d’invoquer en même temps ce sens, pour certaines doctrines de l’Église romaine , que hous allons mentionner. C’est là un point que l'auteur des passages que nous avons cités aurait dù mûrir et peser plus soigneusement dans son esprit; mais il semble s’étre imaginé que l’évêqu© Bull a. prouvé, par des passages tirés des Pères des premiers siè-

• ikiiish Gritfo, juillet 1836, p. '' * ï * • ' ' • , ! ,*

des , l'ancienneté de lu doctrine catholique sur la sainte Trinité' aussi tien que celle touchant Notre-Seigncur. • - -

Or, on doit s’entendre clairement sur ce que doivent établir ceux qui chercheraient à prouver ce point. Il va sans dire que la doctrine même de la divinité de Notre-Seigneur donne à entendre et renferme en partie celle de la Trinité. Mais l'implication et l’induction tiennent à un ordre de preuves tout autre que celles qui nous ont occupé jusqu’ici. De plus, les assertions d’un Père particulier peuvent certainement avoir un très-grand poids -, mais l’opinion d'un théologien ne saurait équivaloir à une chaîne d’autorités. Pour satisfaire aux exigences de la règle anglicane, il nous faut une doctrine complète, clairement énoncée par tout une Église. La vérité catholique en question est composée d’un nombre do propositions isolées , dont chacune; soutenue séparément, est une hérésie. Afin donc de prouver que tous les écrivains anté-nicéens l’ont enseignée, il ne suffit pas de démontrer que chacun d’eux est allé précisément assez loin pour être hérétique; ce n’est pas assez do prouver que l’un a soutenu que le Fils est Dieu (ainsi le firent les sabelliens et les macédoniens) , qu’un autre a dit que le Père n’est pas le Fils (telle fût l’opinion des ariens), celui-lâ que le Fils est égal au Père (comme les trithéistes), enfin qu’il n’y a qu’un Dieu (eomme les unitairiens). — Ce n’est pas assez de prouver que plusieurs ont attaché en quelque façon une triple puissance à l’idée du Tout-Puissant ( car c’est ce qu’ont fait la plupart des hérétiques, et ils ne pouvaient-guère penser autrement, dès qu’ils acceptaient le Nouveau Testament); mais nous devons montrer que toutes ces assertions, et d’autres encore, ont été avancées par un assez grand nombre de témoins séparés , pour nous autoriser à regarder leur témoignage comme tin consentement de docteurs, fl est vrai que la profession subséquente de cette doctrine dans l’Église universelle crée la présomption qu’elle était réçue avant d’être professée, et il est juste d’interpréter les premiers Pères par les derniers. Cela est vrai , et on peut appliquer ce principe à telles autres doctrines que celle de la bienheureuse Trinité dans l’Unité; mais le Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus, entendu comme il l’est ordinairement par les théologiens

anglais,' n’admét pas phis' les preuve"^ par présomption que les preuves par implication. Ce qu’il nous faut, c’est un nombre suffisant de témoignages anté-nicécns, dont chacun devance distinctes" ment le symbole d’Àthanase.

Passons maintenant en revue le témoignage purement histori- • que sur ce sujet; on ne doit pas supposer que je taxe d’hérésie les Saints personnages dont les paroles n’ont pas toujours été suffisamment formelles ou exactes pour prévenir cette imputation. Cela' posé, d’abord, les symboles des premiers temps du christianisme, si on les prend à la lettre, ne font aucune mention de cette doctrine catholique. Ils parlent bien d'une Trinité, mais qu’il y ait du mystère dans cette doctrine , que les trois ne soient qu’un, qu’ils soient coégaux , coéternels, tous incréés, tous omnipotents, tous incompréhensibles , cela n’est nullement énoncé , et c’est ce qu’on ne pourrait jamais en recueillir. Saiïs doute noua croyons qu’ils le donnait à entendre, ou mieux que - c’est ce qu’ils ont en vue. Dieu nous préserve de penser autrement ! Mais rien dans la lettre de ces documents ne nous conduit à cette croyance. Pour donner une pins profonde signification à leurs écrits, il nous faut les interpréter par les temps postérieurs.

Il tfy èut, dans les Sièeles anté-nicéens , qu’un seul grand concile doctrinal. Il fut tenu à Antioche, au milieu du troisième siècle, à l'occasion dès innovations' naissantes de l’école hérétique de Syrie. Alors tous les Pères assemblés, quelle qu’en fût la raison, condamnèrent, ou tout au moins retirèrent, quand on discuta làdessus, le mot ffomousion, qui fut reçu à Nicée contre Arius comme le symbole spécial du catholicisme*.

EnsuiU , les six grands évêques et saints de l’Église anté-nicéenne sont saint Irénée, saint Hippolyte, saint Cyprien , saint Grégoire Thaumaturge, saint Dcnys d’Alexandrie et saint Méthode. De ce nombre, saint Denys est accusé par saint Basile

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1 Ccci a clé conteste , ainsi qu’il arrive pour presque ions les faits sur lesquels fourtic une controverse. Je ne crois p;ts necessaire «le montrer In possibilité «te sou« lever «les objections éclati veinent à «tes questions sur lesquelles 'mi peut «Tire que le momie s’accortle , par exemple , le ton èntàché '«Tariatiisnie que Ton remarqué ’ dans Eusèbc,

d'avoir jeté les premières semences de l’umuisuie *. Le même Père soutient que saint Grégoire s’est servi , en parlant de Notre-Seigneur, d’un langage qu’il ne consent à défendre que sous prétexte d’un motif de réserve dans l’écrivain *. Saint Hippolyte s’exprime' comme s’il ignorait l’éternelle filiation de Notre-Sei-, gneur » ; saint Méthade parle d une manière inexacte de l’Incarnation ‘ , et saint Cyprien ne traite pas du tout de théologie proprement dite. Tel est l’état incomplet de l’enseignement qui noua reste de ces véritables saints, qui , de leur temps, ont été les fidèles témoins du Fils éternel,' .

De plus, Athénagore, saint Clément, Tertullien et les deux saints Dcnys , paraissent les seuls écrivains dont le style soit toujours assez précis et assez systématique pour faire songer au symbole d’Athanase. Si nous ne jupons l’enseignement des Pères que par ce qu’ils disent expressément, saint Ignace peut être considéré comme un patripassien , saint Justin comme un arien , et saint Hippolyte comme un photinien. • ■ .

De plus, - trois écrivains seulement ont traité de la doctrine dans les siècles antc-nicéens ; ce sont : Tertullien , Origène , et nous pouvons ajouter Eusèbe, bien qu’il ait vécu en partie dans le quatrième siècle. Tertullien est hétérodoxe sur la doctrine de la divinité de Notre-Seigneur 5 , et il tomba ultérieurement dans l'hcrésie ou le schisme. Origène est tout au moins suspect; il

1 I/tîiv TJUTYiai TT ; vùv îü; x*t* tc ivopciov ,

).;* jw, oc tc; io rtv, ia a Tt ijut; fafj-cv, c npwTo; àvôpwTrctç ri o^îpaara r.aç a .

* Bull, Défini., F. n. il, 12, J vi.

3 Les auteurs qui font l.i génération temporaire et ne parlent expressément cTaii cunc autre sont les suivants : Justin , Athénagore , Théophile, Tatien, Tertullien et Hippolyte. ^fVaterlmul, vol. 1 , part, il, p. 10t.)

* * Lcvia sutu , dit Maran dans sa défense , qu® in Sanclissimam Trinitatem hic liltcr pcccare dicitur. paulo graviora qu® in mysterium Incarna lion is. » ( Diu . Christ . , p* 527.) Un peu pfus loin, p. 530, il ajoute : « In tertll oratione nonnulla legimus lncarnationem Domini spec tamia , quæ subahsurdè dicta fateor, ne go impie cogitata. ■

5 L’évêque Bull , qui est indulgent pour lui, convient cependant : ■ Ut quod res tsldicanr, cum Yalenlinianit hicctreliquo gnostrcorum grege aliquatenùs locHtus est Tertulliamisj in rç ip>â tamen cum catholicis omninô sensit. » [Ür.fens., F. Cf. m 10, J xv.)

doit être défendu et expliqué plutôt que cité comme orthodoxe; enfin Eusèbe était arien.

En outre , on peut mettre en question de savoir si aucun des Pères anté-nicéens affirme distinctement l’unité numérique ou tyt coégalité des trois personnes, excepté peut-être l'hétérodoxe Terlullien , et cela surtout dans un ouvrage écrit après qu’il fut devenu montaniste*. Cependant, dans l'hypothèse de ceux qui- interprètent la Règle de saint Vincent contre l'Église romaine , nous ne devons sûrement pas être abandonnés pour ces grands articles de doctrine au témoignage d’itn siècle postérieur.

L’évêque Bull dit que « presque tous les catholiques anciens qui ont précédé Arius ont l’air d’ignorer la nature indivisible et incompréhensible (immensam) du Fils de Dieu % » article qui est expressément renfermé dans le symbole d’ Athanase sous la sanction de son anathème. , .

Il faut rechercher, en outre, jusqu’à quel point le témoignage que donnent les Pères anté-nicéens, pris séparément en faveur de la divinité du Saint-Esprit, est dirçct et littéral. Nous ferons seulement observer que saint Basile, au quatrième siècle, voyant qu’il serait mis hors de l’Église par les Ariens , s’il appelait distinctement du nom de Dieu la troisième personne de la sainte Trinité, s’abstint soigneusement de le faire, dans une occasion oit ses ennemis cherchaient à le surprendre , et quand quelques catholiques le trouvèrent en faute- là-dessus, saint Athanase prit sa défense 3 . Eût-il été possible à un vrai chrétien, pour ne pas dire à un saint, de tenir une pareille conduite dans un siècle postérieur? saint Basile cependant se conduisit ainsi, et, quel qu’en soit le véritable motif, ce fait nous mènç à conclure quo la Règle de saint Vincent , ainsi qu’elle est conçue des anglicans , nous fait défaut lorsque nous la confrontons avec le témoignage, des temps primitifs.

Qu’on ne suppose pas un seul instant que j'attaque l’orthodoxie des théologiens primitifs , ou la force de leur témoignage pour des

1 Adv. Prax.

» Defcns., F. N. iv, 3, $ i. *.*

3 Basile, ëd. Ben., toi. Hl f |». xoyj, /

examinateurs impartiaux ; mais je les examine dan* l’hypotlièsê de cette interprétation partiale de la règle de Quod semper, nécessaire à ceux qui veulent se prévaloir de son autorité contré l’Église de Rome, Kt maintenant . quant à l’évidence positive que les PèreS offrent en laveur de la doctrine catholique de la Trinité , elle a été recueillie par le docteur Burton , et parait se réduire aux deux Chefs suivants : l’un est \' attribution de gloire aux trois personnes à fa fois, par les Pères et les Églises, selon une tradition non interrompue dès les premiers temps. Le second comprend certaine? ■ assertions distincte i de Pores particuliers. Ainsi , nous trouvons le mot Trinité employé par saint Théophile, saint Clément, saint Hippolyte, Tertullien, saint Cyprien, Origènê, saint Méthode; la circùmineession divine , la partie la plus distincte de la doctrine catholique, et l’unité de puissance et de substance, sont professées avec plus ou moins de clarté par Athénagore, saint Irénée, saint dément, Tertullien , saint Hippolyte', Origône, et les deux saints Denvs. Voilà 5 peu près tous' les témoignages.

Peut-être nous dira-t-on que nous devons prendre les Pères antè-nicéens dans leur ensemble, et les interpréter l’un par l'autre". C’ést supposer qu’ils sont tous d’une même école, point qui resterait à prouver; mais, après tout, il est même douteux que cela rendit l'argument plus fort. Par exemple, quant au second cas , Tertullicn est celui des Pères qui" est le plus explicite , et dont M travail est le plus formel dans ses expositions dé la doctrine catholique. « Il serait à peine possible, » dit le docteur Burton , après avoir cité “un passage, « pour Athanase lui-même, Ou le compilateur du symbole d’ Athanase, d’avoir parlé de la Trinité en termes pins forts que ceux-ci 1 . » Cependant Tertullien doit être considéré comme hétérodoxe sur la doctrine de l’existence éternelle de Notre-Scigndur *. Si donc nous devons juger des autres Pères par Tertullien , nous serons amenés à tirer cette consé-

• Anic-Nioenc Test, fô the Trinily, p. 09.

» « Quia et Pater De»* est, et judex De us est, non tamen idco Pater cl fuites schipci, «jnia Deus semper. -Nain ner Pater poluit esse antcFiliun», ncc judo antes delictum. Fuit aiitem teiupiis, cùm cl delictum et filins non fuit, (juodjudiceni, et ijq* Palrcni Dominus foccrcl. « (CWr« Uerm 3. J

quuncc qu’on aurait tort de conclure que parce qu'un l'ére est orthodoxe sur un point, il l’est sur un autre, quoique ces deux points s'entraînent nécessairement l’un l’autre, puisque, d'après cét exemple, les expressions les plus exactes sur un article de la foi sont compatibles avec l’hérésie sur un autre , toutes les fois qu’elles ne 4’exduent pas en termes exprès.

Et .de plus, quant à l’argument tiré des Doxologics , il ne faut pas oublier qu’un des passages de saint Justin martyr renferme le culte des anges. « Nous honorons et nous adorons, dit-il, Dieu et le Fils, qui est venu de lui, qui nous a appris ces choses, et la légion des autres bons anges qui le suivent et lui ressemblent , ainsi qu’à l’Esprit prophétique 1 .» Un unitairicn ’ arguerait de ce passage que la gloire et leculte rendu à Notre-Seigneur par la primitive Église n'était pas plus .défini que celui que saint Justin était prêt à concéder aux créatures, -

Voilà pour ce qui regarde la doctrine de Ja sainte Trinité. Passons à un autre exemple. 11 y a deux doctrines que l'on associe généralement au nom d’un Père des quatrième et cinquième siècles, et en faveur desquelles il n’est guère possible d’invoquer un témoignage précis avant son temps : c’est le purgatoire et lo péché originel. La Règle de saint Vincent les admet ou les exclut toutes les deux , selon qu’on la prend ou non rigoureusement au jiied de la lettre. Mais, si l’on s'en sert comme de la règle ietbienne *, alors naturellement l'on peut lui faire admettre le péché

originel et exclure le purgatoire. •

D’un côté , la notion de souffrances , <? épreuves , de châtiment après cette vie , pour les fidèles trépassés , et autres formes vagues de la doctrine du purgatoire, ont presque un consentement en leur faveur dans les quatre premiers siècles de l’Église, quoique quelques Pères aient établi cette doctrine plus ouvertement

' Voir plus loin, vers la fin du volume , où nous nous occuperons plus Iôngucmenv de ce passage. - ' ' ;

»* Jc ne rois aucune raison pour ne pas admettre le titre d’uuitairien aussi l»ien cjue celui d« presbytérien. L’erreur est généralement une vérité partielle.

s Allusion à un passage d’Arisiote. La règle lesbienne était eu plomb, et sc pliait en tous les sens. (Note du Traducteur.) ‘ . *.- .V • -, . . -• “\ <

et avec plus de précision que d’autres. C'est, autant qu'on peut s’en l’apporter aux mots , la confession de saint Clément d’Alexandrie, de Tertullien, de sainte Perpétue, de saint Cyprien , d’Origène , de Lactancc, de saint Hilaire, de saint Cyrille de Jérusalem, de saint Ambroise, de saint Basile, de saint Grégoire de Nazianze et de Nysse, de saint Cbrysostome , de saint Jérôme , de saint Paulin et de saint Augustin. Et d’un autre côté , les Pèses sont d’accord , depuis- le premier d’entre eux , sur cette question que l’espèce humaine- s'est ressentie plus ou moins des effets dn péché d’Adam. - • > - ■ *

Mais- si ensuite nous considérons {dus attentivement ces deux doctrines s celle enseignant qu’entre la mort et le jugement il y a un temps ou état de châtiment, et celle qui nous apprend que tons les hommes, descendant naturellement d’Adam déchu, naissent, en conséquence, dépouillés de leur droiture originelle, nous trouvons, d’une part, dans Tertülüen, sainte Perpétue , saint Cyrille, saint Hilaire, saint Jérôme, saint Grégoire de Nysse, à en juger d’après leurs paroles, des témoignages précis en faveur de la doctrine du purgatoire , taiidis que personne ne soutiendra qu’il y ait un concours aussi puissant d’autorités à l’appui de la doctrine du péché originel , quoiqu'il goit difficile de rien statuer positivement sur l’enseignement des Pères qui en ont traité, sans entrer à ce sujet dans une discussion.

* ’ ‘ Sur la question du purgatoire , il y avait , pour parler d’une . manière générale, deux écoles : l’école grecque, qui admettait une épreuve du feu par laquelle tous les hommes devaient passer au dernier jour, et l’école d’Afrique, se rapprochant davantage de la doctrine actuelle de l’Église romaine. De même, les Grecs et lçs Africains ou Latins différaient aussi dans leurs vues sur le péché - originel. On confiait bien, sur la croyance des Grecs, le jugement de Hooker, quoiqu’il ne doive pas être pris à la lettre : « L’hérésie du libre arbitre était une meule au cou des pélagiens ; condamnerons-nous donc sans miséricorde tous ces Pères de l’Église grecque,, qui, induits en erreur, sont morts dans l’hérésie du libre arbitre ‘ .

1 Of fuSit/U'aUon («te U Justification)* |>. 26, . -•< '

L'évêque Taylor, en défendant une doctrine, opposée, porte un ■témoignage semblable : « Ijj péché originel, dit-il comme ri est communément expliqué aujourd’hui , n’était pas la doctrine de i’-Égliee primitive ; mais, quand Pélage eut troublé le torrent, saint Augustin en fut si affligé, qu’il le frappa et-le troubla encore davantage. Et véritablement je ne pense pas que ceux qui soutiennent contre moi l’opinion dq . saint Augustin aient bien réfléchi que je déclare moi-même suivre les Pères qui l’ont précédé , et que lui-méme a abandonnés , comme je l’abandonne moi -même dans la question 1 * . » La même opinion est admise, ou professée par Jansénius, Petau et Walch \ hommes d’écoles si différentes, que nous pouvons considérer leur aeeord sur ce point comme une preuve de l’exactitude du fait. Un écrivain postérieur, après avoir exaqainé les témoignages de tous les Pères un à un , arrive à conclure d’abord que « l’Église grecque n’a sur aueun peint favorisé Augustin, excepté en enseignant que la mort vint du péché d’Adam , ainsi (après le temps Je Méthode) qu’une sensualité extraordinaire et contre nature. » ft dit ensuite que « l’Église latine affirmait, en outre, qu’une àmc souillée et corrompue dans SOS fond a été transmise par voie do génération û sa .postérité 3 , » doctrine niée depuis par saint Augustin et l'Église; et enfin que ni les Grecs, ni les Latins n’ont soutenu la doctrine d'imputation. On peut observer, en outre , que la doctrine du péché originel ne parait ni dans le symbole des apôtres dî dans celui de Nicée.

Nous donnerons encore un exemple comme speeimen de plusieurs autres : — Je m’avance à un de nos autels pour recevoir la sainte Eucharistie; je n’ai aucune espèce de doute-dans l’esprit sur le don que ce sacrement renferme; je. m'avoue à moi-mémo ma

1 Works , vol, IX, p. 394»,

* QuaiHvf* igilur quàm maxime fallantur Pcl.igianî , quitta .usera ni, prcradim originale ex Augustin! profluxisse ingenio, antiquam veWi I çclesiam illutl plané nesrîvîsse; difHieri (amen nemo putexi , apuil Græcos Paires imprimis iiweifiri loea quae Pélagianisme favere viüctiiur. Hitic ei G. Jausenius, «-Gr*ci, inqutt, -oisi came legahinrei intclligantur, præhere possunt occasion enverrori Pcbgiano; • ce O, Pctavius Uicit î « Gr*ci originalis fere crii mais rararn , uec dtseriani meiUioium scciplis suis aiiigei um. » [H r alih. Miscelî, Sac r., p.6074 ' V

1 JVoïu., Comment, âe Pece, Otiy, t 180V ,.p. 96. , „

efoyanro, et je tue'rappelle lis bases sur losipielles elle repoàe. « Cà présence Au Christ est ici, car elle suit la consécration; la consécration est la prérogative des prêtres, et les prêtres sont laits par l’ordination; or, l’ordination vient en droite ligne des Apdtres. Quels que soient nos autres malheurs, chaque anneau de notre chatne est intact; nous avons la succession apostolique ; nous avons la forme canonique de consécration : donc nous recevons ce don ineffable. » Ici cette question se présente à mon esprit : « Qui vous a parlé de ce don céleste! » Je réponds : « Je l’ai appris des Pères. Je crois en la présence réelle, parce qu'ils en rendent témoignage. Saint Ignace l’appelle le remède de l'immortalité ; saint Irénée dit (pie Notre chair devient incorruptible et participe à la vie et d l'espérance dé la résurrection , parce qu’elle est nourrie du corps et du sang de Notre-Seigneur Jésus-Christ ; que Y Eucharistie sc compose de deux choses : l'une terrestre et l'autre céleste Origène et peut-être Magnés après lui disent : Ce n'est pas une figure du corps du Seigneur, mais son propre corps; et saint Cyprien parle en termes aussi terribles que possible de ceux qui le profanent. Je me range avec eux , et je crois comme eux. » C’est ainsi que je réponds , puis cette pensée me revient à l’esprit : « Et les mêmes anciens Pères ne rendent-ils pas témoignage d’une autre doctrine que vous désavoues ’? N’êtes-vous pas comme un hypocrite, les écoutant quand vous voulez, et restant sourd à leur voix quand il vous plaît! Comment prétendez-vous vous identifier avec les saints quand vous ne marchez qu’à demi avec eux? Car de quoi parlent-ils ie plus souvent, de la présence réelle dans l’Eucharistie, ou de la suprématie du Pape! Vous acceptez le plus faible témoignage et vous rejetez le plus grand. »

En vérité , quelque rares que soient les documents anté-nicéens sur la suprématie papale, ils sont infiniment plus nombreux et plus précis que les témoignages en faveur de la présence réelle, témoignages se réduisant à quelques passages du genre de ceux que nous venons de citer. D’autre part, l’évêque Kaye’ fait cette re-

' H®r.,rr, 1«,S>. ‘ ’ -

? L’évéque actuel de Lincoln ,"ïtrteur-de quelques ouvrage! sur les Père». (Note

du Traducteur.^ ' - \ ~ ' r • • * ^

marqua sur un passage de saint Justin : « Le Nourrv donne à entendre que saint Justin a soutenu la doctrine (le la transeubstaiitra- (ion-; à mon avis, C’est bien plutôt celle de la consubstantiation;* puisque saint Justin appelle les espèces consacrées pain et vin, tout en disant qu’elles ne sont pas un pain et un vin ordinaires Nous pouvons donc en conclure que, quand il lès. nomme corps ot sang du Christ, il parle d’une manière figurée. » a Saint Clément , » ob- serve le même auteur, « dit que l’JÏcriture appelle le vin un symbole mystique du sacré sang. Saint Clément donne diverses interprétations aux paroles de Jésus-dmst dans l'Évangile selon saint Jean , vi, lorsqu’il parle de sa chair et de son sang; mais dans aucun cas il ne les interprète littéralement Son sentiment pa-

rait avoir été qu’en participant au. pain et au vin dans l’Eucharistie, l’àinc du fidèle est unie à l’Esprit-Saint., et que, par cette union, le principe de l’immortalité est inoorporé à sa chair’. »

« 11 a été suggéré par quelques auteurs, n dit Waterland, « que Tertullien a compris que dans le passage de saint Jean il n’est, question que de la foi., de la doctrine ou d’actions spirituelles; d’autres le nient fortement. » Après avoir cité le passage en question , il ajoute : « Tout ce que l’on peut justement recueillir de cé passage confus, c’cstque Tertullien a appliqué au Verbe le pain de vie dont parle saint Jean , on le.faisant quelquefois verbal, quelquefois substantiel, brouillant lesidées de la manière la plus perplexe, de sorte qu’on ne saurait s’en faire une autorité précise pour expliquer saint Jean comme s’il parlait de doctrines. Tout ce qu’il y a do certain, c’est qu’il -suppose que le Verbe s’est fait chair, et que le Verbe incarné est le pain céleste dont il • * est parlé dans ce cliapitre 3 . » « L'observation générale d’Urigènc relativement à ce chapitre est qu’on ne doit pas le comprendre littéralement, mais d’une manière figurée >, De plus, il est assez clair qu’Kusèbe a suivi Origène dans cette question , ot que tous ont adopté la même interprétation allégorique ou mystique; mais

1 Justin , martyr, ch.- iv.

1 déni. Ale*., ch. Vi.

* Works, Toi. Vu , p, lfSlüO -f' « Ibid., p. 121.

je ne saurais dire si c’est d'une manière uniforme et constante 1 . » Je ncciterai plus qu’un témoignage incident qui nous a été fourni récemment. Un sermon mémorable a été publié sur ce sujet ’ , et nous voyons dans cent quarante passages tirés des Pères, qui figurent dans les notes , non comme preuves formelles , mais eornrnè pièces à l’appui , que quinze seulement sont tirés des écrivains anté-nicéens. Cet to circonstance peut donner la mesure de l’appui -que la doctrine anglicane de l’Eucharistie trouve dans la période antérieure au concile de Nicée et dans les temps postérieurs.

Les témoignages anté-nicéem qu’on peut invoquer en faveur de l’autorité dû Saint-Siège ne craindront aucune comparaison avec de telles preuve». Quelque faibles qu’ils soient séparément, ils sont du moins variés et tirés. de siècles et de pays différents; ils s’appuient l'un sur l'autre-, et forment ensemble un corps de preuves imposantes. Ainsi , saint Clément écrit, au nom de l’Eglise de Rome, ubo lettre aux Corinthiens quand ils n’avaient pas d'évêque; saint Ignace d’Antioche s’adresse à l'Eglise de Rome, et à elle seule entre toutes les Eglises auxquelles il écrit, comme à a l’Eglise qui lient le premier rang 3 dans le pays des Romains ; » saint Po) y carpe de Smyrne s’en rapporte à l’évôque de Rome sur la question "de Pâques ; l’hérétique JMarcinn , excommunié dans le Pont, en appelle à Romq; Sotèr, évéque de Rome, envoie des aumônes L suivant la coutume de son Eglise, à toutes les Eglises de l’empire, et, pour parler selon Eusèbe : a 11 exhortait affectueusement ceux qui venaient h Rome Comme un père parle à ses enfants; » les montanistes de Phrygie se rendirent à Rome pour obtenir l’appui de son évéque ; Praxéas , d’Afrique , poursuit le même but, et y réussit pour quelque temps; saint Victor, évêque de Romo , menace d’excommunier les Églises d’Asie; saint Irénée parle de l'Eglise de Rome comme « la plus grande Église, la plus ancienne, la plus illustre, fondée et établie par saint Pierre et saint Paul; » il en appelle à sa tradition non pas en opposition , mais

’ Woïkv, vol. vu, ji. lÿî.. • . : . , ,

* t.r inifinoralitc «rmou ils B r ,Pmcy »nt l'IvuchariniV. ii b «itteiliiqnclhpTÔ. dicatiautai- fui inlcrditr jiour deux. an». (Xol« du Traducteur.) -è

3 HpùtdfurdW ' . v •

de préférence à celle des autres églises , et il déclare que , « dans cette Église, toutes les églises, c’est-à-dire les fidèles de tous les pays doivent se concentrer, ou s’accorder entre eux, propter potiorem principalitatem. » « Bienheureuse Église , dit Tertullien, où les Apôtres ont répandu avec leur sang toute leur doctrine. » Les prêtres de saint Denys , évêque d’Alexandrie , se plaignirent de ses doctrines à saint Denys de Rome ; celui-ci lui fit des remontrances, et l’accusé s’expliqua avec lui. L’empereur Aurélien laisse « aux évêques d’Italie et de Rome » à décider si Paul de Samosate serait ou non dépossédé du palais épiscopal d’Antioche. Saint Cyprien parle de Rome, comme « siège de saint Pierre et la principale Église d’où est venue l’unité du sacerdoce... dont la foi a été accréditée par les Apôtres , et auprès de laquelle l’incrédulité n’a point accès;» saint Étienne refuse de recevoir la députation de saint Cyprien, et se sépare de plusieurs Églises d’Orient. Fortunatus et Félix, déposés par saint Cyprien, ont recours à Rome; Basilides, déposé en Espagne, en appelle à Rome, et met saint Étienne de son parti.

Quelles que soient les objections que l’on puisse faire contre tel ou tel de ces faits particuliers (et je ne pense pas qu’aucune objection sérieuse puisse s’élever), néanmoins je trouve, en les considérant en bloc, qu’il en ressort un puissant argument en faveur de l’autorité de Rome en matière de foi et de pratique, argument beaucoup plus fort qu’aucun autre tiré de la même époque, à l’appui de la doctrine de la présence réelle.

Si l’on dit que le3 liturgies des quatrième et cinquième siècles prouvent que la présence réelle était la doctrine des temps primitifs , vu que les mêmes formes existaient probablement dans le culte divin , dès le premier siècle, c'est là sans doute une vérité importante; mais il est vrai aussi que les écrivains des quatrième et cinquième siècles affirment hardiment et reconnaissent franchement que les prérogatives de Rome viennent des temps apostoliques , et cela parce que c’était le siège de saint Pierre.

De plus, si la résistance de saint Cyprien et de saint Firmilien à l’Église de Rome sur la question du baptême par les hérétiques est invoquée comme argument contre son autorité primitive , ou

bien si l'on cite lu résistance plus ancienne de Polycrates d’Ephèse, voyons d'abord si toute autorité ne conduit pas nécessairement à la résistance , et examinons ensuite si la propre doctrine de saint Cyprien n’a pas plus de poids que son action; demandons-nous, enfin, s’il n’était pas déjà dans l’erreur, ainsi que Firmilien, sur la principale question controversée. Enfin il est à considérer, ce qui est le point capital, si l’on ne pourrait pas faire les mêmes objections contre l’ancienneté du dogme de la présence réelle. On pourra, par exemple, invoquer contre elle les paroles de Tertullien , qui explique « Ceci est mon corps, » par Ceci est la figure de mon corps , » et celles d’Origène , qui dit que « Nous buvons le sang du Christ , non-seulement dans la réception des sacrements , mais aussi en entendant ses discours 1 . » Il dit encore : « Ce pain que Dieu , le Verbe , reconnaît comme son corps , est la parole qui nourrit les âmes ’ : » or ces passages qui admettent une interprétation catholique , lorsque la doctrine catholique est une fois prouvée, sont , de prime abord, contraires à cette doctrine.

Ce qui précède nous conduit inévitablement à cette conclusion : que, quelle que soit la véritable clef pour mettre en harmonie les documents et les faits que nous transmet l'histoire de l’Église primitive , avec ceux que nous présentent les annales de l’Église des temps plus rapprochés , quelque vraie que soit la ltègle de saint Vincent, elle peut dillicilcment nous servir aujourd’hui pour arriver à un résultat satisfaisant. Considérée d’une manière abstraite , cette Règle est vraie, et l’application pratique en était possible dans le siècle même de saint Vincent vu, qu’il pouvait presque demander de vive voix aux siècles primitifs leur témoignage; mais de notre temps , elle ne peut plus toute seule nous servir de guide. La solution qu’elle nous offre ne présente pas moins de difficultés que le problème original.

Une seconde hypothèse, plus généralement adoptées, non moins plausible , et qui peut en quelque sorte se concilier avec la première, est celle qui suppose une corruption prématurée du chris-

1 Numer. Uom ivi f 9.

3 Inierjr. Coin, iji Moitli., 8 j.

tianisme par des influences extérieures, venant de l’Orient, du Platonisme , ou du Polythéisme. Cette hypothèse suffit certainement pour expliquer, in abstracto , les différences qui peuvent exister entre la doctrine et la pratique, aussi bien que le développement de l’opinion sur des points particuliers. Les recherches que nous allons faire jetteront peut-être quelque lumière sut la valeur de cette hypothèse. En attendant, quelle que soit la hardiesse avec laquelle elle est mise en avant sans être prouvée, quelque large que soit l’application qu'on en fait, elle n’a aucun droit à notre attention , jusqu’à ce qu’elle soit exposée systématiquement. Nous ne pouvons la considérer que comme une simple conjecture jetée en l’air, jusqu’à ce que ceux qui l’avancent nous donnent une solution quelconque de certaines grandes questions, jusqu’à cé qu’ils nous aient dit ce qu’est selon eux la véritable doctrine chrétienne, et ce qu’ils veulent dire par corruption.

Une troisième hypothèse émise par les théologiens de l’Église de Rome est ce qu’on appelle Disciplina Areani. On y soutient que les doctrines des siècles postérieurs de l’Église étaient réellement connues dès les premiers temps, mais qu’elles n’étaient pas publiquement enseignées pour différentes raisons. Ainsi, par exemple, en considération du respect qui leur était dû, de peur que des sujets sacrés ne fussent profanés par les païens; ensuite, à caHse des catéchumènes, pour qu’ils ne fussent pas éblouis ou éloignés par la communication soudaine de toute la vérité révélée. Et, d’ailleurs, on ne peut guère nier le fait que, chez les premiers chrétiens, l’on tint certaines choses secrètes. Quant à la forme que prit ce fait comme règle déterminée, elle a pu varier suivant les personnes et les lieux. Que cet usage ait existé comme principe reconnu en ce qui regarde les sacrements, semble être admis par tout le monde ; qu’il ait , par le fait , été pratiqué sous d’autres rapports , nous parait ressortir de la nature môme des choses et des écrits des apologistes. Minucius Félix et Arnobe, dans leur controverse avec les païens , semblent nier que les chrétiens de cette époque se servissent d’autels; cependant Tertullien parle expressément d’are Dei dans l’Église. Que pouvons-nous dire à cela, si ce n’est que les apologistes nient les autels dans le sens où ils les ridiculisent, ou

qu'ils nient que des autels, tête que ceux des païens, fussent tolérés par les chrétiens? C'est ainsi que Minuciusdit qu’il n’y avait point de temples chez les chrétiens; et cependant ils sont distinctement reconnus dans les édits de l’ère de Dioclétien, et l'on sait qu’ils remontent à une époque encore plus reculée. La tendance de tout système dominant, tel que le paganisme des siècles anté-nicéens, est de forcer ses adversaires de se poser envers lui dans l’attitude la plus hostile ; ils regardent surtout avec soupçon les points mêmes sur lesquels ils sont le plus rapprochés de lui , de peur que par une fausse interprétation , ils ne soient identifiés avec lui , et ensuite absorbés (en lui) par la force de son autorité. La grande faute que l’on reproche aujourd'hui aux ecclésiastiques anglicans qui désirent conformer leurs pratiques aux rubriques de leur Église, et leurs doctrines à celles de ses théologiens du di.x-septième siècle, c’est que, volontairement ou non, légitimement ou non, mais en fait, ils sanctionnent et encouragent la religion de Itome, où se trouvent des docrines et des pratiques semblables, mais plus précises et plus influentes; de sorte qu’il est tout au moins inopportun d’entreprendre ce qui sera certainement mal interprété. En d’autres termes, ils sont requis d’exercer une Disciplina Arcani. Une réserve semblable était inévitable de la part de l’Eglise catholique , dans un temps où les prêtres, les autels, les cérémonies des autres religions autour d’elle étaient consacrés à des superstitions coupables. On aurait certainement eu tort de nier les cérémonies du christianisme , mais on devait les tenir cachées , et les apologistes ont pu être tentés de nier complètement ce qui aurait dû quelquefois l’être tout au plus dans certaines conditions. Un paganisme idolâtre tendait à réprimer le culte extérieur du christianisme , comme on dit de nos jours que le protestantisme réprime , mais par une autre raison , les manifestations extérieures de la religion catholique romaine.

Sous divers rapports, il est donc évident que, dans les premiers siècles, certaines parties du système de l’Église furent réservées ; cela explique du reste en quelque sorte cette variation apparente et ce développement de doctrine qui nous embarrassent quand nous voulons consulter l'histoire, pour avoir une juste idée du christia-

nisrne. Cependant là n’est point la clef de toutes les difficultés, et cela par une raison évidente : les variations s’étendent jusque dans un siècle où l’on ne peut plus concevoir que la discipline du secret lût en action. -

Notre ouvrage a pour but de résoudre la difficulté que nous venons d’exposer, difficulté qui nous embarrasse lorsque , afin de résoudre la question qu’est-ce que le christianisme, en fait de doctrine et de culte, nous interrogeons le guide qui se présente à nous le plus naturellement , c’est-à-dire l’histoire de dix-huit siècles. Le point de vue auquel ce livre est écrit a , de tout temps peut-être , été implicitement adopté par les théologiens , et je crois qu'il a été récemment mis en relief par plusieurs écrivains distingués du continent , tels que De Maistre et Mohler. Cette théorie c’est que l’accroissement et l’expansion du symbole et des pratiques du christianisme , ainsi que les variations qni en ont suivi la marche chez les écrivains individuels comme dans des Églises , sont les conséquences nécessaires de toute philosophie ou de tout système organisé qui s’empare de l’intelligence et du cœur, et qui a eu un vaste domaine. Je soutiens que, par la nature de l’esprit humain, le temps est nécessaire pour l’intelligence complète et le perfectionnement des grandes idées ; et que les vérités les plus élevées et les plus merveilleuses, bien que communiquées au monde une fois pour toutes par des maîtres inspirés , ne sauraient être comprises tout d’un coup par ceux qui les reçoivent ; ce sont des esprits non inspirés qui les reçoivent et les transmettent, et tout s’opère à travers des milieux humains. Elles ont donc demandé du temps et des réflexions profondes pour arriyer à leur parfait éclaircissement. C’est ce qu’on peut appeler la théorie des développements, et avant de l’exposer, nous devons faire deux observations.

Premièrement. 11 est vrai que cette théorie est une hypothèse avancée pour expliquer une difficulté, mais aussi les différentes explications données par les astronomes pour rendre raison du mouvement apparent des corps célestes ne sont que des hypothèses qui expliquent certains phénomènes. Or, il serait aussi peu philosophique d’en faire une objection contre la théorie du développement que contre celles dont on se sert dans les sciences physiques. Je dirai

plus, car üno hypothèse telle que celle-ci n’ost pas une simple théorie qu’on invente pour rendre raison de certains phénomènes; mais elleest prouvée par des faits, tout en les expliquant ; elle n’est pas seulement créée parce qu’on a besoin d’une théorie, mais elle est suggérée par la nature môme de la chose dont il s’agit. Il n’est pas plus raisonnable de paraitro surpris qu’aujourd’hui une théorie soit nécessaire, en admettant , pour faciliter l’argumentation , que la théorie soit nouvelle, que de témoigner un même étonnement pour déprécier la théorie de ta gravitation ou la théorie Plutonienne en géologie. Sans doute la théorie du secret et celle des développements sont des expédients, mais il en est ainsi de l’usage anglican de la Règle de saint Vincent; il en est ainsi de l’art de la grammaire ou de l'usage du quart de cercle ; oui , c’est un expédient qui nous met à mémo de résoudre ce qui est devenu un problème nécessaire et difficile. Pendant trois cents ans, les documents et les faits du christianisme ont été exposég à un examen jaloux ; des œuvres reçues, sons mot dire, ont été jugées fausses et corrompues ; on a mis de côté ou bien on a modifié certains faits prétendus , jadis acceptés comme principes élémentaires dans l’argumentation. De nouveaux faits et de nouveaux principes ont été mis au jour ; des vues philosophiques et des discussions polémiques de diverses tendances ont été soutenues avec plus ou moins de succès. Non-seulement la situation relative des controverses et des théologie) a changé, mais je dois dire que l’impiété elle-même est vis-à-vis du christianisme dans une position différente et qui offre de plus grandes espérances. Les faits de la religion révélée, quoique non altérés dans leur substance, présentent un front moins compacte et moins bien organisé aux attaques de ses ennemis , et permettent de nouvelles conjectures et de nouvelles théories sur ses sources et son principe. L’état des choses n’est pas ce qu’il était , quand on pouvait faire appel aux œuvres supposées de l’Aréopagite, ou aux Décrétales primitives , ou aux réponses de saint Denys à saint Paul , ou à la Cœna Domini de saint Cyprien. Ceux qui attaquent la vérité dogmatique ont pris les devants sur les fidèles de toutes les croyances ; la philosophie complète ce que la critique a commencé, et il n’est pas déraisonnable de craindre que nous n’ayons un nouveau monde

à conquérir avant que les armes ne soient prèles pour le combat. Déjà l’impiété a exposé les vues et les idées sur lesquelles elle base les faits de l’histoire ecclésiastique ; et elle ne manquera pas de considérer l'absence d’une théorie opposée comme un témoignage de la vérité de la sienne. Ce n’est pas la faute de ceux qui adoptent l’hypothèse qui va être émise, si elle explique non-seulement le symbole d’Athanase, mais encore celui de Pie IV. Personne n’est maître des conséquences de ses principes ; nous ne pouvons diriger notre argument de manière à n’en tirer que ce que nous en voulons, et rien de plus. Un argument est nécessaire, à moins que le christianisme n’abandonne le domaine de l’argumentation, et ceux qui ne seront pas satisfaits de l’explication donnée ici de son phénomène historique sentiront qu’il est de leur devoir d’en fournir eux-mêmes une autre.

Comme il n’est pas nécessaire de supposer que nos recherches aient eu leur origine dans le but de défendre la doctrine catholique romaine , on ne doit pas non plus s’imaginer que l’acceptation de cette doctrine soit immédiatement basée sur leurs résultats. Ce serait l’ouvrage de tout une vie que d’appliquer soigneusement la théorie des développements aux écrits des Pères , et à l’histoire des controverses et des conciles, de manière à ce qu’on pût, par cette théorie , justifier toutes les décisions de Rome ; une telle entreprise peut encore bien moins être l’ouvrage de celui qui , au milieu de sa carrière, recommence sa vie. On pourra cependant, à l’aide d’un essai comme celui-ci , arriver à s’éclairer sur un assez grand nombre des prétendues corruptions de Home, pour faire de ce résultat une base de confiance en elle, sur les questions laissées en dehors de nos recherches.

DK