L’INTOLÉRANCE THÉOLOGIQUE

Marc-Aurèle'ct de Caton, il y ail un éternel abîme; et si je le croyais, je sens que j’en aimerais moins l’être excellent qui nous a faits (1). » Marmontel n’y entendait rien ; il ne se doutait pas que sa charité était une hérésie, par conséquent un péché mortel.

Si les Titus, les Trajan et les Antonin peuvent être sauvés, eux qui ont ignoré le Christ, que dis-je, qui l’ont méconnu, qui l’ont persécuté, il faut dire que tout homme peut l’être, pourvu qu'il ait quelque petite vertu, comme dit le Père Garasse, quelle que soit du reste sa religion. Un honnête homme serait donc sauvé, par cela seul qu’il serait honnête homme ! Cette énormité glaça d'horreur les théologiens, gardiens de l’orthodoxie. La Sorbonne, qui avait laissé passer les impiétés de Voltaire, lança une violente censure contre un chapitre du petit livre de Marmontel. Écoutons la docte faculté, pour notre instruction et notre salut.

Le dix-huitième siècle est l’àge de la philosophie, il ne voulait obéir qu’à la raison. Soit, disent les docteurs en Sorbonne, nous allons battre la raison par la raison. Us soutiennent donc bravement que l’opinion du prétendu Bélisaire est contraire à la raison naturelle. La raison naturelle ne nous dit-elle point qu’il faut adorer Dieu, bien entendu le vrai Dieu ? Or le Dieu des chrétien n’est-il pas le seul vrai Dieu? Donc... Voilà un syllogisme en règle, et les Sorbonistes triomphent, au nom de la raison (2). Singulière raison que celle des théologiens! Ils sont si persuadés que tout ce qu’ils ont appris à la sueur de leur front est l’expression de la vérité absolue, qu’ils s’imaginent que leurs billevesées sont de la raison naturelle. La Trinité est donc de raison naturelle! L’Incarnation est de raison naturelle! Jésus-Christ est Dieu parla raison naturelle! Laissons là la raison naturelle des docteurs en Sorbonne, et écoutons ce qu'ils nous disent du salut des Gentils, au point de vue de l'Écriture et de la tradition. Ici ils sont dans leur élémenUet ils vont confondre les apologistes modernes. Dans l’Évangile de saint Jean, Jésus-Christ dit : ale suis la voie, la vérité et la vie; personne ne va au Père que par moi ». Est-ce que par hasard les Trajan cl les Anlouin étaient dans cette voie? et s’ils n’y étaient pas, comment seraient-ils admis dans le royaume du

(i) Hlarmontel, Bélisaire, chap. it.

(i) Censure (te la faculté de théologie de Paris, contre le livre qui a pour litre Bélisaire . (Paria, 1768, pa*‘. 4.,

. 182 l’église.

Père? La foi constante de l’Église dans tous les temps a été, comme dit l’apôtre, que ceux qui adorent les idoles ne posséderont pas la vie éternelle. Est-ce que les Caton et les Aristide nétaient pas des idolâtres? Le concile de Trente dit que, selon l’enseignement unanime et perpétuel de l’Église, la foi seule justifie, et cette foi n’est pas la connaissance naturelle de Dieu, telle que nous pouvons l’acquérir par la raison, c’est la foi fondée sur la révélation divine (i).

Après cela, il est difficile de comprendre que les infidèles soient sauvés, fussent-ils des Socrates. La Sorbonne ne nie point qu’il puisse y avoir un miracle en leur faveur. C’est le cheval de bataille des apologistes modernes. Au dix-huitième siècle, les orthodoxes y mettaient plus de franchise; la Sorbonne va nous dire que le miracle que l’on invoque pour sauver les Gentils, est un miracle improbable, une pure supposition : « Dira-t-on, que Dieu dont la miséricorde est infinie aura pu user envers eux de clémence dans les derniers moments, leur inspirer la foi et les sentiments nécessaires d’une salutaire et véritable pénitence, dont la violence du mal ne leur aura pas permis de donner au dehors aucun signe? Dieu l’aurait pu, sans doute, répond la faculté, en s'écartant des voies ordinaires de sa Providence surnaturelle , en faisant un insigne miracle dans l'ordre de sa grâce , qu'il a sagement établi ». Pesons bien ces paroles. Le salut des fidèles est déjà un acte surnaturel , partant un miracle; il faudrait donc plus qu’un miracle ordinaire de la grâce pour sauver les Gentils. Mais, dit la Sorbonne, sur quoi s'appuierait-on pour soutenir que Dieu a opéré un si grand miracle en faveur des héros païens? «Pourrait-on en alléguer quelque preuve même la plus faible (2)? » Que les orthodoxes répondent à la faculté de théologie ! Pour nous il est clair comme le jour, que dans sa pensée la masse des païens sont damnés, disons mieux, qu’aucun infidèle ne sera sauvé; car parmi ces infidèles au salut desquels elle ne veut pas croire, se trouve Mtyc-Aurèle, ce philosophe dont la morale est si pure qu'elle a fait envie à un cardinal. Si Marc-Aurèle est damné, qui donc pourrait être sauvé? Nous arrivons à la conclusion que le miracle auquel les orthodoxes recourent pour sauver les Gentils, est une excuse imaginée pour

(1) Censure de la Sorbonne, pap. 6-12.

(2) Censure de la faculté , pap. 16.

l’intolérance THÊOLOGiQUE.

le besoin de la cause, mais qu’en réalité elle ne profite pas même aux plus sages parmi les sages.

La censure de la faculté de théologie fut une bonne fortune pour les philosophes. Voltaire écrit à d’Alembert : « Dieu maintienne votre Sorbonne dans la fange où elle barbote. La gueuse a rendu un service bien essentiel à la philosophie (1). » Le grand railleur se moque de la censure, en vers et en prose; la satire était facile; il suffisait de faire connaître la pensée des théologiens pour les couvrir de ridicule :

Princes, sages, héros, exemples des vieux temps.

Vos sublimes vertus n'ont été que des vices.

Vos belles actions, que des péchés éclatants.

Dieu juste, selon nous, trappe de l'anathème,

Épiclète, Caton, Scipion l'Africain

Ce coquin de Titus, l'amour du genre humain,

Marc-Aurèle, Trajan, le grand Henri lui-même Tous créés pour l’enfer et morts sans sacrement (î).

Voici le discours que Voltaire place dans la bouche de la Sorbonne; jamais flagellation ne fut mieux méritée : « Malheureux! vous apprendrez ce que c'est que de choquer l’opinion des licenciés de ma licence. Vous et tous vos damnés de philosophes, vous voudriez bien que Confucius et Socrate ne fussent pas éternellement en enfer. Cette impiété mérite une punition exemplaire. Sachez que nous damnons tout le monde, quand nous sommes sur les bancs, c’est là notre plaisir. Nous comptons à peu près 600 millions d'habitants sur la terre. A trois générations par siècle, cela fait environ deux milliards; et en ne comptant seulement que depuis quatre mille années, le calcul nous donne 80 milliards de damnés, sans compter tout ce qui l'a été auparavant, tout ce-qui le sera après. Il est vrai que sur ces 80 milliards il faut ôter deux ou trois mille élus qui font le beau petit nombre; mais c’est une bagatelle; et il est bien doux de pouvoir se dire en sortant de table : Mes amis, réjouissons-nous; nous avons au moins 80 milliards de nos frères dont les âmes toutes spirituelles

(1) Lettre du 4 juin 1767, de Voltaire à d 'Alembert.

(2) Voltaire , les Trois Empereurs eu Sorbonne. ( OEuvres 3 l XII, pag. 188.)

l'église.

sont pour jamais à la broche, en attendant qu’on trouve leurs corps pour les faire rôtir avec elles (1). »

Voltaire eut les rieurs pour lui. Il écrit au cardinal de Bernis, cardinal aimable qui faisait de petit vers pour madame de Pompadour : « Messieurs de Sorbonne seront sauvés probablement dans l’autre monde, mais ils sont furieusement sifllés dans celui-ci (2).» Voltaire faisait de la philosophie en riant. Il dit lui-méme qu’il s’est plû à attaquer souvent l’opinion que tout infidèle est damné, quelles que soient ses vertus et l’innocence de sa vie, et il nous apprend la raison de son insistance; c’est qu’il importe ap repos de l’humanité de persuader à tous les hommes qu’un Dieu, leur père commun, récompense la vertu, indépendamment de la croyance, et qu’il ne punit que les méchants. Rien de plus innocent que l’intolérance théologique, si nous en croyons nos modernes apologistes. On serait tenté de les accuser d’hypocrisie, quand on voit les conséquences de cette funeste doctrine. « Tout non croyant, dit Voltaire, devient un ennemi de Dieu et de notre salut. Il est raisonnable, presque humain, de brûler un hérétique et d’ajouter quelques heures de plus à son supplice éternel plutôt que de s’exposer soi et sa famille à être précipités par les séductions de cet impie dans les bûchers éternels. C’est à cette seule opinion qu’on peut attribuer l'abominable usage de brûler les hommes vivants. Heureusement quelle est aussi ridicule qu'atroce, et plus injurieuse à la Divinité que tous les contes des païens sur les aventures galantes des dieux immortels (3). » Voltaire n’a pas tort de crier contre Y insolence fanatique des gens qui disent : « Nul n'aura de vertus que nous et nos amis. Socrate, Confucius, Marc-Aurèle, Êpictète ont été des scélérats, puisqu’ils n’étaient pas de notre communion (4). «Voltaire a raison de s’indiguer contre un dogme qui punit des feux éternels de l’enfer des nations entières, dont le seul crime est d’avoir ignoré une révélation, que Dieu ne leur a point fait connaître (S). Qui croirait que des absurdités qui révoltent le sens moral autant que le bon

« ) Voltaire , Première anecdote sur Bélisaire. {OEuvreg, t. XLI, pag. 240.)

(J) Idem , Lettre du 16 avril 1667. ( OEuvreg , t. L1V, pag. 143.)

(3) Idem, prérare des Trois Empereurs eo Sorboone. (UEuvreg, t. XII, pag. 184.) (4 Idem , Lettre sur les Français. \ Ü Euvres, t. Xl.Il. pag. 207.) t5> Idem, le Puur et le Loutre. (, OEuvre $, t. X, pag. 71 )

l’iNTOLÊRANCR THÊOl.OCIQUE.

sens, trouvèrent, en plein dix -huitième siècle, des défenseurs dans le sein de la réforme? Un prédicant de Rotterdam prit parti pour la Sorbonne contre les Gentils. Le ministre réformé est mille fois plus hargneux que les théologiens catholiques. Il met un acharnement d’inquisiteur à rechercher tout ce que les anciens ont dit de mal des philosophes; c'est surtout à Socrate qu’il en veut; il envenime le mal, il déguise le bien, le tout pour convaincre le lecteur que le sage d’Athènes et ses pareils méritent de brûler en compagnie de tous les infidèles. Un arminien répondit à ce haineux disciple de Calvin, pour sauver l'honneur de Socrate; il aurait dû dire pour sauver l'honneur du christianisme, caria religion du Christ avait bien plus à risquer dans ces scandaleux débats que le salut du sage d’Athènes. On dirait que la réforme donnait la main à Rome, pour se précipiter ensemble dans le même abîme (1)1

Hàtons-nous de quitter ces indignes disciples de Jésus-Christ. Les philosophes, sans excepter les plus mal famés, méritaient plus que les théologiens do Paris et de Rotterdam de passer pour chrétiens. Voici un libre penseur que les uns disent athée, les autres matérialiste. Le panthéisme est le moindre reproche que l’on puisse faire 5 Diderot. Mais quelle profondeur decharité dans cette âme non chrétienne! Il demande ce que Dieu fera h* ceux qui n’ont pas entendu parler de son (Ils? Ils sont dans les ténèbres de la mort éternelle, répond le charitable saint Augustin. C’est dire, réplique notre incrédule, que Dieu punira des sourds de n’avoir pas entendu. Que fera Dieu à ceux qui, ayant entendu parler de sa religion, n’ont pu la concevoir? Orgueil satanique, répondent les théologiens, obstination criminelle qui mérite la damnation! Vous punirez donc, dit le philosophe matérialiste, des pygmées de n’avoir pas su marcher à pas de géant ? L’auteur de la nature, qui ne me récompensera pas pour avoir été un homme d’esprit, ne me damnera pas pour avoir été un sot. « Et il ne te damnera pas môme, ajoute Diderot, pour avoir été un méchant. Quoi donc, n’as-tu pas déjà été assez malheureux, d’avoir été méchant (2) ! »

(1) EU-r hardi Neue Apologie des Sokrates, 1. 1, pag. 5-10.

(9) Diderot, Addition aux pensées philosophiques, n" 32, 23, U. 12 {OFuvt'f*, t. I, pat;. 137).

l'église.

Ce cri de charité est d'un incrédule! Il fait houle aux orthodoxes. Il faut à ceux-ci un enfer, un enfer bien garni de tous ceux qui n’ont pas voulu, môme de ceux qui n’ont pas pu croire à Jésus- Christ, c’est à dire de tous ceux qui sont hors de l’Église. On pardonnerait peut-être le manque de charité à des gens qui ont toujours la charité sur la langue; on les plaindrait du moins ces malheureux qui débordent de haine. Mais que penser de leur dévote cruauté, quand on voit qu’elle est inspirée par un calcul d'ambition ! La domination de l’Église repose sur la peur de l’enfer, il faut qu’il soit rempli, afin que les trésors de l’Église se remplissent, et qu’elle ait le plaisir de dominer sur la bêtise humaine. Voilà où aboutit l’intolérance théologique, cette sainte incompatibilité, cette revendication de la vérité, cette préoccupation du salut des hommes. 0 hypocrites! jusqu'à quand vous permettra-t-on de vous moquer du bon sens et d’insulter le sens moral !

§ 2. L’intolérance civile

N° I. La doctrine

L’intolérance théologique peut -elle se concilier avec la tolérance civile? ne conduit-elle pas nécessairement à la persécution ? Si nous consultons l’histoire, la réponse sera très facile. La distinction entre l'intolérance théologique et l’intolérance civile était ignorée, aussi longtemps que l’Église domina sur les peuples : intolérante par son dogme, elle força les princes à écrire l'intolérance dans les lois et à la pratiquer. C’est seulement quand la philosophie proclama la tolérance, c’est quand le dix-huitième siècle fit un crime à l’Église, un crime au christianisme des sanglantes persécutions exercées contre les non croyants, qae les défenseurs de la religion chrétienne imaginèrent leur distinction. Ils avouèrent l’intolérance théologique, en prétendant que c’était de la charité. Ils nièrent hardiment que l'Église eût jamais persécuté qui que ce soit pour cause de foi. Nous venons de faire appel à l’histoire. Les apologistes du christianisme l’invoquent également. Selon eux, les

l’intolérance civile.

philosophes font mentir les faits, aussi bien que la doctrine. Il 11’y a jamais eu de guerres de religion, et l’inquisition est une fable. Si le sang a coulé, si les bûchers ont été dressés contre l’hérésie, ce n’est pas l’Église qu’il en faut accuser, c’est la société civile. L’Église a horreur du sang; elle a ses martyrs qui sont morts pour la foi, elle n’a jamais prononcé une sentence de mort contre personne.

Voilà ce qu'on lit dans un Éclaircissement sur la tolérance, qui parut à Rouen en 1782; l’auteur ne se contente point de défendre l’Église, il accuse encore les philosophes de calomnier le catholicisme. On retrouve les mêmes reproches dans les censures delà Sorbonne. En condamnant le Bélisaire de Marmontel, la faculté de théologie dit : « La religion que Jésus-Christ a établie ne respire que là patience, la douceur et la charife la plus tendre envers les hommes. » La censure prononcée contre Raynal ajoute : « C’est par des calomnies atroces que l’auteur cherche à rendre la religion odieuse ; il la représente enjoignant d’égorger sans pitié tout ce qui s’écarte des opinions dominantes. Tandis que Jésus- Christ nous ordonne d’aimer tous les hommes, même nos ennemis. Ce précepte ne souffre pas d’exception. Aussi l’Église, animée de l’esprit de charité de son divin époux, est-elle pleine de tendresse pour ceux-mêmes qui sont dans l’erreur. Si des enfants rebelles refusent de l’écouter, elle emploie, il est vrai, contre eux les peines spirituelles que Jésus-Christ lui donne le droit d’infliger, mais c’est toujours à regret et dans le dessein de les retirer des pièges du démon qui les retient captifs. Si, opiniâtres dans l’erreur, ils cherchent à renverser les fondements de la foi, alors elle implore le secours des princes que Dieu lui a donnés pour être ses protecteurs sur la terre; mais elle leur recommande en même temps de ne pas sortir des bornes que prescrit la charité. Est-ce là une religion superstitieuse qui se repaît du sang des infortunés qui sont dans l’erreur (1)? »

Non, superstitieuse n’est point le mot : il faut dire ambitieuse et hypocrite. L’apologie est une contre-vérité absolue. On ne peut pas nier que le sang ait coulé pour la cause du christianisme.

(t) Censure de Bélisaire, pas. 126. — Censure de Raynal, (dans le X' volume de Raynal , pag. 367.)

l'église.

Qui l’a versé? Les princes. Et qui a fait un devoir de la persécution aux princes? Ce n'est certes pas l'Évangile, ce n’est pas Jésus- Christ, c'est l’épouse du Christ, cette douce mère qui ne respire que charité. Ainsi quand les rois se font bourreaux au service de l’Église, et sur son commandement, ce n’est point l'Église qui persécute, elle se lave les mains du sang qui coule, et elle dit que les princes sont coupables! Cela n'est-il pas l’idéal de l'hypocrisie? De quel côté donc se trouve la calomnie? Les faits prononceront.

Nous commençons par la doctrine de l'intolérance, afin qu’il soit bien évident que, si l'Église a persécuté les non croyants, c'est à la religion qu'il s’en faut prendre, et non à des circonstances passagères, bien moins encore aux princes ou à la société civile. L’intolérance et la persécutron naissent avec le dogme de la révélation. Non, ce n’est pas l'Évangile qui commande de verser le sang, c’est le dogme de la vérité révélée, vérité qui est de foi et nécessaire au salut. Il n’y a qu’une voix parmi les Pères de l’Église sur le devoir des princes d’employer la force pour le triomphe de la vraie foi ; nous citons les plus charitables : « Si c’est une grande chose d’empêcher les meurtres, dit Grégoire de Nazianze, de punir les adultères, de châtier les larcins, c’en est une bien plus grande de soutenir la piété par l’autorité des lois. » « On réprime les assassins, s’écrie saint Augustin; les sacrilèges resteront ilsimpunis? » La peine dont la loi frappe le païen et l’hérétique n’est pas plus injuste que celle qu’elle inflige aux criminels. Si l’intolérance est un droit, la persécution devient up devoir. Sur ce point encore, les saints Pères sont unanimes; seulement ce que nous appelons persécution, ils l’appellent justice (I).

Les Pères de l'Église ne sont-ils pas l'Église? Saint Augustin, saint Grégoire n’étaient-ils pas les organes de la conscience chrétienne? Que l’on nous dise alors où était l’Église au quatrième siècle ! Que l’on nous prouve que les saints Pères qui invoquaient la force contre les païens et les hérétiques n’exprimaient pas les sentiments généraux de la société catholique! Nous défions les défenseurs du christianisme traditionnel de faire cette preuve. Nous allons fournir la preuve contraire. La doctrine des Pères

(i) Voyex les témoignage* dans me* Élude* sur le christianisme, pag. 304, sa. (2* édition.)

l’i.molêrance civile.

du quatrième siècle n’a point cessé d’être celle de l'Église. Nous avons rapporté ailleurs les témoignages des papes et des docteurs les plus illustres du moyen âge; ils reproduisent à la lettre les arguments et les conclusions de saint Augustin (1). Innocent III et saint Thomas d’Aquin ne sont-ils pas l’Église? Arrivons au dixseptième et au dix-huitième siècle qui font plus spécialement l'objet de cette Élude; nous allons voir que Bossuet tient absolument le même langage que le docteur de la grâce.

Bossuet faisait un crime aux réformés de leur tolérance. Entendait il seulement réprouver la tolérance dogmatique? admettait-il la tolérance civile? Dans une lettre à Jurieu, il demande quelle raison on avait d’excepter les hérétiques du nombre de ces malfaiteurs contre lesquels saint Paul a mis aux princes l'épée eu main. Le ministre réformé répond : « Ce n’est pas à nous à vous montrer que les hérétiques ne sont pas de ce nombre; c’est à vous, messieurs les persécuteurs, à nous prouver qu’ils y sont compris. » Mais pressé par les arguments de l’évêque de Meaux, et effrayé surtout de la tolérance dogmatique qui envahissait les pays protestants, à la suite de la tolérance civile, Jurieu changea d’avis ; il convint que les princes étant lieutenants de Dieu, étaient obligés d’empêcher la révolte contre Dieu, afin que le peuple ne se choisît un autre Dieu, ou ne servît le vrai Dieu autrement qu’il ne veut être servi. Sur cela Bossuet triomphe : « Si, dit-il, le roi est le ministre de Dieu contre les hérétiques aussi bien que contre les autres coupables, c’est donc contre eux aussi qu’il a l'épée en main, et je n’avais pas tort lorsque j’interprétais saint Paul de cette sorte (2). »

Ainsi la doctrine qui voit dans la persécution l’exercice tfe la justice, n’est pas une simple opinion que l’on est libre d’admettre ou de rejeter; elle se fonde sur la plus haute autorité, sur l’Écriture sainte. C’est en ce sens que Bossuet, en écrivant sa Politique tirée de l’Écriture, formule le devoir de l’intolérance : « Le prince, dit-il, doit employer son autorité pour détruire dans son État les fausses religions. Ceux qui ne veulent pas souffrir que le prince use de rigueur en matière de religion, parce que la religion doit être libre, sont dans une erreur impie. Autrement il faudrait souffrir, dans

(,t) Voyez le t. VI de me» Eludes.

Il) üostuel, VI* amtissemeot sur les Lettre» de M. Jurieu. (OEuvres, t. XI, pag. 407.)

l'église.

tous les sujets et dans tout l’État, l’idolâtrie, le mahométisme, le judaïsme et toute fausse religion; le blasphème, l’athéisme môme et les plus grands crimes seraient les plus impunis (1). » Si ce que nous appelons des croyances religieuses, ce que nous considérons comme un droit, sont des crimes, et les plus grands des crimes, ne faut-il pas punir les coupables de la plus forte des peines? Ici Bossuet hésite; le sentiment de l’humanité commençait à se répandre dans les âmes, et l’évêque de Meaux subit cette influence malgré lui. Quand nous disons qu’il hésite, nous nous exprimons mal ; tout ce qu’il concède, c’est que l’on ne doit en venir aux dernières rigueurs qu’à l’extrémité. Question de prudence ou de tempérament! Mais le droit et le devoir ne sauraient être contestés. Les réformés, nés inconséquents, biaisaient ici, comme en tout. Bossuet se moque d’eux : « Le ministre (Jurieu), dit-il, a trouvé une belle distinction : c’est que le prince a l’épée en main contre les hérétiques, mais pour les gêner seulement, pour les bannir, et non pas pour leur donner la mort. Mais les tolérants lui demandent où il a trouvé ces bornes qu'il donne à sa fantaisie au pouvoir des princes. Il n’est pas ici question de faire le doux, et de vouloir, en apparence, épargner le sang. » Bossuet ajoute que les tolérants ont raison contre Jurieu : « Il faut ou abandonner la doctrine de l’intolérance, ou permettre au magistrat autant les derniers supplices, qu’il lui défend, que les moindres peines, qu’il lui permet (2). »

Bossuet ne songe pas même à la distinction que les catholiques font aujourd’hui entre l’intolérance théologique et l'intolérance civile. Pour lui, il n’y a qu’une intolérance, elle est sainte, puisque c’esttlieu qui la commande; elle fait un devoir aux princes de punir les hérétiques parce que ce sont les plus grands des criminels. Comment Bossuet penserait-il à décharger l'Église de la responsabilité du sang versé, alors qu’à ses yeux, la punition des non croyants, athées ou hérétiques, est une obligation que Dieu impose aux princes, en leur mettant l’épée en main? L’excuse imaginée au dix-huitième siècle par les apologistes du christianisme, aurait excité la colère de l’aigle de Meaux; il leur aurait crié : « Hommes de peu de foi! Vous doutez donc de la révélation !

(1) Hossuct, Politique tirée de I Écriture sainte, lit, vu, art. il, 9* et 10* propos.

(2, Idem, VI 'avertissement (i. XI, pag. H 8-411;.

l'intolérance civile.

Vous n’êtes pas bien convaincus que vous prêchez la vérité divine. Vous êtes tout près de croire que les non croyants peuvent se sauver; si vous étiez sûrs qu’ils sont damnés, vous les arracheriez à l’erreur, fut-ce par la main du bourreau. Imprudents que vous êtes! Non seulement vous prêtez la main, autant que cela dépend de vous, à la damnation des non croyants, vous compromettez encore l’autorité de l’Église. Que dis-je? vous la ruinez. Vous niez qu’elle ait persécuté, tandis que nos propres annales attestent 5 chaque page que c’est l’Église qui a poussé les princes à user du glaive pour maintenir la foi et pour l’étendre. » C’est ce que Bossuet va prouver à la honte des modernes apologistes.

Bossuet écrit à un réformé : « J’ai vu dans une lettre que vous écrivez à mademoiselle V., que la vraie Église ne persécute pas! » C’est aussi ce que disent nos néo-catholiques. « Qu’entendez-vous par là, monsieur, dit Bossuet? Entendez-vous que l’Église par ellemême ne se sert jamais de la force? Cela est très vrai, puisque l’Église n’a que des armes spirituelles. Entendez-vous que les princes qui sont les enfants de l’Église, ne se doivent jamais servir du glaive que Dieu leur a mis en main pour abattre ses ennemis? L’oseriez-vous dire contre le sentiment de vos docteurs mêmes?... Et sans me servir de l’autorité de vos docteurs, ditesmoi en quel endroit de l’Écriture les hérétiques sont exclus du nombre de ces malfaiteurs contre lesquels saint Paul dit que Dieu même a armé les princes (1)? ». Ainsi ce n’est pas l’Église ellemême qui persécute, ce sont les princes, mais les princes sont tenus de persécuter par la loi de Dieu. Et quand les princes oublient leur devoir, qui le leur rappellera? Ne seraient-ce point les évêques, c’est à dire l'Église? Bossuet va répondre à notre question.

Après la révocation de l’édit de Nantes, l’on se demanda s’il fallait forcer les nouveaux convertis à aller à la messe. La plupart des évêques se prononcèrent pour la force, et ils prouvèrent trèsbien que tel était l’esprit de l'Église. « Nous avons, disaient-ils, plus de soixante-dix lois faites par neuf empereurs orthodoxes, depuis Constantin, pratiquées par les rois gotlis contre les ariens, par Charlemagne contre les Saxons, par saint Louis contre les Albigeois, qui contiennent des peines rigoureuses contre les héré-

(i) notmet, Correspondance, lettre IÎ7. (OEuvret, t. XVII, pa#. 18î.>

l’église.

tiques réunis, pour les porter à suivre les exercices de notre religion. » Les évêques invoquent la doctrine de saint Paul, de saint Augustin qui fait aux princes un devoir strict d’employer le glaive au service de l'Église : « C’est sur ces principes, établis par une tradition constante, que les empereurs chrétiens ont toujours donné des lois très sévères contre les hérétiques pour les obliger à se réunir à l'Église catholique, et, à plus forte raison, 5 en faire profession publique après l’abjuration de leurs erreurs... Ou ne voit point que P Église se soit jamais plainte de la sévérité de ces lois : au contraire, nous avons établi quelles avaient été la plupart approu-

VÈES, DEMANDÉES ET SOLLICITÉES PAR LES CONCILES. » NOUS espérons

que ces aveux, qui ne sont que la constatation d’un fait, convertiront les néo-catholiques à la doctrine de l’intolérance civile : ce sont les conciles qui ont sollicité la violence : la contrainte a pour elle une tradition constante. Que peuvent-ils vouloir de plus?

Nous opposeront ils le sentiment de Bossuet? En effet, l’évêque de Meaux fut d’avis qu’il ne fallait point employer les dragons pour faire comprendre aux prétendus convertis le mystère de la messe. Est-ce à dire que Bossuet réprouvait la violence? Cela est impossible, puisqu'il vient de prouver que la contrainte est de droit divin. Il écrit à M.de Basville, le fameux persécuteur des réformés: « Je déclare que je suis et que j’ai toujours été du sentiment, premièrement, que les princes peuvent contraindre, par des lois pénales, tous les hérétiques a se conformer a la profession et aux pratiques de l’église catholique : deuxièmement, que celte doctrine doit passer pour constante dans l'Église, qui non seulement a suivi, mais encorb demandé de semblables ordonnances des princes. » Voilà le coupable en aveu complet. Ce n’est plus un évêque, ce n’est plus un concile, c’est bien I’Êglise qui a demandé les lois pénales contre les hérétiques, c’est encore I’êclise qui les a suivies, en baptisant les Saxons dans le sang, et en exterminant les Albigeois. Si malgré cette tradition constante qui légitime la persécution, Bossuet ne veut pas que l’on force les protestants à assister à la messe, c’est par un tempérament de prudence; mais pour sauver son orthodoxie, il a soin d’ajouter, qu'il pousse au plus loin la doctrine des contraintes (I). »

Il y avait des esprits moins fermes auxquels la violence répu-

(!) Bottuei, Correspondance (I. XVII, pag. *09, *53, «5, *Iî, *15).

LJNTOLÉIUNCE CIVILE. 193

gnait. Tel était Fléchier. Il ne savait comment concilier la tradition constante de l’Église^nvec la douceur chrétienne. A quoi aboutit ce combat intérieur? Nous ne craignons pas de le dire : à l’hypocrisie. Que le lecteur en juge. «Il y a deux moyens de ramener les hérétiques dans le sein de l’Église, l 'instruction et la crainte. Si l'on ne faisait que les effrayer, sans les instruire, ce serait une espèce de domination orgueilleuse. Si l'on ne faisait que les instruire, sans les effrayer, ils demeureraient endurcis dans leur anciennes habitudes ». Voilà un aveu qu'un évêque devrait avoir honte de faire. Quoi ! l'Église est en possession de la vérité ; elle a des Fénelon, des Bossuet, des Bourdaloue, des Fléchier pour la prêcher, et ou ne l’écoute pas ! Il lui faut employer la violence pour persuader les esprits ! Le mot de violence effraie l’évêque de Nîmes, mais c’est la doctrine de saint Augustin, et c’est la pratique de l'Église; impossible d’échapper à cette double autorité : « Mais, dit Fléchier, je n’entends point par là des moyens durs et violents, mais des remèdes efficaces; je parle d'une contrainte qui soit plutôt une correction qu’un châtiment ». Quel galimatias! Mitigez la violence tant que vous voudrez, ce sera toujours de la violence, et une fois la contrainte déclarée légitime, où s’arrètera-t-on!

Fléchier ne veut que des mesures de correction ; mais qui les appliquera? Ici nous entrons dans le domaine de l’hypocrisie : « Je ne dis pas, continue Fléchier, que les évêques et les ecclésiastiques doivent se mêler de ces punitions, quoique saint Grégoire et quelques conciles semblent leur en avoir donné le pouvoir. Notre ministère est un ministère de paix. Nous sommes établis pour l’édification et non pour la destruction. Il nous faut attirer la confiance de nos peupes; il n’est pas mal que nous soyons quelquefois les entremetteurs entre eux et les princes, en les plaignant par charité, en leur faisant obtenir grâce, quand ils la méritent. C’est aux princes de protéger l’Église, et à réduire par les lois et les peines temporelles à l’obéissance de la foi, ceux qui se sont élevés contre elle (1). » Quand nous disions que les rois avaient pour mission d’être les bourreaux de l’Église ! L’Épouse du Christ n’a garde de se souiller de sang ! Elle abandonne ce soin aux princes, et elle leur

(1) Fltchier, Lettre à l'archevêque de Paris, concernant les nouveaux convertit. ( OEuvres , t. VIII, pag. 151, ss. édit de Nîmes, 1783.)

l’ÊCI.ISE.

en fait un devoir. De cette manière, elle conserve sa réputation de charité, et elle a aussi le bénéfice dt la contrainte. Cela n’est-il pas admirable? Ce qu’il y a de plus admirable, c’est la bêtise des princes qui ont consenti à jouer ce rôle odieux pendant des siècles!

Si les princes ont fini par ouvrir les yeux, c’est grâce à la philosophie. On le conteste. On dit que les philosophes ont volé l'humanité au christianisme, on prétend que leur philanthropie n’est que la petite monnaie de la charité chrétienne. Pour les libres penseurs du dix-huitième siècle, humanité voulait dire tolérance. Est-ce qu’ils ont emprunté ou volé ce sentiment à l'Église? Mettons en regard un incrédule et un orthodoxe. Voltaire fait une cruelle satire de l’intolérance catholique dans une lettre qu’il suppose écrite au jésuite Letellier, confesseur de Louis XIV, par un révérend père. « Il n’y a plus, dit le correspondant, que cinq cent mille huguenots dans le royaume, quelques-uns disent un million, d’autres quinze cent mille. Comment nous en délivrer? Voici mon humble avis : I" 11 est aisé d’attraper en un jour tous les prédicants, et de les pendre tous b la fois dans une même place, non seulement pour l’édification publique, mais pour la beauté du spectacle. 2° Je ferais assassiner dans leurs lits tous les pères et mères, parce que, si on les tuait dans les rues, cela pourrait causer quelque tumulte; plusieurs même pourraient se sauver, ce qu’il faut éviter sur toute chose. Cette exécution est un corollaire nécessaire de nos principes; car, s’il faut tuer un hérétique, comme tant de grands théologiens le prouvent, il est évident qu’il faut les tuer tous. » Voltaire continue à parodier l’intolérance de l’Eglise. Il sent cependant quelque hésitation : « J’avoue, dit-il, que j’ai cru aller un peu trop loin. Je me disais à moi-même : on ne m’en croira pas, on regardera cette lettre comme une pièce supposée. Mes scrupules heureusement ont été levés, quand j’ai lu dans Y Accord de la religion et de l'humanité, page 149, ces douces paroles : L’extinction totale des protestants en France n’affaiblirait pas plus la France qu’une saignée n’affaiblit un malade bien consti-

L’lNTOI.Ê!UNCE CIVILE.

?ué(1). » L’abbé, qui a écrit ces horribles paroles, soutenait dans son ouvrage les principes»de saint Augustin; il restait fidèle à la tradition constante de son Église. Dira-t-on encore que c’est au christianisme traditionnel que les philosophes empruntèrent leur humanité?

L’abbé qui n’aurait pas reculé devant une saignée pour délivrer la France de la maladie de la réforme, était un enfant terrible : il disait tout haut ce que le gros de l'armée se contentait de penser tout bas. Les prudents, les malins virent qu’il fallait transiger avec l’esprit du siècle. Transiger n’est pas le mot, car l’Église ne cède jamais; son immutabilité le lui défend; mais elle veut bien permettre aux siens de jeter dp la poudre aux yeux de ceux qui aiment à se laisser tromper. Un abbé Bergier prit en main la cause de l'Église contre les reproches d’intolérance que lui faisaient les philosophes. A défaut de talent, il avait l’audace qui est le partage des zélés; ces gens ne doutent de rien, parce qu’ils ne savent rien et ne comprennent rien, que leur credo. Notre abbé nia hardiment que l’Église eût jamais persécuté : « C’est une affectation maligne, dit-il, de confondre l’intolérance civile avec l’intolérance religieuse ; les moyens qu’ont employés les souverains, pour établir l’unité de religion parmi leurs sujets, avec les moyens dont les ministres de l’Évangile se sont servis pour persuader; la raison d’État qui détermine les rois avec l’esprit des maximes du christianisme (2). » Ainsi l’intolérance civile ou la persécution ne regarde point l’Église, .c’est l'affaire des rois, et qui oserait contester aux princes « le droit de protéger la religion par des lois, et d’en punir les intracteurs (3)? »

Cette apologie est répétée journellement au dix neuvième siècle. Un illustre prédicateur, Lacordaire, comptant sur l’ignorance de son auditoire, a osé la reproduire en pleine chaire. Oui, ce sont les princes qui ont porté les lois de sang, et ce sont les bourreaux qui les ont exécutées. Mais qui a dicté ces lois at>x princes? L’Eglise gallicane vient de nous dire, que ce sont des évêques, des conciles qui les ont sollicitées. Et qui a fait un devoir aux princes de les appliquer? Toujours les évêques et les conciles. Si

(1; Voltaire, Traité de la tolérance, cbap. xvu et hit. (UBuvres, l. XXVII, pag. <54, i$>.)

i2> Bergier , Traité de la vraie religion, t. X, pag. 424.

(3) Idem, Dictionnaire de théologie, an mot Intolérance.

l'église.

donc il y a un coupable dans la persécution, sont-ce les rois qui persécutent, ou est-ce l’Église qui leur prêche, qui leur ordonne l’intolérance, comme le premier de leurs devoirs? Nos catholiques libéraux prétendent que l'Église a toujours professé la tolérance civile, c’est à dire « que toute religion doit être permise, que chaque homme doit être maître d’avoir une religion ou de n’en point avoir. » Qu’en pense l’abbé Bergier? « C’est une absurdité, dit-il, que l’on a osé soutenir de nos jours. » Si la tolérance est une absurdité, il faut dire que l’intolérance civile est l’expression de la vérité et de la justice. C’est ce que dit encore notre abbé : « Il doit y avoir une religion dominante, commandée sous certaines peines. » Commander la religion dominante sous certaines peines, cela ne s’appelle -t-il pas persécuter? La persécution est donc légitime. Bergier ajoute que « la première obligation que la religion imposeaux princes, c’est d’empêcher que l’on ne prêche contre elle (1). » Nous voilà en pleine intolérance, enseignée, justifiée, que dis-je? imposée par ceux-là mêmes qui défendent l’Église centre l’accusation d'intolérance. Ce que c’est que d’être défenseur d’une mauvaise cause! On finit par plaider contre soi-même.

Vous n’y êtes pas, répond l’abbé Bergier. « Je défie les philosophes de citer un exemple de gens persécutés précisément parce qu’ils avaient des sentiments particuliers sur Dieu et sur son culte, sans avoir péché d’ailleurs en aucune manière contre les lois (2). » Au premier abord, l’on est confondu de tant d’audace. En y regardant de près, on voit que cette apologie est fondée sur une équivoque, c’est à dire sur l’hypocrisie. Ce n’est pas comme hérétiques, dit notre abbé, que les sectaires ont été condamnés au feu, c’est comme séditieux. Mais qu'est-ce que Bergier entend par sédition? Le christianisme, dit-il, vient de Dieu, personne n’a le droit de désobéir à une religion divine; tous ceux qui l’attaquent sont donc des ennemis publics, des séditieux que la société a le droit et le devoir de punir cl de réprimer (3). L’abbé français oublie un mot dans son raisonnement; pour le compléter, il faut ajouter que l’Église catholique, apostolique et romaine est l'organe de cette religion divine, que c'est à elle et à elle seule à décider qui s’écarte

(I) Bergier, Dictiouoaire de théologie, aux mot* Tolérance et Intolérance.

C t ) Idem, tfct</.,au mol Intolérante.

(3) Idem , Traité de U vraie religion, t. IV, pag. 15.

l’intolérance civilb.

de la loi de Dieu, qui est coupable de sédition. Maintenant nous le demandons : que faut-il admirer le plus, la niaiserie de la distinction entre l'hérétique et le séditieux , ou l’hypocrisie qui l’a inspirée? L’Église ne demande pas la punition des hérétiques , comme tels; elle veut seulement que les séditieux soient réprimés. Or il se trouve que tout homme qui s’élève contre l’Église est un séditieux. N’est-ce point dire que tout hérétique est un séditieux ? Que devient donc la distinction?

La justification de l’Église se réduit en définitive à une pétition de principe. S’il était vrai qu'il y eût une Église fondée par Dieu, dépositaire de la vérité révélée, s’il était vrai que cette vérité fût une condition de salut, il est évident que l’Église aurait le droit et le devoir de contraindre tout homme à embrasser une foi qui seule peut le sauver. Voilà pourquoi nous disons que le christianisme, en tant qu’il est une religion miraculeusement révélée, est intolérant par essence. Mais la révélation n’est qu’une hypothèse gratuite. Il y a à côté du christianisme des religions qui se disent également divines. Ces prétentions contraires se détruisent l’une l’autre. Qu’on réfiéchise un instant aux horribles conséquences qui découlent de la doctrine chrétienne. Pour -sauver les âmes, l’Église emploie la violence, et quand elle rencontre de l’opposition, elle immole les séditieux. Le mosaïsme a le même droit contre les séditieux chrétiens. Et qui pourrait contester ce droit et ce devoir au mahométisme contre les séditieux chrétiens et juifs? Voilà les trois révélations à l’œuvre; les bûchers se dressent dans le monde entier. Pour sauver les hommes, on fait partout des sacrifices humains. Quand les bûchers ne suffisent point, on recourt aux exécutions en masse, à des guerres que l’on déclare sacrées, et où l’on fait son salut en tuant. Plus il y aura de foi, et plus il y aura de zèle ; la terre entière ne sera qu’une immense boucherie ; les hommes s’entre-tueront jusqu’au dernier, le tout pour leur salut éternel !

N° 2. Les faits

Les défenseurs du christianisme traditionnel font de l’hypocrisie en pure perte. Pour mieux dire, leur défense tourne contre la