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des -Juifs. Ce n'est donc pas pour nous que ces livres ont été rédigés, et l’on voudrait en faire la voie invariable de notre salut! Il est vrai que l’Église les considère ainsi, de même que les réformateurs. Mais dans quel but? Il y a un but légitime; il y en a un autre qui est moins avouable. Au commun des fidèles, il faut une loi, qui leur apprenne quels sont les devoirs que la religion impose , comme il leur faut un code civil et un code pénal. Les hommes qui pensent n’ont pas besoin qu’on leur enseigne le catéchisme; mais ils forment une très petite minorité. Pour les masses, il faudra toujours des livres où elles trouvent la religion toute formulée. Il faut encore une profession de foi, afin de maintenir l’unité et la pureté des croyances. Ici nous touchons à l’intérêt de l’Église; si l’Écriture sainte a acquis l’autorité d’une révélation divine, immuable, éternelle, c’est surtout parce que la domination de l’Église y était intéressée.

Seraler ne tient aucun compte de l’intérêt de l’Église. Il se demande seulement si les besoins du peuple pour lequel les livres saints furent écrits, sont encore aujourd’hui ce qu’ils étaient du temps d’Auguste. Nous avons d’avance répondu à la question. L’on n’a qu’à ouvrir les Évangiles pour loucher du doigt la révolution qui s’est accomplie dans nos idées et dans nos sentiments. Nous ne comprenons plus la langue que parlaient les Juifs et les Grecs; ce changement radical est comme une image des modifications qui se sont opérées dans notre manière de sentir et de penser. Le monde fantastique d’anges, de démons, de possédés , qui remplit les livrefc saints, nous est devenu étranger; il a fait place au monde réel que la science nous découvre, et dont la grandeur admirable dépasse ces puériles fictions. Nos sentiments moraux se sont transformés aussi bien que nos idées. Ce que Semler dit du péché originel en est une preuve évidente. Saint Paul et saint Augustin croyaient à la chute et à ses affreuses conséquences. Aujourd’hui la conscience générale proteste contre ce dogme terrible , et sa protestation est si impérieuse , que la théologie en a dû tenir compte ; tout en maintenant le dogme, elle l’interprète de façon à l’annuler. Nous pouvons donc dire avec Semler (1), que les hommes ne sont plus aujourd’hui ce qu’ils étaient il y a deux mille

(1) Semler, Uaterhillangen, pag. <36-138 ; — Zuiætic ta LorJ B»rrmgton. pag. 154, is. 185-199.

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ans. Dès lors, n’est-il pas contradictoire de maintenir comme une loi invariable des livres qui par cela même qu’ils étaient bons pour les Juifs et les Grecs ne peuvent plus l’être pour nous? Il faudrait commencer par nous transformer en hommes du siècle d’Au* guste, si l’on voulait à toute force nous tenir le langage que l’on parlait au premier siècle. Gela est un miracle tout aussi imposa sible que de ressusciter ceux qui sont morts depuis deux mille ans. Revenons à la réalité, et disons avec Semler, mais en y mettant plus de décision , que pour des hommes nouveaux , il faut une foi nouvelle.

En réalité, notre foi n'est plus celle des premiers chrétiens. Par une singulière illusion, les protestants ont cru qu’en s’attachant à l’Écriture sainte, de préférence à la Tradition, ils retourneraient au christianisme primitif; ils n’ont pas vu que ce retour est une chose impossible. La Bible, à la vérité, reste la même, mais l’intelligence de la Bible change et avance toujours. Semler est une preuve vivante de ce progrès. Sa première dissertation portait sur les démoniaques. Est-ce que sa croyance était encore celle des disciples du Christ, et du Christ lui-même (1)? Celui que les chrétiens adorent comme Fils de Dieu passa sa vie à chasser les démons du corps des possédés, et il donna la même mission à ses apôtres. Et voilà le théologien allemand qui nie qu’il y ait des hommes possédés du démon ! Après cela on soutiendra que notre foi est toujours la même, alors que les enfants ne croient plus ce que croyait Jésus-Christ! Le diable joue un rôle considérable dans le christianisme primitif ; il était considéré comme le prince de ce monde et comme le roi des enfers. Les enfers étaient remplis de tous ceux qui étaient morts avant le Christ sans le connaître. Pour les sauver, le Fils de Dieu, dans sa charité, fit une descente dans le royaume de Satan. Ce conte bleu se trouve chez tous les Pères de l’Église, et il s’appuie sur l’autorité des apôtres, c’est à dire sur la parole de Dieu. Qui croit encore aujourd’hui à cette histoire digne de la mère l’Oie? Luther déjà y attachait peu d’importance, et Semler n’est pas loin de s’en moquer (2).

(I) Semler , Zusætxe xu Lord Barringloo, pag. 283.

(t) Idem, Versach ein*r freiern lheologischen L hrari, pag. Wi-VSV.

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Les réformateurs du seizième siècle conservaient une grande vénération pour les saints Pères, au moins pour ceux des premiers siècles. Semler, au contraire, dit que notre foi est infiniment supérieure à celle des Pères de l’Église; le respect chez lui se change presque en dédain. Leur christianisme, dit-il, était à moitié juif; si Semler était remonté plus haut, et s’il avait eu le courage de voir clair, il aurait vu que les apôtres, les Douze du moins, étaient tout à fait juifs. C'est à eux que remonte la croyance de la fin prochaine du monde, et d’un règne de Jésus-Christ sur la terre renouvelée, croyance qui joue un si grand rôle dans les premiers temps du christianisme. Tertullien, dont la foi robuste ne reculait devant rien, osa écrire qu’il avait vu la Jérusalem nouvelle dans les nues pendant quarante jours ! Irénée donna des détails tellement niais sur le règne de mille ans que les copistes eurent honte de les transcrire ! Il n’y a rien de spirituel, de moral dans la religion des Pères; tout est matériel, extérieur. Jésus-Christ vient pour nous racheter de la servitude du diable ; il est le prix payé à Satan pour notre rachat. Tout cela est pris au pied de la lettre. Les sacrements, le baptême, l’eucharistie, sont des actes magiques qui opèrent sans le concours de l’homme, même sans qu’il en ait conscience, sur l’enfant qui vient de naître. Est-ce encore là notre religion (t)? Semler répudie la conception indigne que les Pères se faisaient des mystères, tandis que la doctrine traditionnelle célèbre les temps primitifs comme les plus beaux de l’Église. Le théologien du dix-huitième siècle s’élève avec force contre cette prétendue perfection : c’est un préjugé, dit-il, auquel l’histoire donne à chaque page un démenti. Nous n’aurions pas l’histoire, qu’il faudrait dire que l’idéal de la religion n’a pas pu se réaliser il y a deux mille ans, puisque nous avançons toujours en science et en moralité (2). Voilà une parole bien hardie; elle rappelle le célèbre mot de Saint-Simon, que l’âge d’or n’est point derrière nous, mais devant nous. C’est décidément le drapeau du progrès.

Semler est si convaincu de la marche progressive des idées religieuses, qu’il a de la peine à comprendreque l’on ait jamais cru à leur immutabilité. Il en cherche la raison et il la trouve dans

(1) Semler, Unterhallungen mit Laraler, pag. 31-56.

(2j Idem, Versuch, pag. 78, 657 ; — Uolerhaltuogen, pag. i7.

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l’ambition de l’Église. Une foi absolue, révélée par Dieu même, est naturellement destinée à embrasser le monde entier. Quelle magnifique destinée pour l’Église, organe de cette foi! Ce n’est rien moins qu’une monarchie universelle, bien plus étendue que celle du peuple roi, puisqu’elle s’étend sur tous les êtres créés, et bien plus durable, puisqu'elle doit durer jusqu’il la consommation des siècles. Mais ce qui est si magnifique pour ceux qui exercent la domination, ne l'est guère pour ceux qui la subissent. Jamais il n’y en eut de plus tyrannique que celle de Rome chrétienne. Semler est à la recherche d’expressions pour la flétrir : c’est de la folie, dit-il, c’est de la niaiserie, c’est de l’outrecuidance. Ce qui fâche le plus l’honnête théologien et ce qui le met hors des gonds, c’est que toutes les subtilités imaginées par les docteurs grecs ou latins, sont devenues autant d’articles de foi, qu’il faut croire, sous peine de damnation éternelle. Il faut croire qu’il y a en Jésus- Christ deux natures, deux volontés, quoiqu’il n’y ait qu’une personne! Il faut croire que Marie est la mère de Dieu! Il faut croire que tout en devenant mère, elle est restée vierge (1). Si le bon Semler avait vécu au dix-neuvième siècle, il aurait entendu débiter comme article de foi, que la mère de Dieu a été conçue sans péché. En vérité, l’on ne sait, si l’on a affaire à des fous ou à des fourbes, s’il faut renfermer ces gens dans une maison de santé ou dans une maison de force.

Semler ne croit point que la foi en certains dogmes constitue l’essence de la religion et soit une condition de salut. C’est une idée catholique, dit-il, elle n’a d’autre fondement que l’intérêt d’une Église avide de domination. Voilà Semler d’accord avec les philosophes. Voltaire aussi s’en prenait à la théologie et à l'ambition insatiable de l’Église. Qu’est-ce qui fait donc l’essence du christianisme et de toute religion? C’est la rénovation intérieure, répond le théologien allemand (2). C’est une vie pure, répondent les philosophes. Le3 réponses ne différent que par la forme , elles sont identiques au fond. Seulement il y a plus de sentiment religieux chez Semler et plus de philosophie chez Voltaire. C’est cette essence du chris-

(i) Semler , Zusætie tu Harrington, pag. U. — Uolerhallaogen, pag. 74-83, 96, 97. (S) Idem, Versuch, pag. 489.

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tianisme qui est immuable, continue le théologien allemand, et les libres penseurs aussi disent que leur morale est éternelle. Nous voilà en apparence ramenés à l'immutabilité, mais ce n’est qu'en apparence. Sans doute on peut dire qu’il y a dans la religion comme dans la morale une loi invariable. Jésus-Christ l’a formulée en disant : Soyez parfaits comme votre Père dans les cieux. Les philosophes aussi donnent pour mission à l’homme de se perfectionner sans cesse. Mais la question est de savoir en quoi consiste la perfection. Et la réponse n’est certes pas la môme à toutes les époques de l’humanité. Que l’on compare les sentiments de3 premiers chrétiens avec les nôtres, et l'on verra qu'un abîme les sépare. Les chrétiens croyaient qu’il fallait fuir le monde, afin de se sanctifier dans le commerce solitaire avec Dieu. Nous croyons qu'il faut rester dans le monde, et agir au lieu de prier. Ne diraiton pas deux religions contraires? Cependant la conception des premiers chrétiens remonte à Jésus-Christ. Si nous avons une idée toute différente de notre destinée, ne faut-il pas dire que notre religion n’est plus celle du Christ?

Ici Semler proteste ; il ne veut pas que le progrès conduise à une nouvelle religion. Ce sera toujours le christianisme, dit-il. De son temps un homme moitié savant, moitié mystique, Swedenborg, soutenait que les croyances des chrétiens, telles qu'elles étaient arrêtées par les conciles, ayant changé, il fallait fonder une nouvelle Église, édifier une nouvelle Jérusalem. Il citait comme exemple, le péché originel , la justification par la foi, ces dogmes si chers aux réformateurs du seizième siècle, et qui au dixhuitième étaient désertés à l’envi ou profondément modifiés par les orthodoxes eux-mêmes. Peu importe, répond Semler. Ce ne sont pas les dogmes qui constituent la religion; la religion peut donc rester la môme, quoique les dogmes se modifient (1). Cela suppose que les dogmes n’exercent aucune influence sur notre manière de penser et de sentir; or, il est évident que cette influence est profonde. Que l’on voie au dix-septième siècle les disciples sévères de saint Augustin , les solitaires de Port-Royal , que l’on compare leur religion avec celle des jésuites, qui s’écartaient de la doctrine rigoureuse du Père latin, et que l’on dise s’il

(i) Simler j Unterhaltangon, pag. Î52, ss.

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est indifférent pour la foi de croire ou de ne pas croire au péché originel tel que le docteur de la grâce l’entend! Si donc les dogmes se transforment, c’est une preuve certaine que la religion subit une transformation analogue. Semler le reconnaît implicitement. Dans le christianisme traditionnel, les articles de foi sont identifiés avec la religion, au point que celui qui n’y croit pas est exclu de l’Église, et hors de l’Église il n’y a point de salut. Semler, au contraire, sépare le dogme de la religion, et il se révolte contre une doctrine qui exige comme condition de salut qu'on appartienne à l’Église, et que l’on croie ce qu’elle commande de croire. N’estil pas évident que voilà deux religions diverses en présence? Que Semler nie après cela que sa religion soit une religion nouvelle, nous dirons que c’est une querelle de mots. Le mot est le même, c'est toujours te christianisme , mais les idées et les sentiments ont entièrement changé.

J,es protestants tiennent au nom de christianisme. Nous le voulons bien; nous reconnaissons que le lien qui les rattache au passé leur donne une grande force, et offre une grande facilité pour opérer le passage entre le passé et les aspirations de l’avenir. Peu importe après tout le nom; où en trouver d’ailleurs un plus illustre que celui du Christ? Il a inauguré une ère nouvelle, dans le développement religieux de l’humanité, on peut dire l’ère définitive, en ce sens qu’il a ramené la religion à son essence, la régénération intérieure de l’homme. Ce qui importe, c’est que ce perfectionnement soit libre de toute entrave, de toute formule, de toute (Église , et surtout de toute révélation immuable. Une fois qu’il sera entendu que le christianisme est perfectible, les philosophes pourront l’accepter, et ils finiront par s’y rallier.

Toutefois la médaille a son revers. Les protestants maintiennent le christianisme, mais qu’entendent-ils par christianisme? Est-ce une révélation miraculeuse? est-ce une révélation naturelle? Le plus souvent on l’ignore. On est en présence d’un mot dont on ne sait point la signification. Chaque écrivain en fait ce que bon lui semble; et le lecteur le plus souvent reste dans l’incertitude sur les vrais sentiments de l’auteur. Les Allemands aiment le vague,

et s’en contentent. Rien de mieux, c’est leur affaire. Mais est-ce bien une religion que celle que l’on ne peut définir? Comment transmettre une religion pareille? comment l’enseigner aux générations naissantes? Ces réflexions nous sont venues à la lecture d’un ouvrage intitulé la Perfectibilité de la religion révélée (1). Il parut, au milieu des orages de la révolution, peu de temps après celui de Condorcet. C’est l’idée du progrès qui domine dans les Lettres du penseur allemand, comme dans l'Esquisse du philosophe français. Nous avons apprécié ailleurs la doctrine du noble martyr qui glorifia la liberté, quand il était déjà sous la hache du bourreau. L’écrivain allemand mérite aussi qu’on fasse connaître ses idées, car il est le premier qui ait déclaré le christianisme perfectible.

C’est bien du christianisme qu’il s’agit dans les Lettres sur la perfectibilité de la religion révélée. En quel sens la religion chrétienne est-elle révélée? L’auteur croit-il à la révélation miraculeuse? croit-il que Jésus-Christ soit le Fils de Dieu , coéternel au Père, incarné dans le sein d’une Vierge, mort et ressuscité? Il ne faut pas chercher de réponse à ces questions dans un livre allemand. On est déjà très heureux quand on peut deviner la pensée de l’auteur. Dans les Lettres cela n’est point difficile. Il est évident que la révélation dont parle le philosophe n’est plus l’ancienne révélation. Le mot est le même, mais il a changé complètement de sens. Qu’est-ce qui caractérise la révélation miraculeuse? C’est Dieu lui-même qui révèle aux hommes la vérité absolue, immuable. Or, l’auteur des Lettres nie résolûment que le christianisme soit parfait, il ne lui reconnaît qu’une perfection relative, eu égard aux révélations antérieures, eu égard aux besoins des hommes auxquels il fut prêché. Il nie avec la même décision l’immutabilité; il soutient hardiment que la religion chrétienne est changeante et progressive ; ce changement n'est pas le développement d’une conception toujours identique au fond, c’est un perfectionnement, un accroissement, comme dit notre philosophe, et il ajoute que cela est de l’essence de la religion, que ce n’est qu’à la condition de progresser sans cesse qu’elle peut remplir sa destination (2).

(1) Driefe über die Perfeclibilitœt Uct' geoffenbart en Religion. Joua 1795. (L’ouvrage e«t de Kmg.)

(2) Ibid t pag. 42.

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Qui ne voit que dans cette doctrine il ne reste rien du christianisme traditionnel ? Au point de vue des orthodoxes, l’homme est incapable de trouver la vérité par lui-même, il faut que Dieu la lui révèle, et même après qu’elle lui est communiquée, il ne la comprend point, tout est mystère. La révélation progressive, au contraire, est en harmonie avec l’entendement des hommes auxquels elle s’adresse, et elle croit avec leur intelligence; elle est toujours imparfaite, quoique perfectible. Faut-il pour une religion imparfaite, pour une religion que l’esprit humain perfectionne, une communication miraculeuse entre le Créateur et les créatures? On conçoit la nécessité d’une révélation surnaturelle, quand il s’agit de faire connaître des vérités surnaturelles; on ne la conçoit plus, quand il s’agit de vérités que l’homme peut concevoir par les seules forces de sa nature, et qu’il peut développer, changer, perfectionner par les lumières de la raison. Une révélation imparfaite, mais perfectible, n’est plus la révélation miraculeuse du christianisme traditionnel, c'est une révélation qui se fait naturellement par l’intermédiaire de l'humanité. Écoutons le philosophe allemand.

La révélation est nécessairement imparfaite; la raison en est bien simple, c’est qu’elle s’adresse à des êtres imparfaits. Dieu voudrait révéler la vérité absolue aux hommes, qu’il ne le pourrait pas. Dieu peut tout, mais il ne peut pas l’impossible; il ne peut point faire que l’homme soit tout ensemble un être imparfait et un être parfait. Mais si la révélation est essentiellement imparfaite, elle est aussi essentiellement perfectible, car elle est donnée à des êtres perfectibles. Dès que l’on admet que le progrès est la loi de l’humanité, il doit dominer toutes les faces de l'activité humaine. Par quelle inexplicable exception, la religion resteraitelle immuable, quand tout autour d’elle change et se transforme? La religion n’est-elle pas l’instrument le plus énergique de l’éducation, c’est à dire du progrès? Et l’on veut qu’elle reste immuable (1) !

L’idée que la religion est une éducation vient de Lessing; elle suffit pour transformer la révélation miraculeuse en révélation naturelle, c’est à dire la communication surnaturelle de la vérité en une recherche de la vérité. On connaît la parole profonde de

(I) Briefe ü ber die PerfeciibilUatl, mi-., pig.

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Lessing : il préférait, disait-il, la recherche laborieuse de la vérité imparfaite à la possession de la vérité absolue qui lui serait communiquée par Dieu. C’est dire en d'autres termes qu’il était homme et satisfait de sa condition. Les orthodoxes ravalent la nature humaine, pour le besoin de leur cause ; il leur faut des êtres déchus, viciés, pour justifier la venue d’un Réparateur. Mais toute - misérable que soit notre organisation, n’avons-nous pas le moyen de la perfectionner, en développant les facultés dont Dieu nous a doués? N’est-ce pas là notre mission? Notre destinée implique donc une éducation progressive, infinie. Reste à savoir quel est le meilleur instrument d’éducation. C’est Dieu qui y préside. Quelle voie va-t-il choisir? Se décidera-t-il à communiquer la vérité absolue aux hommes? Dans quel but le ferait-il? Élever les hommes, c’est développer leurs facultés. Or, n’est-ce pas par l’activité que nos forces corporelles, intellectuelles et morales se développent? Qu’esl-ce qui fortifie le plus l’intelligence, le travail propre qui consiste à rechercher la vérité , ou l’état passif où elle reçoit la vérité que Dieu daigne lui révéler? Lessing répond que si Dieu voulait lui révéler la vérité, il lui demanderait de lui laisser la recherche de la vérité. La réponse implique la négation de la révélation miraculeuse (1).

Les penseurs allemands ne sont pas aussi explicites. Us supposent toujours que la révélation chrétienne a quelque chose de divin, car ils prétendent qu’il n’y aura plus de nouvelle révélation. Qu’esl-ce à dire? Le christianisme serait-il le dernier mot de Dieu ? Cela n’est pas possible, car ce serait immobiliser la religion, et nier le progrès, tandis que l’auteur des Lettres nie au contraire l'immutabilité de la révélation, et soutient qu’elle est perfectible de son essence. Pourquoi donc veut-il que le christianisme soit la dernière révélation? Il le veut, parce qu’il est protestant et que le protestantisme est né inconséquent. Par cela seul que la religion est perfectible, elle change incessamment ; la religion d'aujourd’hui n’est plus celle d’hier ; à plus forte raison la religion du dixneuvième siècle n’est-elle plus celle de Jésus-Christ. Chose singulière ! L’auteur lui-même l’avoue. Quand on parle aux orthodoxes d’un christianisme perfectible, ils s’indignent ou ils haussent les

(i) Iiriefe über die Perfectitrililœt, etc., pag. 59-63.

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épaules ; ils demandent ce que l’on prétend perfectionner dans la morale évangélique. Les libres penseurs mêmes s’inclinent devant la majesté de l’Évangile î Est-ce que notre théologien partage ce respect superstitieux? Son principe de perfectibilité ne le lui permet pas ; tout en disant que le christianisme est la dernière révélation, que Jésus-Christ en a posé les fondements pour l’éternité, il déclare sans hésiter que la morale chrétienne est perfectible, partant imparfaite. Donc il n'est pas vrai de dire, comme il le fait ailleurs, que Jésus-Christ ait accompli la révélation. Si le Christ ne l'a pas accomplie, qui donc l’accomplira? Le philosophe allemand répond : la raison et la conscience humaines. Cet aveu est une preuve invincible que, dans la pensée de l’auteur, la révélation chrétienne ne saurait être l’œuvre de Dieu; est-ce que par hasard l’homme pourrait perfectionner ce que Dieu fait? Si l’esprit humain est capable de perfectionner la morale évangélique, il a aussi été capable de la créer. Que les orthodoxes crient au sacrilège, c’est leur droit. Au point de vue d’une religion perfectible, il n’y ■a aucune irrévérence à revendiquer pour l’esprit humain une morale qui est imparfaite comme tout ce qui sort des mains de l’homme (1).

En définitive, la révélation progressive n’est plus une révélation divine, dans le sens de la vieille orthodoxie; elle n’émane plus miraculeusement de la Divinité, elle est divine comme tout ce que l’homme pense et fait, car il ne vit que par une communication incessante avec celui qui est le principe et la cause de toute vie. C’est dire que la révélation progressive n’a rien qui la distingue des autres manifestations de l’esprit humain, de l’art, de la philosophie, de la science. L’auteur des Lettres en convient implicitement. Il défend la révélation progressive du reproche d'incertitude que lui adressent les défenseurs de la révélation surnaturelle (1). Elle est incertaine, comme l’est la philosophie, incertaine par cela même qu’elle est changeante et perfectible. Est-ce à dire que la religion progressive cesse d’être une religion? Nous avons d’avance répondu à la question. Ajoutons que la religion se modifiera comme tout se modifie.

Qu’est-ce qui fait l'essence du christianisme traditionnel? C’est

(I) Briefe u ber die Perfectibilité, «te., pag. 197-199, 3W-Ï43.

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la foi en certaines vérités, successivement formulées par les conciles, et dont l’Église a le dépôt. La révolution du seizième siècle brisa la puissance de l’Église. Puis vint la philosophie qui s’attaqua au dogme. Les critiques des libres penseurs portèrent coup. Ils étaient en réalité les organes de Ja conscience moderne. La foi avait perdu insensiblement son empire sur les âmes. De là les cris d’alarme des zélés qui croyaient que la religion périssait. Non, elle se transformait. Il y a encore un autre élément dans le christianisme que le dogme, c’est la morale. On peut dire que c’est l’élément essentiel, en ce sens du moins, qu’il joue le rôle principal dans la prédication évangélique. A mesure que le dogme était déserté, la religion devenait une règle des mœurs. Sous des noms différents, et sous des formes diverses, c’est là ce que les philosophes entendaient, au dix-huitième siècle, par loi naturelle, et les protestants avancés par christianisme. En dépit de la réaction catholique, en dépit des superstitions que l’on essaie de réchauffer, telle est encore la croyance de l'humanité moderne.

En présence de la transformation qui s’est faite dans la religion, l’idée de révélation a aussi dû se modifier. C’est surtout pour les prétendues vérités de foi que la révélation miraculeuse était considérée comme une nécessité. Du jour où la religion devint une règle des mœurs, la révélation surnaturelle cessa d’être nécessaire, et si elle n’est pas nécessaire, elle n’a pas de raison d’être. C’est aussi pour ces vérités de foi que l’on demandait la certitude d’une autorité divine. La religion, en tant qu’elle est une règle morale, peut se passer de toute révélation extérieure, miraculeuse. Elle se fonde sur une autorité irrécusable, sur la conscience éclairée par la raison. Sans doute, ces témoignages ne fondent pas une certitude absolue; mais la révélation chrétienne ellemême n’a pas procuré cette certitude, témoin les hérésies et les sectes qui n'ont cessé de déchirer l'Église. Il y aura moins de discussions sur la religion morale qu’il n’y en a eu sur la religion dogmatique, car ce sont les dogmes qui de tout temps ont divisé les esprits. Sur la morale il y aura toujours, à chaque âge de l’humanité, des convictions arrêtées qui suffiront pour diriger les hommes dans l’accomplissement de leur destinée.