LA RICHESSE ET LE SUPERFLU

Avant tout, je dois dire quelques mots des raisons qui ont rendu les premiers docteurs si durs pour la richesse et pour les riches; je suis frappé d’abord du caractère original de leur polémique.

On se trompe fort quand on fait de ces premiers représentants du christianisme les simples continuateurs des attaques de Sénèque et des autres sages contre la richesse. Quelquefois les phrases se ressemblent jusqu’à se confondre, mais l’esprit est essentiellement différent.

Les stoïciens attaquent la richesse comme une cause d asservissement et comme une dégradation de la dignité humaine; les épicuriens y voient une gêne, un embarras, et, on l’a vu, ceux qui restent fidèles aux leçons de leur premier maître, prêchent la médiocrité; le christianisme inaugure et préconise un troisième point de vue, qui n’a rien de commun avec ces deux thèses philosophiques : il divinise la souffrance.

Expier et se réhabiliter par la pauvreté, imiter par là le divin idéal personnifié par Celui qui vécut pauvre volontairement et légua le grand exemple de son sacrifice et de sa mort, tout est là pour la religion qui venait succéder aux sectes philosophiques et prendre possession de l’humanité.

On n’a pas de peine à comprendre ce qu’il devait y avoir de sévère dans cette doctrine à l’égard de la

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richesse, qui a le plus souvent pour effet de mettre la jouissance à la place de l’esprit de sacrifice.

Ajoutons les sévérités de l’Évangile |;our le riche, lui-inéine, l’accès du ciel déclaré pour lui d’une difficulté presque insurmontable, et on comprendra l’apreté fréquente de cette censure.

On peut donner, ce semble, de cette sévérité des rai- • sons plus particulières qui paraissent avoir été trop mé-

connues.

Souvent on répète que l’Évangile condamne la richesse en elle-même, et jette une sorte de défaveur, si ce n’est même d’interdit, sur la propriété. Il n’est pas étonnant, dit-on, que les docteurs des premiers siècles et leurs successeurs eux-mêmes aient porté les mêmes condamnations.

En réalité, rien n’est moins fondé que cette assertion. 11 n’est pas vrai qu’on trouve dans l’Évangile la condamnation de la richesse en elle-même; le bon riche y est opposé au mauvais riche, comme le riche l’est au pauvre; l’aumône y est prescrite, ce qui serait absurde si la richesse était condamnée.

Le mot : Il y aura toujours des pauvres parmi vous, implique l’inégalité des conditions.

La propriété, et, comme on dit aujourd’hui, le droit du capital est même affirmé dans le livre qui sert de fondement à la prédication chrétienne. Il 1 est d une manière toute particulière dans la fameuse parabole de l’ouvrier de la onzième beurc, qui est aussi bien rétribué que les autres, uniquement parce que cela plaît au maître, c’est-à-dire au capitaliste, ixu patron, juge en

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dernier ressort de l’emploi qu’il doit faire de son capital, et qui fait profiter cet ouvrier retardataire d’un avantage tout gratuit, sans que les autres pourtant puissent se plaindre; car « il ne leur a été fait aucun tort, » et le maître leur donne ce qu’il leur a promis.

Quelle condamnation des doctrines proudlionniennes et des théories, quelles qu’elles soient, qui dénient à la propriété son jus utendi !

Nous n’hésitons pas à le dire, les docteurs des premiers siècles ont plus d’une fois dépassé les homes du christianisme évangélique dans ce qu’offrent de trop absolu leurs attaques contre les riches.

Ils s’inspirèrent des idées régnantes dans les écoles sur la richesse, la propriété, le capital, idées qui considéraient tout ce que ces mots représentent comme entaché d’un vice d’origine fondamental.

C’est en s’autorisant de ce point de départ, qu’entraînés d’ailleurs par leur ardente charité, ces docteurs, suivant l’exemple que leur avaient donné la plupart des philosophes et même des jurisconsultes du monde ancien, ont vu dans ces faits des institutions de pure convention, tout au plus justifiées par la coutume et parla prescription, en un mot par une tolérance qui ne saurait équivaloir à un droit, si Dieu ne les autorisait et ne les ratifiait en quelque sorte sous certaines conditions spéciales.

Saint Ambroise écrit et répète que, selon la loi naturelle, « tous les biens devraient être communs et tous les hommes égaux». — «La terre, dit-il \ a été donnée ■ ^ De Nabulhe Israelildj C. 2.

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en commun aux riches et aux pauvres. Pourquoi, riches, vous en arrogez-vous à vous seuls la propriété? » — Pans un traité philosophique, il s’exprime en termes qui ne laissent aucun doute sur la portée de son affirmation : « La nature a mis eu commun toutes choses pour Pusage de tous... La nature a créé le droit commun. Uusnrpation a fait le droit privé, » Saint Basile compare, après Cicéron L la terre appropriée à un théâtre rempli qui ne permet plus aux nouveaux arrivants de trouver une place. Usurpation permise, ratifiée sous la condition de Paumône par la volonté divine, voilà la théorie.

Ne nous étonnons pas si nous voyons la juste censure du luxe tourner dès lors à la satire.

En principe, le riche étant un usurpateur du domaine commun, qui est la terre, les Pères, au lieu devoir dans Paumône un don gratuit, la déclarent une simple « restitution » de ce qui est dû au pauvre dépouillé de sa part de biens. « Ne pas payer une dette, c'est voler, écrit saint Basile; or, ce n’est point payer sa dette que de ne pas rendre aux pauvres ce qu’on leur a prisL » — C’est l’idée, et c’est le mot même qui revient sans cesse dans leur prédication.

‘ De offic. 1. I, C. XXVIII.

- Saint Augustin fait de la propriété un pur droit de convention, el du roi ou empereur le vrai auteur de ce droit ; c’est l’État, veut-il dire par là, qui est le propriétaire éminent ou plutôt unique, les propriétaires particuliers ne le sont que par une sorte de concession, et dès lors, simples usufruitiers. C’est cette théorie, qui nie tout droit de propriété véritable, qu’on voit reparaître au temps de Louis XIV, et que Bossuet pourtant ne défend pas; on peut même inférer de certaines paroles de la Politique tirée de l'Kcrilure Sainte qu’il la condamne. Voici les termes mêmes de saint

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S’ils il’éLaieiiL pas des saints, ils en

feraient sortir

soit la révolte du pauvre, soit pour le riche le simple droit de la force; mais comme ils sont des saints, ils en font sortir la résignation du pauvre en même temps que la charité du riche.

Communistes, non certes, ils ne le sont pas, mais ils sont convaincus que la propriété du sol est un vol primitif, que l’ordre établi voulu do Dieu peut seul légitimer dans la pratique, bien qu’il y ait eu « originairement » usurpation, injustice.

La propriété porte donc à la lettre la tache d’un péché originel qui plus ou moins infecte la société et le riche lui-même, et dont il faut laver le vice dans les eaux purifiantes de la charité et de la pénitence.

Si la propriété foncière usurpe, que dire de la propriété mobilière et du capital, cette source encore plus fréquente du luxe?

La fortune née de Vintérêt du capital est bien plus

Augustin : « De quel droit chacun possède-t-il ce qu’il possède ? N'est-ce pas le droit humain? Car, d’après le droit divin, Dieu a fait les riches et les pauvres du même limon, et c’est une même terre qui les porte. C’est donc par le droit humain que l’on peut dire : « Cette villa est à moi, cette maison est à moi, cet esclave est à moi; mais le droit humain n'est pas autre chose que le droit impérial. Pourquoi ? Parce que c’est par les empereurs et les rois du siècle que Dieu distribue le droit humain au genre humain. Otez le droit des empereurs ; qui osera dire : Cette villa esta moi, cet esclave est à moi, cette maison est à moi ?... Ne dites donc pas ; Qu’ai-jc affaire au roi ? Car alors qu’avez-vous affaire avec vos propres biens. C’est par le droit des rois que les possessions sont possédées. Si vous dites ; Qu’ai-je affaire au roi ?.. Vous renoncez par là même au droit en vertu duquel vous possédez quelque chose. » C’est la théorie qui consiste à soutenir que la propriété naît de l’État et n’a pas de source dans le droit naturel. (Augustin in Evang. Joannis, Tract. VI, 25, 20)

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encore un « vol m, s’il est permis de le dire en répélnnl iiine expression qu’ils ne se font pas faute d’employer.

L’intérêt du capital; en effet, est, répètenl-ils avec vVristole et d’autres philosophes, une acquisition contre nature. L’argent n’enfante pas. Placez deux dariques à coté l’une do l’autre, il n’en naîtra pas une troisième. Le prêt qui rapporte est qualifié par saint Chrysoslome iV agriculture damnahle. Il fait naître une moisson sans semence.

On a répondu à cet argument qui figurait à titre de nouveauté dans des écrits socialistes, que l’argent n’est ipassi stéiûle. Bien employé par celui qui l’emprunte, :il l’enrichit, augmente le fonds social, et permet à l’emjprunteur de restituer le capital au prêteur avec un surcroît qui rémunéré sa privation et ses risques.

Mais les Pères de l’Eglise, bien qu’hommes d’un : génie supérieur, n’étaient pas tenus d’être économistes.

Sur ce point ils ne devançaient pas leur temps, ils répétaient des erreurs qui devaient être perpétuées jusqu’à une époque assez récente, même par de savants et judicieux jurisconsultes. L’intérêt du capital était si bien diffamé que ces interprètes du droit écrit ne consentaient à tolérer l’intérêt que sous toutes sortes de déguisements, à lui faire place qu’à l’aide de cent subtilités.

Pour eux, comme pour les théologiens, l’intérêt de l’argent restait, quel qu’en fût le taux, flétri du nom (Vusure.

A ce compte, ni commerce, ni banque, qui ne reposât sur une iniquité et sur un délit.

Calvin, dans un curieux passage, devait rouvrir aux

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nations protestantes la voie du crédit à demi fermée alors aux nations catlioliques. 11 prouve par les arguments qu’un économisie aurait pu faire valoir, du

meme coupla fécondité du capital et sa légitimité.

Ces idées de propriété usurpée et d’intérêt illégitime

devaient redoubler les rigueurs des premiers docteurs chrétiens pour le luxe et les riches, déjà suspects avant d’avoir mésusé. Point de fortune foncière ou mobilière qui soit licite à leurs yeux. Tout homme riche est un homme d’iniquité.

S’il a reçu sa fortune par héritage, alors c’est à son père que l’iniquité revient. C’est ce que saint Jérôme exprime textuellement par ces mots, qui ont servi de texte à bien des sermons : Omnis dives iniquus, authœres

miqui.

Comment le superflu, effet et signe de cette richesse, serait-il plus innocent et plus digne de ménagement?

Suspect aux yeux de chrétiens rigides comme une source de mauvais désirs, comme une satisfaction donnée à l’éternel ennemi, à l’insatiable concupiscence, il est aussi et par les mêmes causes un vol fait sur lé nécessaire.

« Posséder le superflu, écrit saint Augustin, c’est posséder la chose d’autrui. »

Saint Jérôme dit en termes encore plus énergiques : « Le superflu du riche est le nécessaire du pauvre. 11 vole aux pauvres ce qu’il ne donne pas. »

Assertion que justifie peu l’observation des faits.

La propriété, par sa fécondité, a augmenté les biens dont l’humanité dispose.

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ï.c capital, excité par Vintérôt à produire, a par suite enrichi la grande masse elle-même.

Le superllu rend des services du meme genre. Il est le plus grand stimulant de l’activité, l’espoir du pauvre, raiguillon de l’industrie, et, à ces titres, il a, dans une proportion incalculable, accru même la somme des choses de simple utilité; car s’il y a un mauvais superllu qui prend sans rendre, il y a un bon superflu qui rend sans avoir pris.

Ce miracle, ce n’est point l’aumône qui l’opère, si nécessaire qu’elle soit, ce n’est pas même la charité, plus étendue que l’aumône, si divine que soit son inspiration, si indispensable que soit son rôle dans la société, c’est le travail ; il ouvre d’inépuisables sources à la richesse et au bien-être ; il crée et renouvelle ; il est le lien permanent du riche et du pauvre, et le grand ressort qui imprime à tout le mouvement.

Les Itères en ont montré la haute valeur morale. Il appartenait à d’autres temps d’en rechercher la puissance et la salutaire fécondité.

Il n’est d’ailleurs aucun de ces docteurs qui, en pratique, ne consente à admettre le victus mediocris et le veatitus î^ationabilis. Tous reconnaissent qu’il faut tenir un certain compte du rang et de la situation sociale, de même qu’ils admettent, en condamnant les ornements, que l’ofllcier ne doit pas être vêtu comme le soldat et l’évêque comme le simple prêtre.

Ce mélange d’austères vérités morales et d’erreurs économiques aboutit à une polémique qui, excitée par le spectacle des injustices du vieux monde et de ses cor-

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riiptions, comme parramoiirdu Christ et de ses membres soulfrants, c’est-à-dire des pauvres, débordera en mouvements pathétiques, en invectives passionnées, ou se répandra en attaques ineisives, en portraits sanglants des vices et des raffinements, portraits auxquels le public ne sera pas embarrassé de mettre des noms.

On voit combien la polémique contre la richesse et le superflu est renouvelée ici dans sa forme et dans son fond. Les philosophes qui attaquaient les riches n’avaient guère parlé pour les pauvres; ils ne leur attribuaient aucun titre religieux; iis songeaient à peine à eux eomme membres de l’humanité.

Les nouveaux docteurs, au contraire, remettent en pleine lumière, en pleine pitié, en pleine gloire, ces misères oubliées, méprisées même par les sages, hautains contempteurs de la richesse.

Lazare n’a plus seulement un juge au ciel, il a sur la terre des avocats courageux, hardis, éloquents !

Ils n’exigent pas pourtant du riche qu’il se dépouille entièrement, quoiqu’ils y voient le chemin de la perfection; ils lui laissent sa richesse, sous la condition d’un détachement tout spirituel et d’une aumône abondante. Sinon il n’est pas d’objurgation terrible et d’épouvantable menace qu’ils ne soient prêts à faire entendre publiquement.

Le riche égoïste et dur sera dénoncé, montré du doigt.

C’est le plus souvent un type que l’orateur dépeint, bien que lui aussi se laisse emporter à des allusions transparentes; mais, en tout cas, ce que le peuple y voit, c’est tel ou tel homme qui fait scandale.

LA SATIRE CHRÉTIENNE DU I,UXE

Si' qaolquefois tous désignent le meme personnage public, chacun aussi ne manque pas de reconnaître tel ou tel particulier désigné par sa richesse et son lastc.

Pas une des formes qu’ait pu prendre l’ostentation 3L1 la sensualité qui ne devienne l’objet non plus seulement de descriptions, mais de harangues accusatrices.

Que nous voilà loin des monologues ou des dialogues des philosophes !

Sénèque semble parler à Sénèque, ou tout au plus il écrit à Lucilius. Ces nouveaux moralistes ont tout un monde d’auditeurs. L’Église est pour eux un forum. La passion politique est transportée tout entière au sein de la religion.

Quel orateur avait parlé de si haut et avec une telle autorité?

Les masses sont attentives, silencieuses, bien que parfois frémissantes.

Si leur violence éclate, — et, bien que rare, cette explosion populaire s’est quelquefois produite, — c est à la sortie de l’église. Les grands et les puissants se tiennent immobiles au pied de la chaire; ils sont condamnés à tout écouter. Le riche qu’on dépeint injuste, sensuel, plein d’orgueil, est là, il entend cette voix qui le supplie de s’amender ou qui lui montre l’enfer s il ne renonce à son faste, traité de pompes de Satan.

On ne peut contester du moins dans un fait pareil ni ce qu’il a de nouveau, ni ce c|u’il a de grand. Ah ! ne fallait-il pas aussi à la fin que les relâchements et les vices de cette société, si souvent égoïste et dépravée, appelassent une réaction héroïque de désintéressement, de

LA CliNSURE ])U LUXE DANS L’ANTIQUITÉ.

dévoiiemeiU exalté jusqu’au martyre! Oui, il y eut des excès de polémique, il y eut des excès d’ascétisme, mais ce n’est là que l’ombre du tableau, et combien il serait regrettable qu’un pareil spectacle n’eût pas été donné au monde !

Je ne m’attache donc pas aux idées outrées, contestables, pour les mettre seules en lumière.

Dans ces peintures ardentes, il y a une part trèsgrande de vérité, et par rapport au temps et par rapport a la nature humaine telle qu’elle subsiste toujours.

Il en est de même de ces portraits pleins de malice ou de verve caustique , qu’on serait parfois tenté de croire d'un de nos peintres modernes de caractères.

A la lumière de ces idées générales, nous pourrons voir comment la satire chrétienne poursuit les raffinements du luxe de traits acerbes, passionnés, souvent même spirituels et piquants.

Si ce n’était un mot bien profane en un tel sujet, on dirait qu’ils offrent parfois un côté qui touche à la comédie de mœurs ; car tous les tons se rencontrent dans cette éloquence abondante, indignée, ingénieuse, railleuse parfois, qui déclare au mal une guerre en règle, et qui se déploie avec une fougue et une énergie extraordinaires, comme s’il s’agissait du pouvoir à conquérir ou de la fortune à enlever de haute lutte, et non pas seulement de vérités pures à répandre et d’àmes à

sauver.

LA SATIRE CIIRETIENA’E DU LUXE