V «OMAN STOÏCIEN

poésie s’en est inspirée', et, au moyen âge même, l’idée principale de celte fiction a été renouvelée avec bonheur dans un roman chevaleresque *. Mais l’interprétation de ce mythe gracieux a fait le tourment des érudits. Parmi toutes les explications qui ont été proposées, nous préférons celle de M. Creuzer, comme la plus vraisemblable et comme présentant le sens le plus profond. Cette curiosité impatiente de Psyché qui, pour son malheur, veut connaître l’époux qu’elle devrait se contenter d’aimer, n’est-ce pas en effet une poétique image de l’ardente aspiration qui emporte quelquefois l’âme vers un bien au-dessus de tous les biens terrestres, et qui, dans la jouissance même, l’empêche de trouver l’apaisement de ses désirs 3 ?

Les Stoïciens eux-mêmes ne se sont pas interdit la fiction, et n’ont pas craint d’y avoir recours, afin de gagner des partisans à leur sévère doctrine : préoccupés de morale bien plus que de métaphysique, c’est à leur enseignement moral qu’ils ont essayé de donner un corps par un conte allégorique que l’on a cru de l’époque de Périclès et qui appartient probablement à celle des Antonins. Nous voulons parler du Tableau de la vie humaine connu sous le nom de Cébès. Personne ne croit plus aujourd’hui, avec Diogène de Laêrte 4 , que cet opus-

1 . V. l'opéra de Corneille, Molière et Qulnault ; le roman de la Fontaine, le poème de M. Laprade.

2. V. le Varthenopeut de Bloit, où le» rôles sont Intervertis : l'Indiscrétion vient du côté de l’amant, et c’est l’amant qui en souffre.

3. V. C renier, Symbol. III, p. 375, et les notes de M, Guignlaut, p. 1003 et 1037. — 4. V. Diogène de Laerte, u, IC.

CÉBÈS. TABLEAÜ DE LA VJE HUMAINE. ! 85

cule soit de Cébès le Thébain, le disciple de Socrate; la critique a démontré que ce doit être l’œuvre de quelque disciple de Zenon qui se nommait Cébès, peut-être de Cébès de Cyzique, contemporain de Marc-Aurèle, cité par Athénée On ne croit pas davantage à la réalité du tableau allégorique qui s’y trouve décrit; un artiste serait fort en peine de représenter sur une seule toile le détail de toutes les scènes que l'auteur accumule dans la triple enceinte de son édifice imaginaire, et les essais d’exécution tentés par les modernes n’ont pas réussi 2 . Tout cet entassement de figures allégoriques, tout cet appareil de narration et de dialogue n’est qu’un artifice assez apparent pour insinuer des principes de morale; et ces principes ne sont pas ceux de Socrate, mais bien ceux de Zénon. Sans être opposées, les doctrines morales de ces deux philosophes ne sont nullement identiques : la morale de Socrate est plus humaine, celle de Zénon plus austère ; la première se distingue par une certaine souplesse pratique, la seconde se reconnaît à une roideur qui prétend rompre la nature à l’inflexibilité de ses principes, et exige souvent que,, pour être un sage, on cesse d’être un homme. La morale du Portique remplit le Tableau de Cébès : l’auteur commence par établir la division fondamentale des Stoïciens entre les choses bonnes, les choses mauvaises et les choses indifférentes, et cette division domine l’ouvrage entier;

1. V. l’abbé Garnier, Acad, des Inscript., XLVll, p. 455; l'abbé Sévin, ibid., m, p. 131. — 2. V. comte Cajlus, ibid., xxix, p. 152. — V. Musée du Louvre, École d'Italie, n° 523. Inconnu «.

ROMAN ÉVHÉMÉRISTE.

partout on rencontre cette alternative toute stoïcienne, qui a tant égayé Horace, entre deux classes comprenant l’humanité tout entière, les sages et les fous.

Si l’on en croyait quelques érudits', le système d’Evhémère aurait produit, vers la fin du premier et le commencement du deuxième siècle de l’ère chrétienne, un ouvrage du même genre que l’Histoire sacrée d’Evhémère; c’est 1" Histoire phénicienne que Philon de Byblos avait publiée comme traduite du Phénicien Sanchoniathon. Il y avait assurément desraisons de douter que l’ouvrage de Philon fût en effet une traduction ; mais une critique plus pénétrante et mieux servie par la profonde connaissance des religions et des langues sémitiques a justifié Philon du reproche de falsification systématique et reconnu dans son ouvrage la trace évidente d’un texte phénicien. Le tort de Philon est d’avoir reproduit ce texte avec quelque inexactitude; mais on sait avec quelle liberté l’esprit grec traitait ordinairement les œuvres des Barbares, quand il daignait se les approprier 2 .

Le système de Sanchoniathon étant le même que celui d’Évhémère, Philon de Byblos, par sa traduction de l'Histoire phénicienne, portait un nouveau coup au polythéisme déjà fort ébranlé. Cependant,

1. V. surtout Movers, Die relig. derPhcenis; Roth.Zur littcratur des Sanchoniathon; C. Millier, Ilist. gr.fr., ni, p. 560 sqq. 9.

S. V. le Mémoire sur l'origine et le caractère véritable de l’Histoire phénicienne, 'Iqui porte le nom de Sanchoniathon, par M. E. Renan, danfe le tome xxill, deuxième partie, des Mém. de l'Âcad. des Inscriptions et belles-lettres.

«OMAN AHTI-ÉVHÉMÉRISTE. 187

vers la même époque, le polythéisme reprenait faveur auprès de certains esprits qui voyaient dans la croyance à l'ancienne mythologie, interprétée par les savants, l’unique sauvegarde contre la ruine croissante des mœurs. De ce nombre était Plutarque: dans son zèle païen il eût volontiers, comme le péripatéticien Hiéronyme 1 , représenté Pythagore descendant aux enfers et assistant au spectacle des tourments infligés à l’ombre d’Hésiode et à l’ombre d’Homère pour leurs blasphèmes contre les dieux. Ennemi déclaré d’Evhémère , après avoir maudit l’auteur de Y Histoire sacrée , il entreprit d’opposer à cet ouvrage fiction pour fiction.

L'Ogygie de l’écrivain de Chéronée est, en effet, comme une contre-épreuve de la Panchaïe du philosophe messénien. Plutarque, lui aussi, imagine une terre fabuleuse dont il emprunte l’idée aux mêmes hypothèses géographiques qui avaient donné naissance à Y Atlantide de Platon 2 . Il s’appuie, lui aussi, sur d’anciennes traditions, sur des parchemins sacrés qui, après avoir été longtemps ensevelis sous terre , viennent enfin d’être découverts par un savant. C’est d’après ces manuscrits qu’il rectifie les idées d’Homère sur les dieux, au lieu de les supprimer, comme Évhémère. D'après eux, il détermine la substance du soleil et de la lune, et parle des démons qui habitent ce dernier astre; d’après eux il

J. V. Diogène deLaérte, vin, 1, 19.

J. V. H. Martin, Ét. sur le Timée, i, p. 299. — Celte fiction de Plutarque eet empruntée au dialogue - De la jace qui parait sur ta lune.

1 88 PLCTAnQl'E. l’ill d’ogygie, etc.

révèle l’état des âmes après la mort , leur passage dans la lune, les changements qu’elles y éprouvent, les expiations imposées aux âmes coupables, le bonheur réservé aux âmes justes. Les dieux ne sont pas seuls en cause : car pour Plutarque la croyance aux dieux n’est qu’un premier pas vers d’autres croyances. Moraliste plutôt que métaphysicien , il tient surtout à inculquer dans les esprits, avec la croyance à l’immortalité de l’âme, une crainte salutaire de la justice divine. Aussi le voyons-nous reproduire sous toutes les formes cet enseignement, et multiplier les mythes pour le répandre : de là les visions de Timarque de Chéronée et de Thespésius ; de là l 'île d Ogijgie. Mais son enseignement moral reposait sur une base ruineuse. Il ne suffisait pas de chercher à raviver dans la foule, en s’adressant à son imagination, la croyance aux dieux de l’Olympe : encore fallait-il leur donner des titres au respect en même temps qu’à l’adoration des hommes. Tant que cela n’était pas fait, Évhémère n’était pas réfuté. Plutarque a beau parfumer d'ambroisie la demeure de son Saturne, il ne rend ni plus grand le dieu qui se laisse enchaîner par le Sommeil, ni plus digne de vénération celui qui s’abandonne aux passions les plus violentes. Qu'importe que Cérès et Proserpine n’habitent pas le même lieu, que Cérès réside sur la terre et Proserpine dans la lune? Ce ne sont pas ces puériles variantes apportées à l’ancienne mythologie qui pouvaient lui ramener les intelligences ni les cœurg. C’est ce que Plutarque ne parait pas avoir compris. Aussi tout son roman de

Digiti

ItOMAN SCEPTIQUE. LUCIEN. 189

1 "tle (T Ogygie n’est-il qu’une fable frivole, peu digne d’un philosophe.

La tentative de Plutarque pour consacrer des divinités ridicules devait mener au même résultat que l'ouvrage d’Evhémère et celui de Philon, à la négation de toute divinité. C’est là le terme où aboutit la pensée de Lucien.

On trouve, répandus dans les dialogues de cet écrivain, qui fut un homme d’esprit plutôt qu’un philosophe, une foule de contes sceptiques. Des récits piquants lui servent à faire justice de la croyance à la magie ou aux revenants 1 . Son Icaroménippe est un conte satirique où, sous forme d’un voyage à vol d’oiseau, et dans le cadre adopté depuis par l'auteur du Diable boiteux, il passe en revue le genre humain , et mène son héros jusque dans l’Olympe pour insulter Jupiter sur son trône même. C’est avec de tels contes qu'en maint endroit il fustige les vanités et démasque les bassesses des philosophes de son temps. Dans la Vie cT Alexandre le faux prophète, il fait, à la faveur d’un récit moitié réel, moitié fictif, un virulent pamphlet contre les charlatans que l’Orient produisait chaque jour, et qui rêvaient les succès d’un Apollonius de Tvane, sans avoir droit d’y prétendre par leur intelligence ni par leur austérité, sans s’appuyer sur autre chose que sur la crédulité de la multitude.

Le récit de la mort de Pêrégrinus est un ouvrage du même genre : ce récit n’est assurément pas bien

1. V. le Menteur d'inclination, ou l’ Incrédule, ch. xnv, et part.; Minippe, ou la Nicyomancie, pass.

* <*1* *cdt>;-cx.

au bcntiqoe, et l'artifice da narrateur s’t fait assez sentir. Il est peu probable que Lucien, dans cet ouvrage, ait eu pour but uniquement de flétrir la mémoire d'un malheureux fanatique : un tel acharnement serait d'assez mauvais goût, et le rire serait bien mal placé à côté «T un bûcher récent. Nous aimons à croire que Lucien n’a pas été réellement spectateur de la scène tragique dont il a fait une comédie si plaisante. Son Pérégrinus pareil être, non pas un tableau original tracé d'après nature, mais le type du philosophe cynique, tel qu’il a plu à Lucien de le peindre : sur ce Pérégrinus de fantaisie sont accumulées toutes les accusations qui pesaient sur sa secte-, et quelques-unes des railleries dont il est l’objet semblent détournées de son supplice volontaire sur le martyre chrétien. Nous n’irons pas jusqu'à dire, avec un critique allemand ', que tout ce récit soit de l’invention de Lucien ; Pérégrinus est un personnage historique, et si sa vie est peu connue, sa mort est aussi célèbre, aussi avérée que celle du Brachmane qui se brûla devant Alexandre 1 2 .

Le chef-d’œuvre de Lucien, dans le genre du conte sceptique, c’est le dialogue intitulé le Banquet ou les Lapithes : un des interlocuteurs de ce dialogue raconte en grand détail , et avec une verve inépuisable, un repas de noces auquel ont été conviés des philosophes de sectes différentes, et où la

1. Tlrachner, cité par Letronne, Acad, dit Inscript., nouvelle strie, t. Xi Mim. sur Philostrate.

2. V. Ritter, Hist. de la philos, an c., liv. VIII, ch. ni; Capperonnter, Acad, des Inscript., xxxill, p. 69 et suiv.