SYNÉSIUS. RÉCIT ÉGYPTIEN

faite sous les noms d’Osiris et de Typhon : il y a peu d’hommes parfaitement bons, il n’y en a pas d'absolument mauvais. Aux types que Synésius s'est proposé d’esquisser, nous ferons l’objection qu’ont faite les critiques à la peinture du Méchant , tracée par un auteur comique du dix-huitième siècle : ce n’est pas un caractère réel, c’est une abstraction.

Ce défaut nuit un peu à la fable de Synésius ; mais ce que l’esprit de système du philosophe enlève de réalité au récit, l’impression toute présente du citoyen le lui rend. Les portraits sont chargés, mais ils sont vivants : on voit qu’ils sont peints d’après nature. Celui de Typhon surtout se fait remarquer par son relief. Tandis que l'auteur indique en termes un peu vagues et généraux lesqualilés d’Osiris, il s’arrête à énumérer tous les défauts de Typhon : c’est un prince aussi cruel qu’il est lâche et efféminé, qui ne sort de son indolence que pour entrer dans des accès de fureur, qui ne se plait que dans la société des hommes sans foi et sans mœurs, qui passe des plus vaines subtilités de l’esprit à un engourdissement semblable à une véritable léthargie. L’ Ambitieuse compagne de Typhon n’est pas moins fermement crayonnée; et, parmi les récits romanesques de cette époque, il en est peu dont les héros offrent des traits aussi arrêtés. Tout cela forme une peinture de mœurs vraiment saisissante : l’imagination qui crée des figures et des personnes a pris la place de la raison qui compose des allégories et des abstractions. La part qui est faite à la mythologie, au symbole , aux considérations méta-

physiques, ne nuil en rien au caractère tout humain du récit de Synésius : le philosophe cède toujours au narrateur, et si la dissertation se mêle quelquefois à l’exposition des faits, elle s’y rattache toujours avec assez d’art, sans empiéter sur elle ni la déborder. C’est ainsi que la doctrine sur la Providence est en grande partie mise dans la bouche du père d’Osiris, qui instruit son fils des choses qu’il importe le plus à un roi de connattre et de méditer.

En esquissant le tableau des vicissitudes de l’histoire profane et sacrée jusqu’au cinquième siècle, nous avons indiqué' une dernière source du roman dévot : c’est la légende des saints, surtout celle des saints du désert. On peut le dire sans irrévérence, les légendes des saints ont tenu dans la société chrétienne la place qu’avaient tenue dans l’antiquité les récits mythologiques. De môme que l’imagination païenne avait brodé autour des vieux mythes de poétiques narrations, de même l’imagination chrétienne se plut à mêler à l’histoire des héros de la foi et de l’abstinence toute sorte d’embellissements romanesques. Tout concourait, comme l’a fait remarquer un historien dont l’autorité n’est pas suspecte 1 2 , .à ces pieuses et souvent involontaires altérations de la vérité : l’éloignement du désert, la distance des temps, le peu de sûreté des traditions orales. De là sont venus tant de récits édifiants pour les âmes simples, mais qui offrent tant de prises à la critique