Ânabase, vu

2. Y. dans ]ePseudO'CaUisth. publié par C. Muller, m, 12 et IC.

donnés. Yoyez en quels termes Dandamis parle de son adversaire: «Pour nous, Alexandre, Calanus' (( est un homme méprisable. Il a quelque temps « imité notre vie; mais comme Un' aimait pas Dieu, « il nous a laissés pour s'enfuir chez les Grecs; et «comme il avait vécu dans notre société, et quil c( avait été témoin de nos mystères, il est allé les « aftîcher au milieu des nations profanes, puis il « s'est précipité dans le feu éternel^. )> N'y a-t-ilpas dans cette cruelle allusion au bûcher de Calanus comme une menace des feux de l'enfer qui attendent le renégat ?

Le livre de Palladius paraît donc avoir été, comme celui d'Hermas, une allégorie. L'allégorie étant l'arme naturelle des faibles et des opprimés, les chrétiens durent l'employer plus d'une fois. Un autre écrivain du quatrième siècle, qui devint aussi un évoque, Synésius, nous a laissé un ouvrage qui esta la fois un roman philosophique, une démonstration de la Providence, et un tableau allégorique de quelques événements contemporains qui servent de prétextes et d'arguments à cette démonstration. Il a pour titre Récit égyptien ou De la Providence.

Synésius lui-même, dans un morceau qui sert soit de préface, soit d'épilogue à son roman, avertit le lecteur du double sens, à la fois historique et figuré, que présente sa narration. « Cet écrit, » dit-il, « contient « l'histoire du temps présent. » Vers l'an 399^, onze ans avant que Synésius eût accepté la chaire épisco-

1. V. dans le Pseudo-Callisth., m, 16. — 2. V. Clausen, De Synesio philosopho, Hafniœ, 1831, in-12, p. 25.

pale de Ptolémaïs, il avait été chargé par ses compatriotes d'aller à Constantinople y présenter leurs doléances. Il s'était acquitté de sa mission avec autant d'habileté que de courage 5 et, bien qu'il n'eût pas craint de faire entendre à l'empereur Arcadius de sévères leçons \ il sut quelque temps se maintenir sans disgrâce dans une cour livrée aux intrigues de l'eunuque Eutrope et à l'ambition du Goth Gainas. On suppose que c'est vers cette époque que Synésius composa son Récit égyptien , ainsi nommé parce que la scène est placée en Egypte et que les noms des personnages sont empruntés à la mythologie de cette contrée.

Ce roman a souvent exercé la sagacité de la critique, qui n'a pas encore réussi à interpréter dans tous leurs détails les allégories dont il se compose. Un érudit du seizième siècle a vainement essayé de les préciser dans une dissertation spéciale^-, le père Pétau^, J. Godefroy^ et Lebeau^ pensent qu'il y est fait allusion à quelque sédition des Goths. Fabricius'^ suppose que Synésius désigne sous le nom de Typhon et sous celui à'Osiris le préfet du prétoire Aurélien. Néander' a prouvé qu'il ne pouvait avoir été fait allusion à Gainas, mais qu'il s'agit de quelque autre chef d'une faction politique. Clausen adopte l'opinion de Fabricius, modifiée par Néander.

Il est probable, en effet, que Synésius, durant son

1. V. son Discours sur lu royauté. — 2. E. Rudinger, De yEgy ptiaco Synesii, Bai&il. 1556, in-S®. — 3. Édition de Synésius, p. 34, n. — 4. V. Cod. Theod., t. m, p. 106, n. — 5. Hist. du Bas-Emp., liv. XXVII, ch. xii.— 6. Bibl.gr., Harles, t. IX, p. 194. — 7. Der heiliyer Clirysostomus und sein Zeitalter, Theil il, n. 33.

séjour de quelques années à Constantinople, se joignit au parti de plus en plus faible des hommes de cœur qui supportaient avec impatience la tyrannie insolente des Goths. A la tête de ce parti était Aurélien, qui dut subir un exil de quelques années et céder aux intrigues d'un rival soutenu par les Barbares. C'est ce rival, quel qu'il soit, qui est désigné sous le nom de Typhon; les Goths deviennent des Scythes dans l'ouvrage de Synésius, qui ne les appelle pas autrement dans son discours adressé à l'empereur Arcadius : quant à Synésius, il semble s'être peint lui-même sous les traits d'un fidèle ami d'Osiris, à l'âme noble, au caractère rude et encore aigri par la disgrâce de son bienfaiteur. Comment, en effet, ne pas le reconnaître dans cet étranger qui ose prendre devant Typhon la défense d'Osiris, dans ce philosophe qui ne sait pas se faire aux mœurs de la cour, dans ce poëte a qui chante ses vers sur le (( mode dorien, seul propre, selon lui, à exprimer « les sentiments graves -, qui ne prodigue pas ses vers tt à la foule, mais qui ne daigne les confier qu'aux « oreilles capables de comprendre de mâles accents, « ennemies des fadeurs et fatiguées des molles har- (c monies ^'^ »

Pour lever tous les voiles dont est couvert ce prétendu mythe égyptien, pour substituer des faits précis à toutes les réticences dont l'auteur enveloppe sa

1 . Voir le passage entier à la fin du premier livre, et rapprocher de ce portrait de poêle l'Hymne I de Synésius, dont M. Villemain a donné une traduction dans son Tableau de l'éloq. chrét. au quatrième siècle.

pensée, sous prétexte de respect pour les mystères, il faudrait étudier dans tous ses détails l'histoire des intrigues dont la cour d'Arcadius fut le théâtre et qui, par leur multiplicité, ont lassé la plume des historiens du Bas-Empire. Qu'il nous suffise de signaler dans l'ouvrage de Synésius un tableau animé de l'empire d'Orient en proie tout ensemble aux révolutions de palais et à l'occupation injurieuse et menaçante des Barbares. Le fond même de l'allégorie atteste le profond abaissement oii était tombée l'autorité souveraine, et le peu de place que l'empereur tenait dans l'empire : Arcadius n'est pas représenté dans cette fable , et ce sont deux courtisans rivaux qui sont figurés sous les noms de deux rois d'Egypte. L'exil et le retour d'Osiris, ce n'est autre chose que la proscription et le rappel d'un préfet du prétoire.

Un autre trait qui, non moins que celui-là, est un indice frappant de l'époque, c'est cette démonstration de la Providence entreprise à l'occasion d'un tel récit. Il y a des moments dans la vie de l'humanité où, par suite de grandes émotions, il semble que la pensée de Dieu se retire, que la notion d'un Être suprême, d'une Providence veillant sur le monde, s'obscurcit aux yeux du vulgaire : alors les hommes que leur intelligence fait les guides de leurs contemporains sentent le besoin de raffermir dans les âmes ces croyances ébranlées, et ils ne manquent aucune occasion de placer en quelque sorte cette démonstration salutaire. Jamais époque ne fut plus assaillie de doutes sur l'intervention de la Divinité dans les

choses de ce monde quô la fin du quatrième siècle et le commencement du cinquième siècle de l'ère chrétienne. Et en effet, fut-il jamais une époque plus houleversée, plus ouverte au désespoir et au découragement? Les Barhares se ruaient de tous côtés sur l'empire, les antiques dieux semblaient abandonner leurs temples déserts, et l'on voyait avec étonnement surgir un Dieu inconnu -, chacun se sentait menacé dans ce qu'il avait de plus cher, les anciennes croyances s'écroulaient, la foi nouvelle n'était pas encore assise. C'est alors que Paul Orose, pour confondre les païens et les incrédules, montrait partout le doigt de Dieu dans l'histoire^ c'est alors que saint Augustin, dans sa Cité de Dieu, exposait les conseils de la divine Providence et en suivait les apphcations dans les destinées de l'Eghse. Tandis que ces grands esprits donnaient de si larges développements à cette importante question , Synésius l'envisageait de moins haut : la chute d'un favori, l'élévation d'un autre lui exphquaient la Providence. C'est ainsi que le châtiment de Rufin forçait Claudien d'absoudre les dieux.

La partie philosophique de ce livre est assurément la plus faible : d'abord c'est une assez mauvaise démonstration de la Providence que celle qui s'applique ainsi à un fait spécial, et il y a une témérité peu digne d'un philosophe à prendre un argument dans le triomphe d'un homme vertueux : le triomphe du méchant est assez fréquent pour compromettre la démonstration. Nous n'aimons pas davantage cette peinture idéale de deux types contraires et absolus

faite sous les noms d'Osiris et de Typhon : il y a peu d'hommes parfaitement hons, il n'y en a pas d'absolument mauvais. Aux types que Synésius s'est proposé d'esquisser, nous ferons l'objection qu'ont faite les critiques à la peinture du Méchant , tracée par un auteur comique du dix-huitième siècle : ce n'est pas un caractère réel, c'est une abstraction.

Ce défaut nuit un peu à la fable de Synésius \ mais ce que l'esprit de système du philosophe enlève de réahté au récit, l'impression toute présente du citoyen le lui rend. Les portraits sont chargés, mais ils sont vivants : on voit qu'ils sont peints d'après nature. Celui de Typhon surtout se fait remarquer par son relief. Tandis que l'auteur indique en termes un peu vagues et généraux les qualités d'Osiris, il s'arrête à énumérer tous les défauts de Typhon : c'est un prince aussi cruel qu'il est lâche et efféminé, qui ne sort de son indolence que pour entrer dans des accès de fureur, qui ne se plaît que dans la société des hommes sans foi et sans mœurs, qui passe des plus vaines subtilités de l'esprit à un engourdissement semblable à une véritable léthargie. L'ambitieuse compagne de Typhon n'est pas moins fermement crayonnée; et, parmi les récits romanesques de cette époque, il en est peu dont les héros offrent des traits aussi arrêtés. Tout cela forme une peinture de mœurs vraiment saisissante : l'imagination qui crée des figures et des personnes a pris la place de la raison qui compose des allégories et des abstractions. La part qui est faite à la mythologie, au symbole , aux considérations méta-

physiques, ne nuit en rien au caractère tout humain du récit de Synésius : le philosophe cède toujours au narrateur, et si la dissertation se mêle quelquefois à l'exposition des faits, elle s'y rattache toujours avec assez d'art, sans empiéter sur elle ni la déborder. C'est ainsi que la doctrine sur la Providence est en grande partie mise dans la bouche du père d'Osiris, qui instruit son fils des choses qu'il importe le plus à un roi de connaître et de méditer.

En esquissant le tableau des vicissitudes de l'histoire profane et sacrée jusqu'au cinquième siècle, nous avons indiqué * une dernière Source du roman dévot : c'est la légende des saints, surtout celle des saints du désert. On peut le dire sans irrévérence, les légendes des saints ont tenu dans la société chrétienne la place qu'avaient tenue dans l'antiquité les récits mythologiques. De même que l'imagination païenne avait brodé autour des vieux mythes de poétiques narrations, de même l'imagination chrétienne se plut à mêler à l'histoire des héros de la foi et de l'abstinence toute sorte d'embellissements romanesques. Tout concourait, comme l'a fait remarquer un historien dont l'autorité n'est pas suspecte^, à ces pieuses et souvent involontaires altérations de la vérité : l'éloignement du désert, la distance des temps, le peu de sûreté des traditions orales. De là sont venus tant de récits édifiants pour les âmes simples , mais qui offrent tant de prises à la critique