LE DOUBLE MOUVEMENT RELIGIEUX

I. Saint Vincentde Paul. — II. Les jésuites. — III. La casuistique et les doctrines nouvelles sur la grâce. — IV. Fratres Poloni. — V. Port-Royal. — VI. Le jansénisme. — VII. Un

témoin.

Pendant que le courant stoïcien se forme et s'étend, et que l'incrédulité tourne à un grossier et fragile libertinage, le monde catholique vit. Renonçant à la controverse et aux sciences qui s'y rattachent, cessant de lutter contre des doctrines et des opinions, il se développe dans le sens même où s'orientent les temps nouveaux. Et c'est d'abord dans le sens de l'action, particulièrement de l'action charitable.

Les couvents qui se reforment, les congréga-

2b0 PASCAL ET SON TEMPS

tions nouvelles qui se fondent, n'ont plus Fesprit du siècle passé; ils ne s'isolent pas du monde; ils ne sont pas des jardins où s'élabore dans l'ascétisme et la contemplation l'œuvre de la perfection individuelle. Ce sont, comme certains grands ordres du moyen âge, des milices. On y forme des ouvriers. Tel est le but primitif de la congrégation de l'Oratoire, de M. de Bérulle; de la congrégation de Saint-Sulpice, de M. Ollier; de la congrégation de Saint-Lazare, de saint Vincent de Paul. Or, l'œuvre à laquelle ces ouvriers vont travailler, c'est souvent d'évangéliser et d'instruire les petites gens de France; de donner de bons prêtres aux paysans, aux ouvriers, aux paroisses des campagnes. C'est surtout de donner du pain aux misérables.

Au moyen âge, la solidarité de la cité, de la commune ou du fief soulageait les misères. La formation de l'unité nationale brisa les organismes, détruisit ce secours mutuel. Les guerres, le désordre intérieur, la mauvaise administration entraînèrent dans la première moitié du dixseptième siècle des infortunes générales et d'autant plus affreuses que nul ne se connaissait, ne

se soutenait, et qu'il n'y avait plus de solidarité qu'aux yeux du fisc.

C'est alors que, grâce surtout à saint Vincent de Paul, la charité chrétienne, existant non comme une institution ou une fonction sociale, mais comme un ensemble d'efforts individuels et cordiaux (1), s'épanouit merveilleusement. La face de la France en fut transformée.

Le catholicisme, sans négliger son œuvre d'évangélisation, consacra presque toutes ses forces à cette œuvre de charité. C'est sa particularité et son honneur.

Pourtant, il n'oubliait pas ce qui se passait autour de lui^ dans les académies, dans les salons, dans les universités. Les progrès de la

(1) Feillet, la Misère au temps de la Fronde et saint Viu' cent de Paul, p. 449. Cf. les articles de J. Calvet sur saint Vincent de Paul, Revue catholique des églises, juin et novembre 1904.

science ne le laissaient pas indifférent; non plus que l'éclosion de cette littérature magnifique qui va de Malherbe à Jean Racine; non plus que le goût extraordinaire de la mondanité. L'organe qui unit l'esprit religieux à l'esprit mondain, ce fut la Compagnie de Jésus.

La Compagnie de Jésus n'était pas aimée partout en France : au lendemain de la Ligue, on lui en voulait de ses origines et de sa politique espagnole; l'esprit gallican ne lui pardonnait pas son dévouement au pape, et puis elle avait eu des intempérances de zèle et des saillies, pour ne pas dire pis, vraiment excessives. Quelques-uns de ses membres ont enseigné, en un temps où l'on avait le respect le plus absolu pour le pouvoir établi, le droit à l'insurrection; ils ont été jusqu'au ;

Tu peux tuer cet homme avec impunité.

Enfin, à tort ou à raison, la Compagnie était accusée de vastes ambitions.

Malgré cela, les jésuites étaient en train de devenir les directeurs de la conscience publique et les éducateurs des enfants de la haute bour-

geoîsie et de la noblesse. Là, ils apparaissent comme des gens d'un esprit ouvert, de mœurs très douces et d'une politesse pleine de charme. Ils aimaient la science, ils ne s'effrayaient point des nouveautés. Plus hardis que méthodiques, plus ingénieux que profonds, plus littérateurs que philosophes, et tous d'une vertu et d'une piété reconnues, ils se chargèrent, par la force même des choses, de cette conciliation entre la . science, la littérature, le monde d'une part, et le; catholicisme de l'autre.

A ce point de vue, leurs collèges rendirent les plus grands services.

La plupart des universités en France — sauf celle de Paris — pourrissaient dans d'invraisemblables abus, dont les moindres étaient la paresse et l'ignorance. Les collèges des jésuites s'implantèrent à côté d'elles, souvent malgré elles. Ce n'était plus une pédagogie crasseuse et un entêtement farouche aux vieilles opinions. Les jésuites enseignaient le grec, ils enseignèrent même l'hébreu; s'ils s'en tenaient dans leurs cours à l'aristotélisme, ils le corrigeaient par les doctrines les plus récentes; ils ne laissaient pas

ignorer à leurs élèves les découvertes et les idées du jour. Ils les initiaient à la vie du monde; ils ornaient à la fois les manières et Tesprit. Enfin et surtout ils associaient l'humanisme et \/la sagesse antique à la piété chrétienne. Voici trois hommes bien différents. Descartes, le grand Condé et Bossuet : ils sont élèves dos jésuites (1).

Tout cet effort, toutes ces tendances devaient aboutir à une doctrine; et, en effet, nous voyons alors s'élaborer, non de dessein prémédité, mais par la force môme des choses, une morale et une théologie presque nouvelles : la casuistique et les systèmes molinistes.

La casuistique est de tous les siècles; mais ce

(1) Cf. Cherot, Trois éducations princières, in-S». Lille, 1896,

qui est un signe du temps, c'est le succès qu'elle eut alors en France. Aux boutiques des libraires, vers 1640, on ne voyait que traités de théologie morale (1). Nous connaissons mal aujourd'hui cette littérature si spéciale et si subtile; beaucoup de ces livres sont devenus introuvables. Mais je crois qu'eiî fait on y savait concilier les exigences de la vie moderne avec les prescriptions archaïques de la morale chrétienne; le code d'une civilisation ancienne s^'y brisait, le code d'une civilisation nouvelle s'y préparait. Par exemple, l'ÉgUse catholique avait jusqu'alors condamné non seulement l'usure, mais le prêt à intérêts; et voici que le crédit est né; les banques vont bientôt s'ouvrir; toute une organisation, imprévue, de la richesse, se produit. Que feront les catholiques? Seront-ils condamnés à rester hors de la richesse qui se crée? Eh bien, sur ce point, les casuistes, en cherchant le biais par où l'interdiction du prêt à intérêt sera sinon tournée, du moins énervée, font la conciliation entre la loi religieuse d'hier et la nécessité économique

(4) Ah.naulu, OEuvrcs complètes, t. XXIV, p. v.

d'aujourd'hui. Ils ont merveilleusement, quoique obscurément, le sens de l'évolution.

Comme pour mieux ménager cette transition entre le passé et Tavenir, et pour faciliter ce raccord d'un code à Tautre, les casuistes ont accepté la théorie de la probabilité, laquelle assouplit pour ainsi dire les prescriptions morales, et leur enlève tout leur caractère catégorique et rigoureux; par l'effet du probabilisme et de la casuistique aucune formule n'est absolue, aucune affirmation (de pratique, bien entendu) n'apparaît certaine; il n'y a que des probabilités; ces probabilités légitiment nos actes et elles peuvent s'étendre fort loin.

Ainsi la casuistique permettait au chrétien de

n'être plus l'homme d'une civilisation disparue;

elle l'empêciiait de rester un être d'exception

p et un isolé, elle interprétait la lettre pour ne con-

I server que l'esprit.

Parfois même elle altérait Tesprit pour faciliter l'obéissance. Elle rappelait que la crainte de l'enfer, c'est-à-dire l'intérêt personnel et l'amour de soi transportés à la vie future, suffisait à la rigueur pour être sauvé : c'est ce qu'on appelle l'attrition. L'amour unique de Dieu, par lequel le

cœur se transforme, n'est pas absolument nécessaire; et la conversion n'est plus la convergence de toutes les puissances de l'âme vers Dieu.

Cet opportunisme en morale, qui évitait de mettre hors de l'Église tous les chrétiens qui veulent vivre, tous ceux qui n'ont pas une âme de solitaire ou de martyr, préparait le retour des libertins à la religion. Mais il ne concernait nullement les stoïciens. Ceux-là n'ont aucun besoin de casuistique; entre eux et les chrétiens, le désaccord porte sur d'autres points : nous avons dit lesquels. On va donc reprendre ces points.

Le jésuite Molina avait imaginé, à la fin du seizième siècle, une doctrine très subtile sur les rapports de la liberté humaine et de la grâce. Ce système s'opposait à celui de saint Thomas : il fît du bruit dans l'école. Les dominicains soutenant saint Thomas; les jésuites, Molina, Rome ne donna raison ni aux uns ni aux autres, et imposa silence aux disputeurs. Le molinisme dormit donc à côté du thomisme. Les circonstances le réveillèrent et l'arrachèrent à l'école.

Un professeur de théologie de la Sorbonne,

M. Le Moine, le reçut et l'adapta aux nécessités du moment. M. Le Moine enseignait que certes les hommes naissaient infectés du péché, mais que Dieu leur avait donné à tous universellement un secours divin, une grâce,, appelée dans l'école grâce suffisante^ appelée par lui grâce de prière. Ce secours n'est pas suffisant pour que l'homme devienne juste; il y faut un second secours plus grand, la grâce efficace; mais il est suffisant pour donner à l'homme la force d'accomplir certains actes de vertu, et pour le rendre capable de prier. Si l'homme prie. Dieu écoute cette prière, la grâce efficace surabonde, l'homme sera sauvé; si l'homme ne prie point et laisse périr le premier don de Dieu, sauf certains cas de miséricorde inouïe, Dieu se retire et Thomme est perdu;

Le succès de cette doctrine ne vint pas de sa force interne, ou de sa conformité avec l'Ecriture sainte, les Pères et les théologiens scolastiques; il vint de la précision avec laquelle on y répondait aux problèmes actuels. Sans cesse M. Le Moine, ses disciples et ses contradicteurs rappellent ces problèmes, y ramènent leur discussion.

Car la doctrine de M. Le Moine permet de croire que les vertus des païens n'ont pas été des péchés, puisque ces païens ont eu la grâce suffisante, et que Socrate et Épictète n'ont pas été traités par Dieu comme Néron ou comme Judas. Elle permet d'avoir une certaine assurance en soi, une certaine confiance et fermeté, puisque la grâce efficace récompense toujours la prière et que la prière est toujours possible; elle autorise l'imitation des stoïciens. Et, en un mot, elle agrège, sinon à l'Église visible, du moins à l'Église invisible, tous les hommes de bonne volonté : le païen, le juif et l'idolâtre même des pays lointains; et elle encourage cette morale et cette psychologie stoïciennes dont nous avons montré les progrès de Montaigne à Descartes (1).

(1) « Les disciples de Molina soutenaient après les semi-pélagiens que la grâce de J.-C. nécessaire pour le salut est donnée si généralement à tous les hommes sans exception, que ni ceux qui avant J.-C. sont demeurés ensevelis dans les ténèbres de l'idolâtrie, ni ceux qui depuis son incarnation n'ont point ouï parler de son évangile et de ses mystères, ni les enfants qui meurent sans pouvoir renaître en J.-C. par le baptême, ni enfin aucun homme, tel qu'il puisse être, hérétique, juif, Turc, païen, athée, n'ont jamais manqué de moyens ni de grâces suffisantes pour se sauver.

« Les disciples de saint Augustin, au contraire^ soutiennent que cette grâce n'est point donnée à tous les hommes. Dieu la

En somme, grâce à l'ensemble de tous ces efforts, grâce à la casuistique, grâce au molinisme, le catholicisme se trouve être non un étroit rocher battu des flots, mais un grand arbre dont les racines s'éparpillent au loin et dont le vaste ombrage abrite quiconque passe.

Mais que de dangers dans cette extension! Je ne parle pas encore des dangers qu'il y a à laisser toucher à l'intégrité de la loi morale ; je ne parle pas de la prompte et odieuse dégénérescence de la casuistique qui, d'ailleurs, trouvera son remède dans son excès même, et qui révoltera la conscience publique. Le mal dont il s'agit sera plus profond

Dans l'œuvre de charité, dans l'œuvre de conciliation avec l'art, la science, la mondanité, dans

donne à qui il lui plaît, par sa seule miséricorde, et ne la donne pas aux autres. »(Arnauld, Œuvres complètes, t. XWlllfT^. 310.)

la transition de la morale ancienne à la morale nouvelle, certes les esprits de bonne trempe elles cœurs justes ne perdaient rien de leur christianisme. Cependant, les autres, la foule, étaient exposés à y oublier quelque chose : l'essentiel.

L'essentiel du christianisme, après tout, c'est le Christ; je veux dire la venue du médiateur avec ses causes et ses conséquences, le péché originel, le drame du Calvaire, la grâce. Toutes ces pensées fortes, pleines à la fois de consolation et de tristesse, s'oublient facilement dans la chaleur de Faction, dans les joies de l'art, dans les plaisirs de la conversation. Qu'on y prenne garde : à l'autre bout du monde chrétien, en Pologne, vivent des gens mystiques et raisonnables qui ont imaginé une rchgion soi-disant chrétienne, d'où ont disparu tous ces principes chrétiens. Ce sont les sociniens (1). Chassés de toute l'Europe, ils sont venus se réfugier dans les terres les plus ouvertes et les plus hospitalières du monde. Ils enseignent qu'il n'y a qu'un Dieu, un; ils sont

(1) Biblioteea fratrum Polonorum... post annum domini, 1656. Irenopoli, 6 tomes en 12 volumes. Ce corpus des sociniens est dans le plus grand désordre.

donc antitrinitaires (1). Ils croient à la divinité de Jésus-Christ, mais ils nient la transmission du péché originel, sauf sous la forme d'une « possibilité de pécher », laquelle possibilité n'est après tout que la forme du libre arbitre (2), Une conséquence de cette opinion est l'inutilité du baptême (3).

Une autre idée qui scandalise fort les sociniens, c'est la prédestination (4). Ils y voient, comme les déistes, une insulte à Dieu (5). Enfin, la vraie

(1) Biblioteca, vol. II, p. 652.

{2)Ibid., vol. II, p. 554.

(3) Ibid., 2* partie du vol. XII, p. 14.

(4) Bibloteca : Joannis Volkelii Misnici De Vera Religione libri quinque, quibus prœfixus est Joannis Crellii Franci Liber de Deo et ejus attribiitis... Racoviae, 1630, t. I, chap. xxv, p. 230.

(5) « Eo enim, proh pudorl » écrit Bellius, dans son Traité de la sainteté de Dieu, « eo enim res devenit, ut homines chrisliani, et quidem aon postremi nominis, liujus modi aclioues, utut speciosis nominibus palliatas, Deo attribuant; et cum injustitiœ Deum accusare horreant, intérim ea quibus nihil excogitari potest injuslius, ipsi adscribere audcant. Quid enim facerent aliud, qui statuunt Deum inflnilam Jiominum multitudinem decreto immutabili, ab omni œternitate facto, œternis atque intolerandis cruciatibus, sine ulla conditione quœ ia ipsorum arbitrio posita sit, destinare et porro etiam in liunc lincm condidisse? Et audent tamenilli adferre, id Deum fecisse ad justitiae suae demonstrationem et porro ad nominis sui gloriam; cum nulla major possit excogitari crudelitas : ulpote quoe omnium quotquot vixcrunt tyrannorum crudelitatem infînitis modis superet... Quod si innocentempunireaut nocentem ultra meritum plectere injustum est, quis de eo cogitan-

religion n'est pas nécessaire au salut; ils sont tolérants.

En réalité, c'étaient des philosophes; ils affirmaient l'inspiration de l'Écriture, mais à condition de n'y rien admettre de ce qui choque le bon sens, ouïe sens commun. Ils étaient chrétiens à condition de ne croire ni à la Trinité, ni à l'union hypostatique, ni au péché originel, ni à la prédestination, ni à la grâce. D'ailleurs, ils avaient une morale fort élevée et toute fraternelle : ils ne sont ni juges ni soldats; ils ne plaident pas, ils ne condamnent pas, ils ne tuent pas; ils aiment tous les hommes. Si vous voulez en avoir une idée très exacte, songez à Tolstoï. Le cas de Tolstoï est un beau cas de survie et de transmission à travers les âges d'une doctrine et d'un état d'âme.

Certes, calvinistes, luthériens et catholiques étaient également animés contre les sociniens. Mais jusqu'en 1G58, année oii ils furent expulsés de la Pologne, les infiltrations sociniennes étaient un danger toujours présent.

dum foret qui et infmitam innocentum multitudinem et infinilis seu seternum duraturis cruciatibus atque acerbissimis suppliciis sponte sua mactare simpliciter decrevisset, et in eum illos finem condidisset ».

Voilà pourquoi le catholicisme, en France, risquait, s'il n'y prenait pas garde, et en s^abandonnant seulement au penchant du siècle, de se retrouver mûr un jour pour les idées des Frères polonais.

Mais, dans le catholicisme, si complexe et si plastique, il est plus vrai qu'ailleurs de dire que le besoin crée l'organe.

-pcrtV- ^-LàJ^a'v

Dans le vallon humide et fiévreux de Port- Royal, pauvre abbesse de onze ans, la fille de l'avocat Arnauld traîne avec ses douze religieuses une vie puérile et monotone (1). Matines à quatre heures, le reste du jour des promenades, quelquefois la prédication ridicule d'un écolier bernardin : la mère Angélique s'ennuie, se résigne,

(1) Je renvoie au toujours admirable Port-Royal de Sainte- Beuve,

s'endort. Passe, un soir, un moine, pauvre hère fort indigne. Mais la grâce vient avec lui : le grand miracle, le plus grand des miracles et le plus consolant, se produit. La mère Angélique est convertie; son âme est transformée, ou plutôt une âme nouvelle habite en elle. Elle avait dix-sept ans.

Prodigieux état d'héroïsme, d'exagération et de soubresauts I Avant de se fixer, de se calmer, de s'asseoir^ l'âme de la mère Angélique se cabre. Enfin la mère Angélique est presque maîtresse d'elle-même; avec sa volonté qui s'impose, avec son esprit étendu et avec son cœur plein d'humanité et de tendresse, admirez-la, cette femme forte de la Journée du Guichet, cette réformatrice de Maubuisson, cette pénitente de saint François de Sales.

Cependant, un prêtre étrange, grave et réservé, était attentif à ces coups mystérieux de la grâce. Il était né à Bayonne, il était allé achever ses études à Louvain; il avait été séduit par Juste Lipse, et le vieux maître aima ce jeune homme. « Lipse, qui était civil et affable, raconte le père Rapin, le reçut très bien; et, comme il lui trouva

d'abord un naturel rude, il tâcha de l'adoucir par le soin qu'il prit de l'affectionner aux lettres humaines, qui polissent les mœurs... Leur amitié devint telle que, lorsqu'ils ne se pouvaient voir, ils s'écrivaient l'un à l'autre de leurs cabinets. » Voici une réponse de Lipse à un billet de l'étudiant : « Il y a ce feu d'en haut que j'aime, je l'avoue, dans la jeunesse; courage, mon cher, (Cultivons cet esprit et ce feu par l'étude de cette jScience divine où vous vous attachez, et par la richesse des belles-lettres que tous les anciens ont mises en œuvre, pour orner cette céleste science. » Juste Lipse ajoutait le conseil de compléter l'étude de la théologie dogmatique par la lecture des Pères grecs et latins (1).

Ces conseils furent écoutés ; une âme stoïcienne et chrétienne se formait en ce jeune homme, dont l'esprit s'enrichissait en même temps du suc des écrivains sacrés.

C'était Jean Duvergier de Hauranne, le futur abbé de Saint-Cvran.

Qui tourna les préoccupations de Saint-Cyran

(1) Rapin, IJisl. du Jans., p. 30-42.

vers les phénomènes de la grâce? Son ami Jansénius sans doute. Venu àLouvain comme Saint- Cyran, Jansénius n'avait pas eu l'amitié de Juste Lipse qui adoucissait et civilisait les esprits un peu rudes. Il avait subi l'influence de Jacques Janson, qui avait été fort engagé dans les opinions de Baïus. Il s'était épris de saint Augustin, et il semble à son dur style qu'il avait un naturel farouche. Saint-Cyran avait une affection fraternelle pour Jansénius; il l'emmène avec lui, chez lui, à Bayonne; ils se livrent ensemble à un travail frénétique. Après cinq ans, Jansénius retourna à Louvain, et Saint-Cyran vint habiter à Poitiers, puis à Paris.

Dès lors, avec son esprit de feu, Saint-Cyran poursuit une piété profonde, magnifique, inflexible, oii l'âme, faisant taire toute voix en elle, autour d'elle, n'a d'attention, n'a d'obéissance que pour la grâce. Peu importent la littérature, la science, le monde; une seule chose est nécessaire et tout le reste est empoisonné.

Il devient le directeur de mère Angélique, le maître de Port-Royal. Il excite partout Fétonnement et l'admiration. « Il faut avouer, monsieur.

lui écrivait une fois entre autres Balzac, que vous êtes le plus grand tyran qui soit aujourd'hui au monde, et que, quand vous parlez, il n'y a point moyen de conserver son opinion, si elle n'est pas conforme à la vôtre (1). » Il ajoutait : « C'est vous seul qui m'avez donné de Famour pour les choses invisibles. En quelque part de la terre que la curiosité m'ait porté, de là la mer et de là les Alpes, dans les États libres et aux pays de conquête, je n'ai remarqué parmi les hommes qu'un commerce de pipeurs et de niais, de vieillards corrompus par leurs pères, qui corrompent leurs enfants; des esclaves qui ne se peuvent passer de maître; de la pauvreté en la condition des gens vertueux, et de l'avarice en l'âme des princes. Maintenant que vous avez rompu les charmes, au travers desquels je ne pouvais recevoir qu'une légère impression de la vérité, je vois distinctement cette générale corruption, et je reconnais quelle injure je faisais à Dieu, quand je faisais mes Dieux de ses créatures (2). »

(1) Œuvres, t. I, p. 109.

(2) Cette lettre se trouve également dans les Œuvres chrétiennes et spirituelles de messire Jean du Verger de Haiiranne, abbé de Saint-Cyran. Nouvelle édition, Lyon, Laurent Aubin,

Bientôt la mission que s'est donnée Saint-Cyran devient miraculeusement féconde.

Antoine Le Maître, fils d'un protestant ou plutôt d'un libertin, Isaac Lemaître, et de Catherine Arnauld, sœur de la mère Angélique, était un avocat très célèbre. Sa tante, Mme d'Andiliy, meurt; il est présent à son agonie qu'assiste M. de Saint-Cyran ; et voici qu'au moment où le prêtre prononce les paroles solennelles : Proficiscere, anima Christiana... le cœur de Le Maître est terrassé parla grâce. Il s'en va, le grand avocat, il s'en va dans le jardin, sous la lumière de

1679, in-12. 4 vol. Le 4«' volume contient les œuvres diverses; les trois autres, numérotés 1, 2, 3, la correspondance. En tête du premier volume sont des témoignages en faveur de Saint- Cyran : trois lettres de Lemaître, trois d'Arnauld d'Andiliy, une de Balzac (celle-ci), l'éloge de Saint-Cyran, par MM. de Sainte- Marthe, et par Godeau. Enfin il y a l'attestation donnée par Juste Lipse à Saint-Cyran, lorsque l'étudiant quitta l'Université de Louvain. Cette attestation bien connue est précédée d'une notice de l'éditeur où on rend à Juste Lipse compliment pour éloge. L'éditeur indique en outre la 41* lettre de la cinquième centurie, la 62« et la 92« de la quatrième centurie où l'on voit « l'étroite liaison qu'il [J. Lipse] entretenait avec lui, et l'estime qu'il faisait de son mérite et de sa vertu ».

Pour l'affection et l'admiration que Balzac témoignait à Saint- Cyran, voir encore : Balzac, Œuvres complètes, t. I, p. 258, 761, et ceci sur la captivité de Saint-Cyran : « Cet homme est véritablement une personne extraordinaire... Si cet homme-là est trompé, Je vous avoue que je le suis bien aussi. » P. 942.

la lune, versant des larmes. Il s'adresse à M. de Saint-Cyran. Et celui-ci lui donne un conseil prodigieux. Antoine Le Maître quittera le barreau, le monde, la fortune, tout. Il ne se fera ni prêtre, ni moine ; il vivra en solitaire, dans la pénitence et les austérités. Et il obéit. Contre le mur extérieur de Port-Royal de Paris, il fait élever une petite bâtisse; il y habite, chantant des psaumes, priant Dieu, et matant par une inflexible dureté son naturel véhément, excessif et passionné. Après lui, d'autres, et d'autres encore reçoivent de Saint-Cyran le même conseil, et le suivent. Dans Paris, c'est une stupeur. Le cardinal Richelieu, sous un prétexte ou sous un autre, fait mettre Saint-Cyran à Vincennes. De là, écrivant à la dérobée, avec un crayon de plomb, malade et presque mourant, le prisonnier envoie à ses pénitents d'admirables lettres, où je ne sais quel frémissement intérieur se sent, sous la sécheresse des formules... Richelieu meurt; Saint-Cyran est mis en liberté et meurt à son tour. Son esprit ne meurt pas avec lui et survit en Port-Royal. \ Voilà bien, semble-t-il, l'organe qu'il fallait en France au catholicisme, pour être complet, par-

faitement équilibré en toutes ses parties, et robuste comme un bloc sans fissure( Pendant que le catholicisme fleurira et s'épanouira au soleil de la science et de l'art, pendant qu'il sera la Providence visible et secourable des gens qui ont faim, il gardera au centre même de sa vie le groupe tragique de ceux que le sang du Christ ne cesse d'inonder.

Malheureusement, Saint-Gyran dépassait or- ^ gueilleusement son rôle providentiel; ses successeurs n'eurent que son entêtement sans avoir son âme. Et son œuvre, s'abâtardissant d'âge en âge, devint la risée des bons esprits, et facilita au dixhuitième siècle la ruine du catholicisme.

Cette déformation s'appelle le jansénisme.

Le catholicisme, élargi et adapté au monde nouveau, n'avait jamais nié que le groupe des saints ne fût nécessaire à la catholicité comme le

cœur l'est au corps. Il ne méconnaissait pas les miraculeuses vocations et les coups de cette grâce invincible que les théologiens appellent la (jrâce efficace; il admirait l'ascétisme, la pénitence et l'amour pur. Il entretenait l'idéal d'une vie parfaite, mais il admettait une moindre perfection.

Le jansénisme, lui, déclara d'abord que la vie parfaite était la seule voie par où l'on pût se sauver, et que toute autre forme de vie, toute autre espèce d'âme était destinée à la mort éternelle; il donna ensuite pour cette vie parfaite des règles incompatibles avec les nécessités de la vie générale et le mouvement de la civilisation : en sorte que, d'une part, tous les sages anciens et tous les sages modernes^ tous les hommes vertueux et de bonne foi qui ont vécu en dehors du catholicisme, tous les catholiques même qui n'ont pas été visités et soutenus par une miraculeuse intervention de Dieu, — laquelle ne s'est produite que pour un très petit nombre, — toutes ces pauvres âmes sont destinées aux peines éternelles. Jésus-Christ n'est pas mort pour leur salut. Et, en second lieu, les élus ne seront plus

le sel du monde, n'appartiennent plus au monde, sont impropres à la société humaine; de la société humaine à la société divine, il y a la distance de l'enfer au ciel.

Tel est, magnifique, farouche et dangereux, l'esprit du jansénisme. Et voici comment il s'est constitué.

Jansénius, l'évêque d'Ypres, est mort en 1638. Il laissait le manuscrit d'un grand ouvrage. Le livre — de dimensions formidables — parut en 1640. Jansénius y traitait toutes les matières de la grâce, ce qui se ramène à savoir à quelles conditions l'on est chrétien : c'est VAugustinus.

Jansénius faisait comme les Réformés, il néghgeait quatre siècles de scolastique et douze siècles de tradition. Il revenait à la source vive; seulement;, moins radical que Calvin et Luther, il s'arrêtait à saint Augustin. Il prétendait exposer non ses idées, mais le système de saint Augustin. Dans son exposé, Jansénius se montre singulièrement dénué de sens historique. Si quelqu'un a eu un esprit impétueux et vivant, d'où les idées et les constructions s'échappaient sans cesse,

venant d'un même fonds, mais s'exprimani, se combinant, se corrigeant de mille manières différentes, selon les circonstances et selon l'humeur, c'est Pascal sans doute, mais c'est surtout saint Augustin. Or, de cela, Jansénius ne tient nul compte; il oublie les circonstances diverses où saint Augustin a écrit, il oublie que le cœur et l'esprit de saint Augustin ont été vivants; il combine, il systématise; et, s'il reproduit fidèlement les textes, ce qu'il donne, c'est la doctrine de Jansénius et non la pensée de saint Augustin.

Cette doctrine, au fond, est philosophique plutôt que théologique. Jansénius nie la liberté de choix ou libre arbitre. Avant le péché originel, Adam pouvait choisir entre le oui et le non, le bien et le mal. Depuis le péché, c'est-à-dire dans la réalité actuelle, les hommes sont les esclaves de ce qu'ils aiment, ils sont les serfs de la délectation. La délectation qu'ils apportent en naissant, c'est l'amour d'eux-mêmes, c'est le péché. « Esclave du péché, l'homme ne peut être délivré du péché que par une délectation plus puissante qui le rende esclave de la justice. » C'est

la grâce. Aussi (1) : « l'homme est ou esclave de la justice et libre du péché, ou libre de la justice et esclave du péché, jamais sans être esclave ou de Fun ou de l'autre, et partant jamais libre et de l'un et de Tautre. » C'est affirmer que, même dans l'état de grâce, l'homme ne recouvre ni réquilibre entre le bien et le mal, ni le pouvoir prochain de choisir, nilahberté d'indifférence. Si l'homme est libre, et Jansénius ne le nie pas, il l'est dans un sens très particulier : la liberté qu'il possède est une liberté nécessitée (2). C'est, semble-t-il, la liberté au sens de Spinoza, celle qui consiste dans la reconnaissance et l'acceptation de ce que nous ne pouvons pas ne pas être et ne pas faire.

A cette doctrine philosophique se surajoute une doctrine théologique qui l'aggrave encore.

Dans l'état de péché, tous les actes, même les meilleurs, tous les mouvements les plus imperceptibles du cœur sont également mauvais au regard de Dieu. Le secours qui ouvre les yeux,

(1) Pascal, Œuvres complètes, t. II, p. 72.

(2) Lettre d'ArnauId, 22 novembre 1639. Œuvres complètes^ t. XXI, p. cxxiv et cxxv, et surtout t. XVII, p. 238 et suivantes.

et qui substitue la délectation de la justice à la délectation du péché, Dieu le donne gratuitement, c'est-à-dire sans égard à des mérites qui, d'ailleurs, n'existent point. Ce secours tombe sur celui-ci, néglige celui-là, selon l'effroyable mystère de la prédestination. Ce secours s'appelle la grâce efficace. Adieu la grâce suffisante de M. Le Moine et des molinistes, laquelle, brisant la délectation du péché, remettait l'homme dans une sorte d^équilibre, lui donnait la force de mériter peutêtre, à coup sûr de prier pour obtenir la grâce définitive. Il n'y a qu'une grâce, la grâce efficace, souverainement efficace en effet et irrésistible, puisque l'homme ne résiste jamais à ce qui lui plaît le plus, à la délectation dominante. La grâce efficace, gratuite et irrésistible, est nécessaire : damnés sans elle, sauvés par elle, nous ne pouvons pas même la demander si nous ne l'avons pas. Et nous ne pouvons pas davantage la conserver quand nous l'avons. Les calvinistes, eux aussi, avaient enseigné cette nécessité, cette gratuité, cette toute-puissance de la grâce efficace; du moins ils avaient adouci de si terribles affirmations en ajoutant que Dieu ne retire jamais ses dons, et

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que le juste sera certainement sauvé. Le janséniste n'a pas cette tranquillité de l'âme. Quelquefois la grâce efficace abandonne le juste, et alors il est perdu, à moins d'un retour — gratuit encore — de la grâce qui s'est enfuie. Saint Pierre offre un exemple mémorable que les justes n'ont pas en eux-mêmes de quoi persévérer. Il jaut^ trembler toujours !

Ajoutons un dernier trait. Jansénius est catholique : cérémonies du culte, sacrements, prescriptions du Décalogue, commandements de Dieu et de l'Église ont une valeur absolue, sont indispensables au salut. D'oii l'on doit conclure que quiconque ne vit pas rigoureusement suivant la discipline catholique n'a pas la grâce, ne sera pg^ sauvé. Qui donc sera sauvé? Une infime poignée d'élus. Il faut trembler plus encore (1) 1

(1) Catéchisme de la grâce, de Feydeau, avril 16.50. Voir notice dans Œuvres complètes d'ARXAULD, t. XVI, p. xx, et le texte, ibid., t. XVII, p. 839.

« Les justes ont-ils toujours les secours nécessaires pour surmonter toutes les tentations? — Non! (Suit l'explication.)

« La grâce de Jésus-Christ est-elle nécessaire pour persévérer?— Oui! (Suit l'explication.)

« Cette grâce nécessaire pour persévérer est-elle donnée à tous les justes? — Non!

« Cette doctrine ne semble-t-elle pas conduire les hommes au désespoir du salut? — Non, car on ne désespère jamais de l'is-

j. De semblables conceptions ne peuvent être ; embrassées que par des consciences exceptionj nellement religieuses et logiques.

Ce système, qui a des racines lointaines dans des erreurs condamnées dont la plus récente était le baïanismei était la protestation de Jansénius contre ce mouvement stoïcien (1) et libertin, ces

sue d'une affaire, que quand on est assuré de n'avoir pas et de ne pouvoir avoir les moyens nécessaires pour la faire réussir. Or, personne n'est assuré qu'il n'aura point la grâce nécessaire à son salut, puisque Dieu se plaît de la donner quelquefois même aux plus endurcis ; par conséquent, il n'y a pas lieu de désespérer, mais seulement d'appréhender et de marcher entre la crainte et l'espérance.

« Cette doctrine ne laisse-elle pas les hommes dans la négligence? — Non! car, d'un côté, n'ayant pas d'espérance que la grâce nous soit refusée, et, d'autre part, étant obligés d'y coopérer, nous devons agir comme si la grâce était toujours présente... il feut marcher entre la paresse et l'orgueil; il faut prier comme si tout le monde dépendait de Dieu et agir comme si tout dépendait de nous.

« Est-ce seulement pour les prédestinés que Jésus-Christ est mort? — Il est mort pour tous les hommes; pour donner la gloire aux élus et des grâces passagères à quelques-uns d'entre les réprouvés; il est mort pour la nature commune à tous, pour le péché commun à tous. (li y a ici un calembour sur le mot pour; la question suivante le prouve. Feydeau veut dire : « Dieu est mort à cause de tous en vue de peu. »)

« Dieu ne veut-il sauver que ses élus ? — Non ! il ne veut sauver que ceux qu'il a prédestinés, et il n'a prédestiné que ses élus. »

(1) Jansénius est extrêmement violent contre les stoïciens. (Cf. Augustmus, Rothomagi, p. 97, 1643.) Remarquez au passage que Pascal était à Rouen guand cette édition y parut.

morales d'origines antiques, et cet élargissement du catholicisme dont nous avons parlé. M. d'Ypres n'a dans la bouche que le nom de Pelage, mais ces pélagiens sont visiblement les néo-stoïciens ses contemporains. Les commentateurs et les défenseurs de Jansénius diront beaucoup plus violemment leur intention; ils expliquent sans détour à qui ils en veulent : leur but, c'est d'empêcher l'évolution de la vie et des conceptions religieuses, telle que cette évolution est en train de se produire.

Le champion du jansénisme, c'est incontestablement Antoine Arnauld. Or, pour cette époque, ses œuvres se divisent en deux groupes. Les unes, postérieures à la condamnation des cinq propositions par le pape Innocent X, ont pour objet de démontrer, au prix de mille subtilités, que la doctrine janséniste ne contredit pas certaines vérités essentielles du dogme cathohque; mais les autres, antérieures à 1653, — soit YApologie pour Jansénius, soit V Apologie pour les Saints Pères (réfutation du système de M. Le Moine), soit les écrits polémiques réunis autour du Caté-

cliisme de la Grâce, sont absolument catégo- ^ riques; il s'y agit moins de défendre la grâce effila cace que de combattre les conceptions modernes de / l'Église ouverte à toutes les bonnes volontés. Là^ Arnauld dit leur fait aux gens qui vivent comme tout le monde, qui meurent comme Balzac, qui pensent comme Du Vair, qui raisonnent comme Corneille ou comme Descartes (i); il indique d'une façon explicite que, s'il ne veut pas de la grâce suffisante^ c'est pour les conséquences pratiques, actuelles qu'on en tire. Il est impossible de s'y méprendre. Le jansénisme est peut-être à l'origine une construction théologique, mais c'est ) moins la lutte des disciples de saint Augustin contre les disciples de Molina que ce n'est la réaction, peut-être inévitable, à coup sûr excessive, contre le mouvement qui entraîne le catholicisme.

De là tant de conflits singuliers qui se sont

(1) Un stoïcisme chrétien, dit M. Nourrisson du jansénisme (Philosophie de saint Augustin, t. II, p. 200). Quelle erreur! « Les actions de la volonté ne sont pas des pensées, mais des mouvements, des inclinations, et pour ainsi dire des pentes du cœur vers son objet, « dit Arnauld dans la Fréquente Communion. C'est tout juste le contraire de la conception stoïcienne.

greffés autour du conflit principal, et, par exemple, ces interminables discussions qui paraissent oiseuses, et qui étaient vitales, sur les vertus des païens (1).

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Or, l'inhumaine doctrine aurait pu, malgré tout, se développer avec humanité : la Fréquente Communion d'Arnauld est un bon exemple du jansénisme appliqué dans une juste mesure et avec opportunité; tempéré par l'esprit de saint François de Sales, l'esprit de Jansénius circule à travers les pages de ce livre, qui est par endroits un beau livre, et ne le gâte point. Elle aurait pu aussi se développer d'une façon catholique et selon l'orthodoxie; M. de Saint-Amour, en 16S2,

(1) Œuvres de François de La Mothe Le Vayer, Paris, Billaine, 1669. 15 vol. ia-J2, t. V. De la vertu des Payens. Voir particulièrement les pages 352 et suiv.

M. de Barcos, toujours, et sans doute la mère Angélique, ont été d'avis de sacrifier les cinq propositions, de se soumettre à la condamnation prononcée par le pape, et de continuer à défendre la grâce efficace, au sens universellement admis aussi bien par les jésuites que par les jansénistes.

"^^ Il y avait à choisir entre le chemin orgueilleux où s'engage Arnauld, réfutant, dogmatisant, anathématisant et subtiHsant, et le chemin de la soumission où, par les écrits et surtout par l'exemple, les enfants de Saint-Cyran auraient montré ce qu'est un chrétien et ce qu'opère la grâce efficace.

Le choix s'est proposé aux jansénistes dans les années 1652, 1653, 1654. Ils ont, dans cet intervalle, hésité; puis leur parti a été pris. L'Église a été déchirée; la vie religieuse a été par leur kit peu à peu faussée, puis arrêtée; la vie morale de la France a été bouleversée, j^

Eh bien, nous avons un témoin de ce moment capital, de cette heure qui paraît tragique aux yeux de l'historien. Ce témoin-là est d'une espèce rare. Il a une intelHgence si pénétrante et si puis-

santé qu'il a vu le fond des choses. Il a un génie si vivant et si passionné qu'il nous fait passer aujourd'hui encore par toutes les émotions de cette heure. Et l'expérience ne lui a point manqué. Tous les courants de son siècle, il les a traversés; à tous il s'est un instant laissé aller, mais en homme supérieur j et non avec une passion aveugle et brutale. Il a fréquenté le monde, — la cour et la ville au temps de Richelieu, — les salons de province^ le Paris de la Fronde et la société d'après la Fronde; il s'est appliqué avec un prodigieux succès aux sciences d'observation et aux sciences abstraites, voisinant tantôt avec Gassendi, tantôt avec Descartes, émule de Galilée et de Torricelli; il a été séduit par Épictète, il a été séduit par Montaigne; son âme fut une des plus religieuses qu'on ait connues. Sa vie intérieure reproduit de la façon la plus pathétique, la plus sincère et la plus complète toute la vie religieuse et morale de son temps. Ce témoin unique, oui, c'est Biaise Pascal.