DE LA VRAIE NOTION DE LA SUBSTANCE

Déjà avec Leibnitz nous avons réfuté Descartes. Déjà en déterminant le rôle de Leibnitz au sein de la révolution accomplie par Descartes, nous avons exposé les principaux arguments par lesquels il faut combattre et réformer la notion cartésienne de la substance. Nous n'avons plus qu'à rappeler et à enchaîner les principaux de ces arguments, en y ajoutant une réfutation plus spéciale de quelques-unes des raisons alléguées par Descartes en faveur de la création continue.

C'est l'observation de nous-mêmes qui doit être le point de départ de toute détermination légitime de la nature de la substance, car notre ame est la seule substance qui tombe directement sous notre observation, sous l'œil de la conscience. Or, notre ame se révèle à nous comme douée d'activité et de causalité, et nous puisons même d'abord dans le sentiment de cette activité et de cette causalité, les idées de force et de cause que nous transportons ensuite dans le inonde extérieur. L'unique substance, dont la conscience nous découvre la nature, n'est donc pas seulement une substance pensante, mais aussi une substance essentiellement active et causatrice. Comme nous ne pouvons concevoir la nature de toutes les substances en général que d'après le type de la seule substance qui nous soit connue, les

idées do substance, de cause et de force, sont des idées que nous associons et que nous pensons ne pouvoir être séparées. Nous concevons toute substance comme douée d'une activité et d'une causalité qui est accompagnée où qui n'est pas accompagnée de conscience, et en vertu de laquelle elle persévère dans l'existence et accomplit la série d'actes par lesquels elle se manifeste. Soutenir le contraire, soutenir que Dieu intervient à chaque instant pour créer de nouveau chaque substance et produire en elle chacun de ses phénomènes, c'est porter une grave atteinte à l'efficacité de la volonté divine, car, en réalité, cela revient à nier que cette volonté ait une action qui s'étende au-delà du moment où elle se détermine, cela revient à dire qu'elle est impuissante a produire quelque chose qui dure et qui conserve empreinte la trace de ses décrets. Dieu, dans cette hypothèse, ne pourrait produire un seul effet durable qu'à la condition de le renouveler sans cesse. Une telle idée ne pouvant s'accorder avec l'idée de la grandeur et de la puissance de Dieu, nous devons croire que dès l'origine, il a déposé au sein de chaque être créé, la force qui le fait exister, se manifester et agir. Non seulement nous croyons que toute substance est douée d'activité, mais nous croyons encore avec Leibnitz, que l'activité est l'essence même de la substance, et qu'une substance ne peut cesser d'agir sans cesser d'exister. Toute substance est cause, et toute cause est substance. Dans la réalité, la substance et la cause se confondent au sein d'un seul et même être. L'unique différence qu'il nous soit possible de concevoir entre ces deux notions de cause et de substance, résulte tout entière de la différence du double point de vue sous lequel la substance peut être envisagée. Toute substance, avons-nous dit, est une force, une cause. Mais, si par une abstraction de mon esprit, je considère cette force antérieurement à l'acte

qu'elle produit, et comme étant une simple puissance Je le produire, j'aurai la notion de substance1, si, au contraire, je considère cette môme force au moment où elle accomplit l'acte, j'aurai la notion de cause. Il nous semble donc bien évident que les notions de cause et de substance n'expriment que deux points de vue différents sous lesquels la substance peut être envisagée. La cause sans la substance; n'est qu'une abstraction, et la substance sans la cause est une autre abstraction. La force essentiellement active ne pouvant cesser d'agir sans cesser d'exister, voilà ce qui n'est pas une abstraction, voilà ce qui est une vraie réalité.

La séparation de l'idée de substance d'avec l'idée de cause, tel est encore une fois le grand vice de la métaphysique de Descartes, la réunion, l'identification de ces deux idées, tel est le grand mérite de la métaphysique de Leibnitz.

Mais, selon Malebranche, attribuer quelque activité et quelque causalité aux créatures, c'est en faire autant de petits dieux, c'est retomber dans un vaste et dangereux paganisme. Une telle objection n'a rien qui nous puisse arrêter. En effet, cette activité que nous attribuons aux substances créées, et qui, selon nons, constitue leur essence même, elles ne la tiennent s?pàs d'elles-même et de leur propre fond, elles la tiennent de celui qui les a créées, et elles ne cessent pas d'être régies par ces lois générales qui sont l'expression de l'action constante et régulière de Dieu sur le monde.

Mais Descartes pour établir la nécessité de l'intervention incessante de la cause efficiente et productrice de notre être, et justifier son hypothèse de la création continue, s'appuie sur le mode de relation des parties du temps au sein desquelles s'écoulent toutes les existences. Si l'on divise le temps de la vie d'un être en autant de parties qu'on

voudra, on reconnaîtra qu'il n'y a aucune liaison, aucune dépendance entre toutes ces parties. Donc, selon Descaries, de ce que nous vivons, de ce qu'un être quelconque vit le moment d'à présent, il n'en résulte pas qu'il doive vivre le moment d'après, et il ne peut continuer d'exister qu'à la condition d'être de nouveau créé à chacune des parties du temps. À cet argument de Descartes en faveur de la création continue, je réponds avec Gassendi : Le temps n'est pas une cause agissant sur notre existence, il n'est qu'un milieu nécessaire dans lequel toutes les existences s'accomplissent. Les parties du temps sont extérieures, successives,* elles n'ont aucune activité; il n'importe donc en rien à l'existence des êtres qu'elles soient unies ou quelles ne soient pas unies, qu'elles soient dépendantes ou indépendantes les unes des aulres. Elles n'importent pas plus à notre production ou à notre conservation, que le flux et le reflux des eaux de la mer à la production ou à la conservation de la roche qu'elles arrosent. Dans ses preuves de /existence de Dieu, Descartes reproduit encore ce même argument, sous une forme un peu différente. La puissance de persévérer un seul instant dans l'existence ne peut résider en nous, ni en aucun être, parce que, de ce que nous avons été ci-devant, il ne résulte en aucune façon, selon Descartes, que nous devions être maintenant. Il est, en effet, incontestable que, de ce qu'un être a existé le moment d'avant, il ne suit pas qu'il doive exister nécessairement le moment d'après. Il n'y a pas de liaison nécessaire d'un moment à l'autre de l'existence, mais l'absence d'une telle liaison ne prouve pas qu'il doive y avoir une cause qui nous crée incessamment; elle prouve seulement qu'il n'est pas impossible que quelque cause extérieure plus puissante ne vienne détruire la raison d'exister qui est en nous. L'incertiUide de la durée de notre existence ne signifie donc

MO pas que nous ne pouvons subsister un seul instant par nousmêmes, elle signifie seulement que la raison d'exister, qui a été mise en nous, peut être à chaque instant détruite par l'action de certaines causes extérieures.

Les substances créées sont douées d'une activité qu'elles tiennent originairement du créateur, et en vertu de laquelle elles accomplissent la série d'actes qu'elles doivent accomplir, et persévèrent dans l'existence. Non seulement elles sont douées d'activité, mais cette activité est leur essence, toute substance est une force, une cause, et toute force, toute cause est une substance. Voilà la vraie notion de la substance, voilà celle qu'il faut opposer à celte notion cartésienne source féconde de tant de grandes erreurs.

Descartes s'est donc trompé en définissant la substance, ce qui existe par soi. Sans doute, ce qui existe par soi est substance et même la substance par excellence. Mais l'inconvénient de cette définition est de ne pouvoir s'appliquer qu'à la substance suprême et infinie, et d'absorber en son sein toutes les substances finies. Il y a des êtres qui, sans exister par eux-mêmes, sont cependant des substances. Toute chose qui agit en vertu d'une activité propre, alors même que clans l'origine elle a reçu cette activité d'un autre être, mérite le nom de substance. La substance n'est donc pas ce qui existe par soi, mais toute chose qui agit en vertu d'une activité essentielle, soit qu'elle tienne cette activité d'elle-même, soit que dans l'origine elle l'ait reçue d'un autre être. Par cette définition nous échappons aux conséquences qui sortent delà définition de Descartes. En effet, l'essence de la substance étant placée dans l'activité, il en résulte que les substances créées peuvent exister et agir en vertu de l'acte primitif du créateur qui leur a conféré cette activité. Il n'est plus besoin, pour expliquer leur conservation, de recoudra la création continue. D'une part,

elles se distinguent de Dieu; de l'autre, elles se distinguent en même temps et par la même raison, les unes des autres. Celui pour lequel la substance est quelque chose d'inerte et de passif, une simple possibilité d'être modifié, l'existence nue, dépouillée de tout mode d'agir, et par conséquent, de tout caractère spécial, doit nécessairement tendre à les confondre et arriver à la conception d'une substance unique. En effet, si toutes les substances étaient passives, si aucune action ne pouvait provenir d'elles, elles auraient toutes, ainsi que déjà nous l'avons fait remarquer, une essence identique, la pure existence. Cette existence, il est vrai, nous apparaîtrait comme diversement modifiée. Mais, le même sujet ne peut-il pas être modifié de différentes manières, pourquoi donc n'y aurait-il pas une substance unique dont toutes les autres choses, auxquelles nous donnons à tort le titre de substances, ne seraient que des modifications?

Il n'en est pas de même lorsqu'on ne sépare pas l'idée de substance de l'idée de force. Car, tandis que ce qui n'a d'autre définition que la passiveté absolue, se confond avec tout ce qui a cette même définition, une force se distingue nécessairement de toute autre force. L'essence de la substance étant l'activité et non la passiveté, et toute activité, toute force, par là même qu'elle est une force, ayant une manière d'agir propre et spéciale qui la constitue, il en résulte qu'il ne saurait y avoir entre elles aucune confusion.

En séparant l'idée de substance de l'idée de force, on arrive bientôt, avec un peu de logique, à l'identification absolue de toutes les substances, et par conséquent, au panthéisme1; en les unissant, au contraire, on oppose au panthéisme une invincible barrière. Aussi le système le plus opposé au panthéisme est-il celui de Leibnitz. Tout en rejetant bien loin l'hypothèse de l'harmonie préétablie.