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breux motifs des légendes, une foule de traits sans lesquels on ne conprendra rien à l'étude de nos antiquités religieuses, et qui en peu de mots élucident plus d'obscurités que la froide science du naturalisme n'en saurait jamais débrouiller à grands renforts de phrases et de combinaisons. S'il vous parle de l'Annonciation, il expose comment cette fête convenait au printemps, où tout renaît et met la nature en harmonie avec la bonne nouvelle de l'Évangile que le Fils de l'Homme allait donner à la terre (1). A propos de S. Jean-Baptiste, il constate qu'une vieille coutume fait porter, la veille de sa fête, des flambeaux em])rasés, et qu'on allume des feux dans la campagne pour rappeler que le saint Précurseur s'était montré au monde comme une vive lumière, tout ardente du feu de la charité (2). Il donne aussi les raisons de chaque Office propre aux différents degrés de la hiérarchie catholique ; il en fait ressortir la convenance ; il en indique les diverses parties, et c'est là que maintes fois il diffère de nos bréviaires actuels, dont beaucoup de détails ont été depuis longtemps modifiés. Mais, en revanche, il mentionne certaines coutumes locales qui se remarquent en plusieurs Églises (3j, et auxquelles chacune d'elles tenait
(1) « Competit autem hoc festum tempori veris : nam tempore veris Deusfactus esthomo, et omnia facta suntnova, » (Durant., ubi siiprà, P ccxLi.) — Nous verrons bien d'autres symboles cherchés dans les fêtes chrétienoes.
(2) « Feruntur braudce, seu faces ardentes, et fiunt ignés qui siguificant sanctum Joannem , qui fuit lumen et lucerna ardens. » {Ibid., f" ccxLiii.) — Voici encore une coutume sur laquelle maintes plumes se sont exercées à chercher une raison historique, et que les paroles de l'Évangile eussent suffi à expliquer pour qui les eût connues : « Mulli in naiivilate ejus gaudebunt, » avait dit à Zacharie l'Ange qui lui anîiouçait la naissance du Précurseur, Les peuples ont pris ce texte à la leUre; i'Église a fait de la Saint-Jean-Bapliste une de ses plus grandes iétes; et, sur ce que S. Jean l'Évangéliste dit de son homonyme, Lucerna erat ardens ei lucens, on a célébré la fête par des feux de joie qui, de tout temps, furent un usage populaire. — Voir S. Luc, Evang,, cap. 1, 14; S. Jean, v, 35, et ci-dessus, 1. 1, p. 30,
(3) Il s'élève ainsi d'avance, avec toute l'autorité d'un contemporain, contre le parti qu'on semble avoir pris de notre temps, en un trop
LES ÉCîlIVU>S DU TREIZIÈME SIÈCLE. 645
coninic à des traditions pleines de vie et de sentiment. On reconnaît avec intérêt l'nsage conservé jnsqu'à la fin du dixiiuitième siècle de baptiser par immersion, et de réserver, quelques jours d'avance, un certain nombre d'entants pour les samedis de Pâques et de la Pentecôte, afin de garder sur ce point une trace de l'usage traditionnel de l'Église. L'auteur reporte aussi l'institution du baptême au moment où le sang et l'eau coulèrent du côté de Jésus-Christ sur la croix {\). Il accepte pour raison de la droite, donnée à La diouc et la
' ^ ^ ' gaiHMin attribuées
S. Paul plutôt qu'à S. Pierre dans des peintures antiques et » s. Paui et à
'■ ^ s. Pierre, par Du-
sur les sceaux de plomb de la chancellerie romaine, que la «-antdroite exprime l'inuiiortalité, ou le ciel, et la gauclie la terre, ou la mort. Son texte, il est vi'ai, serait un peu obscur s'il ne Péclairait pas d'avance en attribuant, parmi les quatre Évangélistes, le côté gauche à S. Matthieu et à S. Jean, qui avaient été appelés à l'apostolat par Jésus-Christ lui-même, et la droite à S. Marc et à S. Luc, qui n'y vinrent qu'après(2).
grand nombre de diocèses, de faire, au nom et sous le prétexte de la liturgie romaine, table rase de toutes les coutumes spéciales, de tous les usages locaux, ce que le Sainl-Siége n'a certainement jamais exigé. Il sera toujours regrettable, à ce point de vue et à quelques autres, qu'une oeuvre aussi sérieuse n'ait point été étudiée en quelques endroits aussi longtemps qu'elle l'eût mérité.
(1) « Baplisma Dominus instituit cum de latere suo sanguinem et aquam produxit, quod postea quasi lege edictali sanxivit, dicens : Nisi quis reuatus faerit ex aqua et Spititu Sancto, non intrabiL in regno cœlorum. Et ipse Dominus baptisatus est in sua passione. w {Ration, divin. Offic.y lib. VI, f" 199.) —Il s'en faut que ce soit le sentiment généralement reçu, et, quoiqu'on sache bien p us la nécessité du baptême que le moment précis de son institution celle-ci, est antérieure à la passion du Sauveur. C'est Topinion de S. Augustin et de la Tradition après lui.— Voir S. A ngust. Epi se. 265, edit. Bened.; et ci-dessus, p. 433.
(2) « Quatuor Evangelistee... sunt etiam signiiicati per quatuor annulos arcœ, qui aurei et rotumli eraut. In auro claritas; in rotunditate, quœ initio carel et tine, designatur aeternitas. Ipsi en ira œlernam Christ i claritatem el claram aîternitatem describunt. Per duos annulos asinistris Matthœus et Joannes, qui ab ipso Chtisto fuerant edocti , significantur. Quidam tamen per duos annulos a sinistris Matthaeum et Joanuem, (jui adhuc passibili et mortali adhaeseranl , accipiunt ; per duos a dextris Marcum el Lucam, qui post ascensioucm ei jam facto
Mais, si ce passage, qu'il rattache d'ailleurs d'une façon fort curieuse aux quatre anneaux d'or qui fermaient l'arche d'alliance, se ressent de la recherche dans laquelle on tombait alors quant à l'emploi du symbolisme, il faut lui accorder cependant qu'il n'invente rien, et que la même raison est reconnue par d'autres autorités, telles que S. Pierre Damien avant lui et Molanus longtemps après. Naïveté de ses Nous avous dit que les légendes trouvent aussi une place
le'gendes. t ., t i
dans ce gros ouvrage. Le septième livre leur est consacre. Là encore, Durant a soin de rapprocher des faits les données mystiques. Sans doute, on peut l'y retrouver parfois avec ses idées personnelles, comme lorsqu'il applique à la Sainte Vierge des circonstances toutes relatives à Marthe et à Marie sœur de Lazare ; mais ce n'est là qu'un sens accommodatice donné à quelques textes scripturaires et dont le Missel romain avait donné l'exemple en appliquant à la fête de l'Assomption, bien antérieure au treizième siècle, le récit de cette contemplation de Marie-Madeleine aux pieds du Sauveur, où elle avait, disait le divin Maître, « choisi la meilleure part [\). » D'ailleurs, le sentiment de la piété domine assez dans ces observations d'une bonne foi naïve et d'une
immortali et impassibili adhaeserunt, accipiunt. Per siuistram enim mortalitas , per dextram immortalitas designatur, secundum illud : Laeva ej as sub capite meo et dextera illiiis amplexabitur me. Et propter hanc causam Id picturis ecclesiarum Paulus ad dextram, etPetrus ad sinistram statuimtur ^alvatoris,et in biilla papali caput Pauli a dextris crucis et caput Pétri a siuistris. » {Ration aie , ubi suprà, f» cclv, De Evangelistis.) — Nous avons déjà parlé sur cette question de S. Pierre Damien, qui dit entre autres raisons ; « Quia dextera significat vitam cœlestem, sinistra autem lemporalera. Unde non immerito dexler locus Paulo tribuitur, qui vivens adbuc in cœlestia raptus est, ubi arcana audivit quae non licet homini loqui, et ad apostolatum vocatus est, Deo jam gloriGcalo. » (Molanus, De Uistor. sancl. imaginuni , p. 311.)
(1) « Maria elegit meliorem partem quae non auferetur ab ea. » [Luc, X, 42.) — Il est clair qu'en pareil cas le nom sert à transporter à une autre persomic qui le porte aussi les idées qui ne doivent historiquement s'attribuer qu'à la première.
LES ÉCUlVAIiXS DU TREIZIÈME SIÈCLE. ()47
candeur qui explique naturellement l'originalité de certaines opinions. Puis, il nous y apprend des choses assez généralement ignorées et qui peuvent lui mériter l'indulgence des rigoristes. Savez-vous pourquoi, au jour de l'Assomption, on bénissait des branches nouvellement cueillies, usage perdu sans doute depuis longtemps ? C'est parce que Marie a été comparée à la rose et au Us ( I ), et cet usage, dit le texte, fait sans doute allusion à un récit de la Légende dorée d'après lequel un Ange, apparaissant à la Mère du Sauveur, lui aurait donné une branche de palmier dont l'expansive influence devait dissiper l'aveuglement des Juifs (2).
Cette Légende dorée, en effet, livre curieux dont il est varlzéwysede temps de parler, avait dû se répandre déjà à cette époque, ^^ '^oendc dorée. puisque Jacques de Voragine ou de Varaze, son auteur, était contemporain de Durant et ne mourut que deux ans après lui, en 1298. Selon l'usage de son temps, il était connu sous le nom du village de Voragine, entre Gênes et Savone, où il était né vers ^ 230. Son mérite le fît élever de sa cellule de dominicain à l'archevêché de Gènes, et, en s'y consacrant à la conduite de son troupeau, il put exercer son zèle à la composition d'écrits qui nous sont restés ; car, outre les Légendes , il a laissé une suite de Sermons assez considérables, où sa manière symbolique est celle que nous avons vue de toutes parts avant lui. Ses premières années, passées dans le cloître, avaient facihté son penchant à l'étude , et il s'était fait, dit-on, un recueil dé maximes et autres passages tirés des Pères, et qui lui servit considérablement dans ses
(1) « Qaare aulein herbae colligautur et beiiedicantur in hoc festo ? I[)sa Legenda dicat : Unde beata Maria coraparatur rosae et lilio. » {Rationalc, ubisuprà, lib. YIl, f" ccxlvi,)
(2) Jacob, de Voragine, Legenda aurea : De Assumpl. B. Mariœ Virginis. — C'est de là aussi que, dans quelques reliefs où sont sculptés les Apôtres accompagnant le corps de Marie au tombeau, S. Jean est représenté parmi eux portant une palme.
contre cet ccri -
prédications {i). On reconnaît à ce trait riialjitudc déjà si ancienne de ces compilations très-judicieuses, qui, nécessaires pour suppléer à un grand nombre de livres qu'il était impossible de copier en entier, perpétuèrent la science et maintinrent le symbolisme dans les siècles même les moins savants. Enfin il a aussi une Histoire de Gênes depuis son origine , mais laquelle , quoique estimée , ne peut nous occuper ici (2) : c'est à ses Légendes que nous devons Attaques systé- iiotrc alteutiou. Peu nous importeraient les critiques amères
niatiques de Bail- . , ^ , p •, t^ -n ^ ^ n i i
let et de Fieury ct passiouuees qu cu Ont laites Baillet et d autres liagiographes précurseurs de nos rationalistes, qui, sous prétexte de reconstruire l'histoire sacrée et profane, l'ont défigurée à force de sécheresse, au grand profit du parti janséniste ou gallican, et, par conséquent, aux applaudissements du protestantisme et de ses adeptes plus ou moins avoués (3).
(1) Voir Rohrbacher, Ilist. de r Église, t. XIX, p. 347.
(2) Elle a pour litre : Chronicx Gennenses , publiée par Muratori au tome XI de son grand recueil Rerinn italicarum scrîplores.
(3) Voir cette diatribe de Baillet dans ses Vies des Saints, t. I , introduction , no XXXII. Cet auteur paraît fort satisfait de trouver, dans le nom du village dont sa victime était originaire, Vnraggio , un trèspauvre jeu de mots qu'il jette au Dominicain du treizième siècle, comme s'il était un gouffre où toute son hagiographie s'engloutît sans forme ni discernement. En tout il se montre contre le pieux évêque d'une partialité révoltante; mais on dirait qu'entre autres moyens de le venger de ses injures, son ardent contradicteur s'est plu à se tromper luimême d'une manière évidente en plusieurs de ses plus importantes assertions. Ainsi il annonce que Jacques était né en 1292 et mort en 1298, à 96 ans.' — Admettant qu'il faille voir dans le premier chiffre une faute dimpression, et lire 1192, ce serait encore une grosse erreur, car les biographes s'accordent à placer vers 1230 la nai>sance du religieux; il n'y a donc d'acceptable ici que celte date de 1298 , qui fut bien celle où mourut notre écrivain , à l'Age de 68 ans. — Fieury, qui a bien eu aussi la manie d'une censure peu fondée sur une foule de choses et de personnes très-respectées dans l'Église, se montre beaucoup plus impartial, sinon toujours assez éclairé sur Jacques de Varaze. Il rend justice à sa vie édifiante dans l'épiscopat, à sa doctrine et h sa charité ; mais il ne parle pas de sa mort en odeur de sainteté, dont Baillet se moque, et à laquelle cependant les contemporains rendent témoignage. Tout en l'accusant, comme Baillet encore, de n'avoir écrit dans cette Légende quuu livre tombé dans le mépris à cause de ses fables et de ses
LES ÉCm VAINS DU TRKIZIKME SIÈCLE. (îM)
Pour juj^er saincmeiU de la forme d'un livre , il laut se Éiogesquiimé-
^ •! o . , '. . 1. , . . -, rita cependant.
reporter au temps ou il fut écrit, au goût littéraire qui dominait alors, et recliercher l'opinion qu'on s'en faisait généralement. Or il est de toute certitude que ces hagiographies, écrites sous le litre à' Histoire lombarde (I) ou Légende des Saints , reçurent , peu après leur apparition, le nom de Légende d'or, ce qui est hien plus (jue Légende dorée, comme on l'a traduit ensuite ; que pendant quatre cents ans elles lirent les délices de nos pères; que ce fut un des premiers livres sortis des presses allemandes, en \/t7A , et qu'on en fit plus de cinquante éditions dans les quinzième et seizième siècles : toutes choses qui prouvent assez comhien peu on la dédaigna. Le superhe mépris que la philosophie de Lutiier et de Calvin est parvenue à inspirer pour ce qui touche à l'ordre surnaturel a trop fait confondre avec la niaiserie ce qui n'était réellement que la naïve simplicité d'une foi sincère ; et si l'on est forcé de convenir, l'histoire en main , que l'auteur d'un livre quelconque a professé ayec succès les hautes sciences; qu'il se plaça au rang des grands orateurs de son époque; qu'il remplit, jeune encore et à la satisfaction de tous, les premières charges de son Ordre dans lesquelles il fut continué dix-huit ans; s'il faut avouer (lue ce même homme , par des négociations hahiles, sut réconcilier des souverains, mériter l'épiscopat, et s'acquitter de ses difficiles et redoutahles devoirs jusqu'à s'y faire regarder comme un Saint , pourrait-on vouloir concilier avec tant de notes si honorahles pour l'esprit et le cœur une note d'imhécillité dont on s'est trop plu à le poursuivre ?... Sans doute il y a peu d'ordre dans les récits de sa T^égendc; comment sex-
étymologies ridicules, il le disculpe cependant par « le mauvais goût du siècle, » n'attaque eu lieu sa bonne foi, et lui trouve de l'esprit. (IHsl. 'Ccles.,adaLim. 1292.) — On aurait pu dire aussi que Jacques de Varaze était honoré comme bienheureux ; Pie VII l'a reconnu eu 181(j. En uu mot, on eût été plus juste en se montrant moins sévère.
(1) Hisl.oria Lombardina , du. territoire où elle fut écrite, Jacque» ayant été provincial de la Louibardic et archevêque de Gènes.
piique son carac- qii v rciicoiitre dcs étvmoloîïies plus que hasardées ; on peut
tere de simplicité. *^ j c r i ?!
lui reproeher une crédulité qui porte à sourire : ces énormes griefs prouvent tout au plus qu'il a manqué à l'élégance de la composition ; que de son temps on ne savait pas le grec , d'où presque toute la langue latine est tirée , et qu'enfin cet écrivain , dont la bonne foi du moins n'est suspectée de personne , imitait dans ses narrations par trop merveilleuses les historiens qui l'avaient précédé, et dont les livres étaient lus de tous , et probablement ouverts sur sa table. C'est un tort que s'étaient donné avant lui S. Grégoire de Tours dans ^q^ Chroniques ; S. Grégoire , pape, dans ses Dialogues^ et beaucoup d'autres, jusqu'à Durant de Mende et Vincent de Beauvais, ses plus proches contemporains. Ce tort pouvait bien venir aussi de ce que, maintes fois avant lui et de son temps encore, les visions prophétiques de l'Ancien Testament, les ré^ élations accordées par Dieu à des âmes saintes dans l'ombre des cloîtres ou dans les solitudes des anachorètes , avaient fait l'objet de nombreux poèmes , devenus fameux dans tout le monde chrétien, et dont les mystiques imaginations, entourées des charmes de l'invention poétique , étaient passées dans les esprits avec les assertions mômes de la vérité. Mais enfin, et indépendamment de ces explications qu'appuie sérieusement l'iiistoire de toutes les littératures, un esprit sage , pénétré des croyances du Christianisme , oserait-il bien , après y avoir réfléchi , traiter de préjugés les profondes convictions qui nous attachent aux faits merveilleux? saurait-il bien tracer une juste limite entre les miracles vrais et les miracles possibles? et serions-nous bien venus à prouver clairement la fausseté d'un fait qui étonne en acceptant tel autre qui nous étonne moins ? Pour juger sainement en de telles matières, ne faudrait-il pas beaucoup plus d'études et de véritaljle savoir que n'en ont ordinairement les antagonistes des miracles, et ces juges implacables sontils , en vérité, de graves et habiles théologiens ?
LES ÉCRIVAINS DU ïUlillZlîiME SIÈCLE. 65^
On convient que certaines questions de jurisprudence ne peuvent être résolues que par des jurisconsultes éprouvés ; et pour décider les plus hauts problèmes de la puissance divine , suspendant parfois à son gré les lois ordinaires de la nature, les moins instruits se l'ont docteurs et se donnent le droit de prononcer!...
Pour nous, qui avons peut-être celui d'émettre un avis en rj'^fcnse des mi-
' A A racles contre les
des sujets de cette portée, et qui, au point de vue du svmbo- attaques du phuo-
'' i ' 1 ' 1 j sophisme.
lisme, devons plaider la cause des Légendes , puisqu'il leur doit très-souvent le fond de ses moralités, nous disons franchement notre pensée aux savants, dût-elle nous faire taxer d'une simplicité excessive. Une fois donnée la possibilité et l'existence des miracles, tels que l'Évangile en raconte ou que les plus irréfragables traditions les ont avérés , nous ne voyons pas qu'il y ait quelque chose de plus difficile à croire à l'égard d'aucuns faits de cette catégorie. 11 ne s'agit donc pas de juger du plus au moins : un miracle ne coûte pas plus qu'un autre à la main qui peut les faire tous , et si l'on en peut accorder un , on peut en croire mille après mûr examen, sans trop comprometti'c une perspicacité ordinaire. C'est pourquoi iious croyons que nos dénicheurs de Saints se sont montrés bien aveugles ou bien ridicules , complices d'un parti ignorant ou malicieux ; et pourquoi aussi , par une conséquence logique de notre foi, nous aimons mieux croire, comme bien et dûment arrivés, des faits surprenants sans doute , mais très-semblables à une foule d'autres qu'un esprit raisonnable ne s'avise pas de contester. Les déistes ont eu beau formuler sur ce point leur opposition systématique, mille fois renversée avant et après A^oltaire : il y a toujours eu des faits surnaturels , ménagés de Dieu pour confondre la raison humaine et soumettre sa foi aux enseignements de la vraie religion. Il y a dû avoir aussi de faux miracles, fictions inventées par des fauteurs de rehgions menteuses au proiit de l'erreur qu'ils professaient. Maintes fois aussi ces miracles trompeurs ont eu quelq'Ues-
652 HISTOIRE DU SYMB0LIS3in.
uns des caractères de la vérité, comme ceux que les devins de Pharaon cherchèrent à imiter de Moïse {\), comme ceux encore que Simon le Magicien voulut opposer à S. Pierre (2). Mais en présence de pareilles séductions , l'illusion ne peut durer, et Dieu ne permet pas que le mensonge dissipe sa lumière éternelle. Ainsi les devins de l'Egypte, après avoir changé leurs verges en serpents, comme avait fait le vrai Prophète, les virent dévorer par l'unique serpent de celuici; et cette destruction était un symhole très-connu et dont on savait parfaitement la signitication par ce qui était déjà arrivé aux vaches maigres du songe de Pharaon (3). De telles merveilles étaient donc le fait du démon, qu'un pieux cardinal a si justement appelé le singe de Dieu (4). Valeur peu so- Gcla dit , rcvcuons à Jacques de Yaraze , et convenons
lide des preiniors ,.i » . • • i •>'^ ^ »i. /-\ »•!
critiques de la qu il u cst pas aussi smiplc qu il le parait. Qu il puisse man-
leqende dorée. i •!• i • ' » i •
qiier de critique aux yeux des moins prévenus ; qu on lui reproche de jeter des fahles au milieu d'histoires empreintes de la plus sainte autorité : les protestants , pour le dénigrer ainsi, ne sont venus, d'ailleurs , qu'après des catholiques d'assez grand renom , tels que Claude d'Espances, recteur de l'Université de Paris; Louis A'ivès, que son siècle ne sut comparer pour l'érudition qu'à Érasme et à Budé ; Melcliior Gano, théologien aussi solide qu'élégant écrivain. Mais ces
(1) « Tulitque Aaron virgain coram Pharaon et servis ejus, qusc versa est in colubruni. Vocavit autem Pliarao sapientes et maletîcos, et fecerunt etiam ipsi per incanlationes JEgypliacas et arcana qvxdam similiter, projeceruutque singuli virgas suas^ quœ versœ siuit in draeones : sed devoravit virga Aaron virgas eoFLim. » (Exod., vu , 10.)
(2) Voir Arnobe, In G''nliles , lib. 11; — S. Cyrille de Jérusalem, Calèches., VI ; et les preuves de ce fait, d'après les auteurs anciens , dans Alban BuUer (Godescard), Vies des Saints, t. IV, p. 531 , in-8«, 1833.
(3) « Vaccae... seplem... fœdae confeclaeque macie... devoraverunl (septein vaccas pulchras et crassas)... Respondit Joseph : Ubertatis magnitudine perditnra est inopiœ maguitudo. » [Gen., xlvi, 3, 31.)
(4} « Diabùlus enim quasi simia eoutrafecit Dominuui, » (Hug. Careusis, In psalm..\:i.i.) — Voir encore Novarini Sc/icdiasinala sacroprofana, lib. XII, cap. xvi. u° 70 ; ujibi. p. 3i9.
LES ÉCIU VAINS DL' TUKIZIÈME SIÈCLE. <»:i3
grandes autorités vivaient plus de deux siècles après Jac(iues de Varaze; ils appartenaient à la bi'illante période où renaissaient les études classiques , et ils ont bien pu méconnaître, comme nous le croyons, l'époque de cet écrivain, fort peu étudiée de leur temps , et en dehors de laquelle il ne peut pas être raisonnablement apprécié. Ces hommes si remarquables , mais absorbés par l'enthousiasme de la nouvelle voie oîi étaient entrées les études , ignoraient probablement que Jacques avait eu des prédécesseurs dont les livres reproduisaient des faits extraordinaires qu'ils tenaient des sources les plus vénérées. Au dixième siècle, Siméon Métapiiraste faisait ainsi pour l'Orient : les plus anciennes traditions de l'Église grecque confirment la plupart de ses récits , et la critique des véritables savants n'a jamais confondu ces liistoires, qui restent toutes, comme celles de Varaze , dans l'ordre des possibiUtés miraculeuses, avec celles des livres déclarés apocryphes, tels par exemple que les contes d'AJjdias de Babylone, presque tous contredits par les plus vulgaires notions de la chronologie élémentaire. Il est probable aussi que les doctes écrivains qui ont mé- ' u p<>ut y avoir
beaucoup de sym-
dit de la Légende dorée ^ un peu trop dédaigneux peut-être boies sous ces ré-
.-..,. . cits, moins réels
des tendances mystiques du treizième siècle, auront pris pour peut-être qu'aiiéde pures rêveries beaucoup de faits donnés par l'auteur plutôt comme des figures que comme des réalités historiques. Qui pourrait soutenir que le pieux auteur à qui l'Écriture, .les Pères , la théologie ont fourni en tant d'autres écrits tant de symbohsme , ne se sera point persuadé qu'il pouvait symboliser aussi la pratique de l'Évangile en des récits édifiants, plus ou moins augmentés à cette intention, et dont la moralité-, au reste, est évidente ? Il y a plus : nous sommes persuadé qu'il avait trouvé des faits arrangés avant lui dans cette intention , qu'il a reproduits dans le même but comme autant de moyens consacrés , et sur lesquels la foi populaire ne s'éoarait pas plus que la sienne. Oui ne comme i-histoire sait, par exemple, la célèbre histoire des 6^p/ Dormants, que manu.
Guillaume Durant avait transcrite avant notre prélat? Sept frères confessent à Éphèse, en 250, le nom de Jésus-Christ. Pour fuir la persécution , ils se cachent dans une caverne du voisinage. On les y poursuit ; on mure l'entrée, et ils s'y endorment dans le Seigneur. En 479, on y découvre leurs reliques qu'on transporte à Marseille ; et la tradition s'égare, après un certain temps, jusqu'à raconter que les sept frères avaient eu un sommeil miraculeux de 229 ans. Eh hien ! la mort n'est-elle pas un sommeil, et l'Écriture n'appelle-t-ellc pas heureux ceux qui s'ij endorment dans le Seigneur (^)?0n voit donc ici le cachet évident de l'allégorie, et c'est pour cela que l'Église n'a jamais adopté dans ses Offices un récit dont le fond, pourtant, n'en est pas moins vrai , si on le dégage de ce merveilleux contredit par l'histoire (2). Mais c'est par la même raison que l'auteur a hien pu ne pas s'y tromper, tout en se prêtant, sans un grand crime, à la foi des simples. Il est vrai qu'on pouvait y voir une de ces illusions d'une piété plus tendre qu'éclairée , dont les résultats , sans être nuisihles aux âmes naïves, peuvent inquiéter des convictions moins dociles (3).
(1) « Beati qui in Domino moriuntur! » {Apocal., xiv, i3.)—Obdormivil in Domino n'est pas rare sur les épitaphes chrétiennes.
(2) Nous pourrions raisonner de la sorte sur la légende des saintes Foi, Espérance et Charité, filles de S" Sophie {La Sagesse divine), sous les noms desquelles les bollandistes (l^r août) établissent qu'il n'y a rien de certain, sinon leur culte, lequel encore n'apparaît guère qu'au neuvième siècle dans le Martyrologe d'Usuard, annoté par le B.Notker. Il est très-probable que ces trois noms auront été donnés à de saintes filles martyrisées au deuxième ou troisième siècle, et dont les noms véritables ne purent être connus, comme on fit des sept dormanls et des quatre Saints couronnés. Ce qui est certain, c'est qu'en plusieurs églises des plus célèbres, telles que celles de Cologne et de Cantorbéry, ou conserve encore de leurs reliques, aussi bien que dans un assez grand nombre d'églises secondaires,— Quoi qu'il en soit, il ne faut pas confondre, comme on l'a fait de temps en temps, la première de ces trois Saintes avec S" Foi, jeune vierge qui fut martyrisée à Agen vers la fin du troisième siècle, et dont la fête s'y célèbre au 6 octobre.
(3) Nous avons donné ailleurs une autre explication des légendes apocryphes, qui naquirent souvent d'amplifications oratoires proposées
siècle.
LES ÉCRIVAINS DU TUEIZIÈME SIÈCLE. (ÎOJ
C'est peiit-ctre pour cette raison que le J\ Bérenger de Le symbolisme Laudore, général des dominicains, mort en ^330, désap- î,T/dc'/''ie\om'. prouva V Histoire lombarde, et chargea Bernard Guidonis quaSème "^^ d'en rédiger une autre d'après des sources plus authentiques. Mais n'ouhlions pas que dès le commencemeut du quatorzième siècle ou commence à déserter les voies du symholisme hiératique ; on le xuéconnaît peu à peu dans les livres et dans l'art; l'idée humaine y pénètre; le paganisme, avec ses fables, remplace déjà les traditions purement chrétiennes, et les légendes sculptées osent introduire bientôt jusque dans l'Église les scandaleuses aventures de Virgile et d'Aristote, jusque-là môme que les travaux d'Hercule et autres prodiges mythologiques y viendront tour à tour usurper les idées chrétiennes sous prétexte d'enseignements allégoriques. De toutes parts donc on se préparait, par suite d'un certain affaiblissement delà foi, dû aux hérésies du treizième siècle et aux troubles suscités par elles dans l'Ëghse, à entrer dans le naturalisme, qui aboutit aux haineuses destructions dont le seizième siècle fut témoin. En présence de ces faits, on peut exphquer pourquoi l'hagiographe itahen perdit insensiblement le crédit qui avait fait sa gloire : raison de plus pour le juger au point de vue que nous adoptons, en le justifiant ainsi pleinement des grossières erreurs qui lui sont attribuées. Cette idée avait été effleurée, nous le savons, par François de Neufchâteau , qui soupçonnait l'auteur d'avoir voulu composer tout simplement des romans moi'aux, (( dont on voit assez souvent, disait-il , percer la satirique finesse et l'intention allégorique [\). » Cette idée a du bon,
aux jeunes élèves des écoles du moyen âge, et que des éditeurs de peu de critique ont pu adopter ensuite sans assez de réflexion. — Voir notre 'Histoire de S. Martin de Verlou, 2* édit., iu-18, p. 48 (note l^^ du ch. III).
(1) Voir la Notice préliminaire mise à la tête de la traduction de la Légende dorée, par M. Brunet. Cette traduction est à refaire, et devrait encore être aidée, pour ce second travail, de la connaissance de certains principes de théologie que M. Bruiiet n'avait pas suriisauinicut acquis.
^ Tolérance de l'Église à l'égard des miracles purement historiques ,
et le spirituel traducteur de l'Arioste n'était pas si loin de la vérité qu'a pu le croire M. Brunet, le dernier traducteur de \di Légende; seulement il ignorait par quelles graves tendances Jacques de Varaze était inspiré et sous quelle influence plus élevée il publiait ses \\\à\q^ fictions (I). Nous croyons rendre plus de justice au saint liomnie et concilier mieux son érudition avec la dignité de sa pensée, en regardant son livre comme une œuvre où, selon l'esprit de son siècle, il a môle l'allégorie à la vérité, ornant à sa manière la doctrine qu'il professait des charmes d'un merveilleux qui, après tout, ne sort jamais de la nature des choses qu'il raconte. Pour adopter cette hypothèse, il ne faut que se rendre un compte exact de la pensée catiiolique à l'égard de ces miracles qui étonnent le plus dans la Légende, et dont s'effarouchent tant certains esprits qui n'en compi'ennent pas le sens général.
En effet, ce don de commander aux éléments, dont toutes les histoires fournissent d'innombrables témoignages, est un héritage du Sauveur que l'Église transmet aux générations pour lesquelles s'accomplit la promesse divine (2) ; mais ce qu'on ne sait pas assez, c'est l'insigne tolérance de cette ÉgUse, qui, en se faisant gloire de ne rien céder de ses dogmes, et tout en proposant à notre esprit et à notre cœur ces grandes preuves de l'intervention providentielle dans ses
(1) Pour l'homme du dix-huitième siècle (auquel François de Neufchateau appartient plus qu'au nôtre par ses opinions et sa vie publique) , la Légende n'est qu'une variante de nos anciens fabliaux. D'autre part, tout en rendant justice à la manière de l'auteur, et en admettant le bien que ces récits ont dîi faire dans les âmes, M. G. Brunet serait tenté de n'y voir qu'une série de contes amusants à l'égard <lu vulgaire, qui croyait au diable et se réjouissait des nombreuses mésaventures que le malin y éprouve. Mais ces conclusions ne suffisent pas, car elles témoignent trop de l'ignorance où sont trop souvent les gens du monde sur des matières auxquelles leur éducation naurait pas dû rester étrangère.
(2) « Qui crédit in me, opéra quae ego facio, etipse faciet, et majora corum faciet, » (Joan. ,xiy, 12.)
affaires, n'oblige pas de croire, par un assentiment de la foi tlicologique, d'autres miracles que ceux de l'Écriture, et nous laisse parfaitement libres de ne nous faire à leur égard qu'une foi purement Iiistorique, ou même de ne les pas croire du tout. Une telle incrédulité peut n'être pas toujours raisonnable : elle ne constitue jamais une rébellion, dès lors qu'elle respecte d'ailleurs la croyance commune et ne prétend pas lui opposer témérairement sa propre sagesse {\}, Remarquons cependant que des auteurs non suspects ont dont ie3 auteurs
* les plus graves ne
maintes fois accepté sans conteste une foule de faits que re- doutent pas, pousserait le naturalisme de notre temps. Fleur y, que personne n'a jamais accusé d'une crédulité exagérée, établit ainsi une foule de faits historiques dont il parle comme des plus naturels, et ne songe même pas à émettre le moindre doute à leur sujet. Il raconte, par exemple, sans aucune réflexion, que St^ Glaire, pour éloigner les Sarrasins de son monastère qu'ils assiégeaient , se fît conduire à la porte précédée de la sainte Eucharistie, et qu'elle entendit sortir du saint ciboire, devant lequel elle priait, une voix enfantine qui disait : « Je vous garderai toujours )> {Hist. eccL, liv. LXXXIII, n" 41). — Rohrbacher, qui ne manque pas non plus de discernement, rapporte que le nom de cette Sainte lui était venu de ce que sa mère, priant Dieu de l'assister aux derniers instants de sa grossesse, avait entendu une voix l'assurer de son heureuse déhvrance, et lui disant : « Ne crains pas ; tu mettras au monde une lumière qui l'éclairera » (liv. LXXI,g 5, V' éd., t. XVII, p. 308). — Tous les hagiographes disent un trait à peu près semblable de la mère de S. Dominique. Pour Baillet, il ne sort pas de son système, et il a rejeté de la Vie de S*'' Glaire tout ce qui pourrait y paraître trop surnaturel : c'était dépasser ses maîtres. Mais on comprend que l'Éghse, lors même qu'elle n'im-
(1) Voir Benoît XIV, De Canonisatione Sanctoriimj lib. iV, pars II, cap, XIII, n» 8.
pose aucune obligation de croire ces particularités purement historiques, et tout en demeurant sûre de ses croyances, puisse néanmoins laisser à chacun la liberté de ses opinions personnelles, quand tout y reste conforme aux principes de la morale et de la foi. Les différents bréviaires de la chrétienté contiennent de ces légendes, dont beaucoup sont aussi extraordinaires que les plus singulières de notre Lombard. Le Bréviaire de Rome ne s'en prive pas plus ; il vous parle avec autant d'assurance des corbeaux apportant le pain de chaque jour à S. Paul, ermite, et un de plus quand lui vient la visite de S. Antoine, que de S. Ambroise, dont la bouche ouverte à un essaim d'abeilles offre un présage symbolique de la future douceur de sa parole. On peut y lire une foule de faits analogues dont s'étonne une foi peu éclairée ; celle qui l'est plus les admet comme tous ces autres, et juge vrai sans répugnance ce qu'elle sait possible dans l'ordre des choses surnaturelles. Remarquez, d'ailleurs, qu'au milieu des récits de Jacques de Varaze il est fort habituel de lui entendre dire que tel fait cité par lui pour ne rien omettre est apocryphe, manque d'une authenticité suffisante, qu'il vient d'un auteur assez peu sûr. L'écrivain ne manque jamais de bonne foi, ni toujours de critique; il prouve, du reste, que, si parfois il se trompe, du moins il ne voudrait pas tromper, et qu'eUe n'admet L'ÉgUsc uc procèdc pas avcc moius de discrétion. Dépo-
qu'avec la plus i i • i
grande circons- sltalrc par SCS traditlous les plus anciennes des souvenirs
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de ses martyrs et de ses confesseurs, les honorant d un office pubhc dont la légende est une portion importante, elle préfère ne rien dire de quelques-uns dont l'histoire est connue pourtant, mais moins autorisée, que de s'exposer à proclamer des choses incertaines : tels sont les actes de S. Georges, dont elle fait la fête au 23 avril ; de S. Saturnin de Rome, au 29 octobre, et de beaucoup d'autres dont la sainte vie n'est plus appuyée que sur leur nom ; mais aussi elle garde dans ses diptyques beaucoup de récits qui se re-
trouvent dans la Légende dorée. Forcée de les abréger, elle fait passer dans les antiennes et les répons les détails qui prolongeraient trop le récit officiel, comme on peut le voir, entre autres, dans les actes de S^*^ Cécile, 22 novembre, et de S. André, le 30 ; et ce qu'elle retranche ainsi n'est pas toujours le plus merveilleux; n'en donnons pour exemple que la légende de S. Clément, pape, à qui Notrc-Scigneur, sous la forme d'un agneau, indique du pied l'endroit où va jaillir une source nécessaire aux compagnons de son exil. Ce fait n'est-il pas miraculeux ? L'Office romain ne le conserve-t-il pas au 23 novembre {\ ) ? N'a-t-on pas mille fois prouvé, par de laborieuses et utiles recherches, qu'en dépit des sarcasmes de l'hérésie ou du déisme , les leçons du Bréviaire étaient encore ce qu'il y avait de moins contestable (2)? et, pour nous en tenir à S. Clément, cette simple narration d'un prodige opéré en faveur d'un peuple souffrant pour la foi et partageant les tourments et la résignation de son Souverain Pontife , est-elle plus extraordinaire que l'eau tirée du rocher par Moïse, plus surprenante que la translation à Lorette de la sainte maison de Nazareth, que la construction de Notre-Dame-des-Neiges, que les stigmates de S. François, que l'ébullition annuelle du sang de S. Janvier (3)? — On chercherait en vain sous leur ombre à découvrir quelques traces de symbolisme, il est vrai. Qu'en conclure, sinon que chacun d'eux a sa réalité propre ? Ils ont d'ailleurs été vérifiés et crus par une foule d'esprits raisonnables, avoués et
(1) Leg. aurea, trad. de M. Brunet, t. II, p. 203.
(2) Récemment encore , le R. P. dom Guéranger a pu rétablir les véritables notions du baptême de Constantin par S. Sylvestre, qu'avait niées M. Albert de Broglie dans son livre De L'Empire romain au quatrième siècle de VÉglise. Or l'Église avait toujours tenu pour ce fait contre les négations du philosophisme, et le Bréviaire romain le consacrait au 31 décembre, dans la fête de S. Sylvestre. Ainsi la critique historique oblige encore une fois à reconnaître ses assertions. — Voir VUnivers, 26 avril 1838.
(3) Voir Le Miranle de S. Janvier à Naples, par l'abbé Postel, in-S», 1857,
même défendus par des protestants ; enfin on ne les accepte jamais que sous la garantie de l'Église (-1). L'histoire pro- Allous plus loin, et dcmandous à nos Aristarques, si diffi-
fane a d'ailleurs i, i . i t • i / • x-
beaucoup de ces ciles à 1 cudroit de nos traditions ecclésiastiques, pourquoi
exemples, qu'on ., , • » iw i i p i i • V i m •
lui pardonne vo- lis Ic sout inoms a 1 cgard des lables si nombreuses de 1 histoire profane? On ne les a jamais vus accuser de mauvaise foi ces chroniqueurs dont le patriotisme n'hésitait jamais à faire remonter l'origine de leurs peuples et de leurs héros jusqu'aux plus illustres personnages de la plus haute antiquité. Nos antagonistes peuvent ne pas y croire, mais ils n'accusent pas de mensonge ceux dont la simplicité y a cru, et ils absolvent très-bien les écrivains champenois et autres qui ont fait de Troyes une colonie des compagnons d'Énée ; de Pise, une ville bâtie par Pélops ; des Poitevins, une race issue de quelques vagabonds échappés des glaces de la Scythie. On sait bien que l'Europe féodale a eu ses merveilleux romans de chevalerie, ses poèmes religieux, dont les ressorts étaient tous dans les convictions de la foi populaire. Au fond de tant de prodiges dont se délectaient les imaginations chrétiennes, nous ne disons pas qu'il n'y ait jamais eu un fondement primitif, plus ou moins obscurci sous le voile de quelque symbolisme et que la science ne puisse pas venir à bout de découvrir quelque jour. Combien plus devons-nous respecter des possibilités que l'Église ne désapprouve pas, » guidée qu'elle est toujours par un amour de la vérité qui suppose nécessairement la crainte de froisser jusqu'à ses plus modestes apparences.
Beaucoup de faits Nous avous VU commeut Dieu s'est plu à se manifester
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légendes peuvent souvcut, dans Ics llvrcs dcs deux Alliances, soit à ceux de ses
bien être des vi- •
sions des Saints, amis qu'il destiuait à de grandes choses, soit à ses ennemis qu'il daignait avertir. Pharaon et Joseph , Gédéon et Daniel , S. Paul et Ananie , reçoivent des communications
(1) Voir cet argument développé dans le bel ouvrage de notre regretté Ozanam : Dante et la Philosophie catholique au treizième siècle, p. 327, in-8o, 1841.
dont le surnaturalisme n'a pas de meilleures preuves que l'accomplissement des faits annoncés. Ce même phénomène divin s'est renouvelé dans les extases des Saints, dans leurs visions, dans ces rapports mystérieux de Dieu à l'âme chrétienne, qui ont tant prêté à rire aux impies de notre temps à propos de S. Joseph de Gupertino {\), et qui, sous quelque nom qu'on les reconnaisse, constituent certainement autant d'opérations humainement inexpUcables. L'Église , en se fondant sur des assertions de la plus grande certitude morale pour affirmer qu'elle y croit et se déterminer dans ses jugements (2), ne prétend pas en expliquer la nature, et nous laisse libres, par conséquent, de motiver nos convictions pour tout ce qui ne répugne pas au sentiment chrétien. Qui nous empêcherait donc de voir dans beaucoup de ces actions prodigieuses, si fréquentes chez les hagiographes, autant de visions plus ou moins élevées, et d'arriver, par tant de moyens symboliques, à une fm digne de Dieu? De quelque manière qu'elle survienne, l'intervention divine est toujours là; elle agit en choisissant sa forme, elle varie ses moyens : mais ces moyens , cette forme ne cessent pas d'être dignes et élevés, même en s'ahaissant au niveau des plus minces exigences du salut des hommes. Cette habitude de nos pères de tout symboliser pour beaucoup piu«
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rendre la religion plus compréhensible devait singulière- les â^es d'une foi
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ment agir sur leur imagination, en leur rendant sensibles toutes leurs pensées, et en les matériahsant pour ainsi dire. Comme Dieu s'en servait pour faire le bien, le démon l'employa pour faire du mal, et c'est, selon nous, une des raisons
(1 ) Voir une réponse aussi spirituelle que logique de M. Louis Veuillot à la rédaction du Siècle insultant à l'Église lors de la canonisation de ce Saint {Univers, 26 avril 1857).
(2) Par exemple la canonisation des Saints, pour laquelle il faut de toute nécessité que des faits miraculeux soient prouvés contradictoirement, à moins que le Saint n'ait été un martyr, ce qui exclut tout doute sar le salut : « Vidi subtus altare animas interfectorum propter verbum Dei. » {Apoc, vi, 9.)
qui rendaient infiniment plus fréquentes qu'aujourd'hui les apparitions des bons et des mauvais Anges qui reviennent si souvent dans les saintes Écritures , et plus souvent encore dans les vies des Saints. S. Martin voit le diable près de son lit de mort , et proteste à cette « méchante bête » qu'elle ne pourra rien sur lui {\). S. Anselme , religieux à l'abbaye du Bec , délivre par le signe de la Croix , symbole le plus actif du Christianisme, un de ses frères qui, n'ayant pas voulu lui pardonner, croyait être victime de deux loups et dont certains qui Ic prenaient à la gorge (2). S. Thomas d'Aquin, jeté
détails étaient de ^ > t •
véritables sym - daus uu grand danger de séduction par une courtisane, s'en débarrasse en la poursuivant avec un tison enflammé; et bientôt après, dans son sommeil, il voit un Ange qui l'entoure d'une ceinture mystérieuse , gage pour l'avenir d'une chasteté inexpugnable (3). Qui ne voit dans ces bêtes féroces le type spirituel de l'ennemi des hommes , si souvent signalé par Notre Seigneur lui-même (4) et, après lui, par les symbolistes, et. dans ce cordon, l'emblème de cette vertu des âmes pures que le prêtre renouvelle encore chaque jour dans son cœur en la demandant à Dieu par cette ceinture dont il serre son aube autour de lui avant de monter à l'autel (5)?
(1) « Mala bestia, nihil in me funesti reperies. » (Sulpicii Severi Dialoçj. III.)
(2) Legenda aurea, p. 277, t. II, éd. Brunet.
(3) Leg. aur., t. II, p. 307.
(4) « Mercenarius vidit lupum venieutem, et fugit... Lupus rapit et dispergit oves.» {Joan., x, 12.) — L'auteur des Distinctions monastiques : M Lupus figuram geritdiaboli..., rapinis institit...; animas quas Deus creavit sibi subdere non cessât. » (Lib. III De Lupo; apud [dom Pitra, Spicileg. Solesm., III, 63.)
(5) « Praecinge me , Domine, cingulo puritatis , ut maneat in me virtus continenliœ et castitatis.» [Preces anle Missam.)— S. Grégoire : a Balteus: cingulum castitatis, ut in Job: Balleuni regum ipse dissolvrl. Saepe enim contigit ut bi qui se in continentia regere videbantur, propter superbiam castitatis balteo spoliantur, et renés eorum funibus peccatorum praecinguntur. » — S. Eucher de Lyon dit en effet dans ses petites formules : « Funes, peccala ; » et Pierre de Capoue : « Cin-
Concluons que Jacques de Varaze doit ôtrc abordé plus sérieusement qu'on ne l'a fait jusqu'à ce jour ; donnons-lui la place qu'il revendique justement parmi les symbolistes. Aussi bien nous le rencontrerons encore dans le champ de l'iconographie chrétienne , et nous saurons mieux reconnaître ses inspirations.
Nous pourrions clore ici la série de nos observations sur le Dante , et sa
. . , . , - . Divine Comédie.
treizième siècle et entrer dans les matières qui vont nous montrer le symbolisme épanoui dans les œuvres de l'art ; mais nous croyons devoir signaler, à la suite de ces nombreux témoins de tant d'époques savantes , celui dont la haute et chrétienne poésie a reflété tous ces enseignements. Dante, l'illustre poète des trois dogmes fondamentaux du Christianisme , n'appartient pas, il est vrai , au treizième siècle par sa Divine Comédie , qui ne fut commencée qu'en 1298 fl) , et connue seulement dans les premières années du quatorzième. Mais, outre qu'il ne peut être question, en pareil cas, d'un court espace de vingt années au plus, il est certain qu'il ne faut pas reculer au delà de 1290 la composition d'un grand nombre de fragments de YInferno , qui était d'ailleurs terminé en 1308 (2). Les deux poèmes qui le suivent étaient finis en \ 321 , année où mourut l'auteur ; et tout le reste de ses œuvres poétiques , La Vie nouvelle , Le Banquet , un certain nombre de sonnets avaient précédé ces grandes bases de son immortelle réputation. D'ailleurs, il n'en est pas de ce symboliste, venu le dernier, comme de ceux qui professèrent, pour ainsi dire, cette science : ceux-ci ouvraient la voie et indiquaient la marche; celui-là, devenu artiste, s'y engage et la suit. Dante ne professe donc pas une
gulum qao alba stringilur, repressio est jactantias et vanitatis, ne per jactantiam castitatis meritum perdatur. » {Spicileg. , III , p. 156, 157, 402.)
(1) Voir Briseux, Notice sur Dante, eu tête de la traduction de La Divine Comédie, Paris, Charpentier, 1841, p. lxxxvi.
(2) Voir M. Artaud, Histoire de la Vie et des OEuvres de Dante j p. 84 et 129, in-8o, Paris, 1841.
théorie ; il applique celle qu'il a lue avec attention autour des monuments de son siècle et aux façades alors si bien comprises des cathédrales. C'est là qu'il a découvert ces pieuses et mélancoliques images des âmes souffrantes , ces monstrueuses laideurs des réprouvés que nous avons analysées dans un autre ouvrage où nous posions les principes généraux de tout ce symbolisme de nos sculptures monumentales (1 ). Pour nous , c'est donc bien au siècle de S. Thomas et de S. Louis qu'appartient cette belle et ferme intelligence. Nous ne pouvons entreprendre ici l'analyse de ce triple chef-d'œuvre , dont un seul , sauf quelques blâmes mérités par certaines expressions d'un ressentiment injuste, comme on s*en fait toujours plus ou moins aux époques de politique passionnée, eût mérité au génie qui l'inspira une insatiable admiration. Tout en nous bornant à citer ses plus habiles commentateurs, tels que furent MM. Artaud, Ginguené et Ozanam, et, parmi les Italiens, Balbo et Foscolo (2), nous indiquerons le plan général comme une continuelle allégorie , où la beauté du style, alors pourtant déjà fort modifié dans la langue vulgaire de l'Italie, est digne de l'élévation de la pensée , et où la conception magnifique de l'ensemble se relève encore de charmants et subhmes détails. Plan tout sym- Qc plau , Ic voici rapidement et exactement tracé par le
bolique du livre.
plus récent traducteur de La Divine Comédie et de La Vie nouvelle :
« La théologie , c'est-à-dire la science de Dieu et de l'homme en Dieu, voilà le côté mystique et le côté moral de cette triple épopée. Le poète reconnaît que la terre est dangereuse, qu'on s'y souille, qu'on s'y égare : il en sort, sauvé
(1) Voir Histoire de la caLhcdrale de PoiUers, t. I, p. 100, 140, 141, 224 et 225.
(2) VoirGinguené, Histoire de la littérature italienne, nenî y oXumes in-8°, 1824; — Vita di Dante, scritta daCaesare Balbo , deux volumes in-S», Turino, 1839; — La Commedia di Hante Alighieri da Ugo Foscolo, Lugano, 1829.
par la Poésie, il entre dans le monde mystique, s'effraie en effet aux supplices de ceux qui dévièrent de la route divine ; il se purifie aux feux du Purgatoire , puis il quitte Virgile (qui l'a accompagné jusque-là) pour Béatrice : il quitte la poésie, langue humaine, pour la théologie, langue divine. Il voit en Paradis (sous la conduite de ce nouveau guide) briller cette croix formée des âmes de ceux qui donnèrent leur vie pour Jésus. Il voit la Pose mystique s'ouvrant et se refermant en louant le Très-Haut. Arrivé enfin devant le profil môme de Dieu, Dante, qui déjà ne trouve plus de voix pour rendre son amour, est ébloui et ne peut lever les yeux (I ) . »
Dante assistait aux grandes émeutes qui troublaient, pen- Patriotisme er-
. . roné de l'auteur.
dant les treizième et quatorzième siècles, les républiques italiennes. Il s'y était mêlé, en était devenu victime, et vécut, durant les vingt-trois dernières années de sa vie , dans le parti des Gibelins. Tout son poème est une réminiscence de ses douleurs plus ou moins patriotiques... Il y reproduit ce qu'il a vu, ce qu'il sent, ce qu'il espère. « L'enfer, dit encore notre traducteur, c'est l'anarchie ; le purgatoire , c'est le passage à l'ordre ; le paradis , c'est la monarchie divine , type de la monarchie impériale (2). »
(1) Briseux, loc. cit., introduction, p. lxxxvi.
(2) Nous appelons plus ou moins 'patriotiques les douleurs exprimées par le poète, qui, en effets se montrait peu dans les intérêts de la patrie italienne en se rangeant parmi les gibelins, partisans de la maison impériale. Le véritable patriotisme était en ce temps-là du côté des Guelfes, que la papauté soutenait , non pas tant, comme on est accoutumé à le dire, par ressentiment de ses querelles avec l'Empire à raison des investitures^ que parce que la nationalité italienne eût fini par être absorbée dans la toute-puissance des empereurs allemands si on ne lui eût opposé une résistance vraiment patriotique. C'est encore une des plus mauvaises ingratitudes de l'iiistoire contre le Saint-Siège que ce système de travestissement des idées, travestissement employé avec une persistance systématique par ses ennemis plus ou moins avoués. Et le même esprit produit encore les mêmes résultats de nos jours. Le trône de S. Pierre et de ses successeurs est battu en brèche par de prétendus patriotes qui ne sont que des gibelins sous le nom
cace.
La théologie Et iiii autre génie qui Tavait bien compris, et qui, dans un
et le symbolisme
jugés par Boc- sièclc de foi, savait penser plus sagement que sa conduite ne semblait le dire , Boccace disait aussi , en parlant du sens profond de La Divine Comédie :
« La poésie est théologie. »
En faisant taire nos sens , et si nous n'écoutons que la raison , nous ne tarderons pas à reconnaître que les poètes de l'antiquité ont suivi , autant que la portée de leur intelligence le leur a permis, les traces de l'Esprit-Saint. Ces traces de la science éternelle sont voilées dans l'Écriture sainte comme dans les écrits des poètes, et c'est sous ce voile que se conservent les vérités qui doivent être complètement démontrées à la fin des siècles. L'usage des figures, pour couvrir les vérités , a ces avantages : qu'elles présentent à la fois le texte du livre et le mystère qui y est renfermé, qu'elles exercent simultanément la réflexion des sages et l'instinct des simples; qu'en public on nourrit les faibles d'esprit, et que, dans le silence de la retraite, on élève encore la pensée des intelligences les plus sublimes. C'est comme un large fleuve sur les pentes duquel l'agneau peut se désaltérer, tandis que l'éléphant nage au-dessus de la profondeur du courant.
«... Par ce que nous appelons théologie^ il faut entendre
de libéraux; qui, sous prétexte de former à l'Italie une unité impossible, tendent à se nantir du gouvernement d'une république dont ils deviendraient les tyrans, et tirent les dernières conséquences des injures prodiguées à la papauté par ses ennemis de tous les temps, en rugissant contre son pouvoir temporel, sans lequel ils savent bien qu'elle n'aurait plus ni indépendance ni durée. Et , chose admirable, c'est la papauté , dans la personne de l'immortel Pie IX^ qui seule , quand les rois eux-mêmes l'abandonnent lâchement devant les efforts de leurs ennemis, soutient les principes fondamentaux de toute société humaine, résiste, avec sa seule force de la morale et du droit, aux violences et aux hypocrisies de ses adversaires , et une fois de plus prépare la paix et le salut du monde au milieu même de ses plus effroyables bouleversements. Voilà le vrai patriotisme, ou il n'y en aura jamais. Quant à l'autre, le monde devrait bien savoir à quoi il aspire, quelle confiance il mérite, et ce qu'on doit attendre de lui !
ce que produit l'Écriture sainte , soit lorsqu'au moyen de récits historiques et par l'effet de certaines visions , ou soit par l'expression de lamentations et de plaintes , elle se propose de montrer le profond mystère de l'Incarnation du Verbe divin , de sa vie humaine , de ce qui lui est arrivé à sa mort , de sa victorieuse résurrection , de sa miraculeuse ascension , et enun de tous les actes divins par lesquels Il nous a frayé un chemin vers la gloire éternelle et nous a rachetés du péché originel (\). »
Le poète trop léger du Décaméron définit très-bien ici gu^ "«"Jôle ^eMe une portion de la théologie ; il oublie qu'elle consiste en ^^^l^^'"^ ^^^ ^®*" autre chose que ces contemplations de la vérité : c'est peutêtre que cette belle imagination avait le malheur de préférer ce qui oblige l'esprit à ce qui humilie et subjugue les passions du corps... Quoi qu'il en soit , c'est bien le caractère du poème de Dante, qui, tout imbu des solennelles réalités de la foi , les couvre d'un voile poétique pour arriver, comme le Tasse , à des enseignements de la plus étonnante sublimité. Il faut donc renoncer, de l'avis des juges les plus éclairés , à cette opinion de Balbo , pourtant si bon juge lui-même , que Béatrice ne représente pas la théologie dans l'œuvre du grand génie florentin (2); au contraire, elle y fait bien ce rôle plein d'une suave gravité, comme Virgile y fait celui de la poésie. C'est précisément ce que Boccace a reconnu, quand il nous rend avec tant de justesse l'admirable union de ces deux trésors de l'intelligence humaine (3). Il est vrai que la Théologie est plus spécialement dans les chants x et xiv du Paradis , mais elle accompagne Dante par tout le poème ; elle y est vraiment l'allégorie qui amène partout l'expression de la pensée catholique; et si l'on veut avoir une complète extension
(1) Vila del chiarissimo Dante..., faUa d'ail' inclito Giov. Boccacio, Firenze, 1576, p. 48 et suiv.; cité par M. Brizeux, p. Lxxxi.
(2) Balbo, Vita di Dante, t. II, p. 180.
(3) Boccacio, Origine, Vita... di Dante, sub init.
des hautes idées tout à l'heure développées par Boccace, il faut lire avec l'attention qu'elle mérite toute cette œuvre, où l'exilé de Florence a jeté le plus vif éclat sur l'état des âmes catholiques de son temps et les hautes sphères qu'y avait atteintes le symbohsme.
liqtfe^X la m^èîe ^^ ^^^ cspnt RQ pouvait , en effet , échapper aux poétide Dante. qucs Imprcssious de cette religion des esprits supérieurs.
Naturellement doué des magnifiques conditions du poète , il semble naître tout exprès au miheu des circonstances qui devaient les exalter en lui , depuis les premières impulsions de la famille jusqu'aux plus émouvantes scènes de la vie sociale. Au rapport du biographe de Gertaldo, la mère de Dante vit en songe , pendant sa grossesse , le fils qu'elle devait mettre au monde, se jouant sous un laurier, au bord d'une fontaine aux eaux limpides. Il buvait tour à tour de ces eaux et mangeait des baies échappées à un laurier dont le vaste ombrage l'abritait. Bientôt l'enfant devenait un berger, et, pendant qu'il cherchait à saisir les branches de l'arbre poétique , un faux mouvement le faisait tomber ; il ne se relevait que pour devenir un Comment il 8»est paou {]). Quc ccttc visiou soit vraic ou inventée par quelque
(1) Le paon^ qui signifie souvent le démon, et les impies, comme symbole de l'orgueil et d'autres mauvaises passions, devait avoir aussi, à cause de sa beauté, une signification avantageuse. Il désigne donc, par ce motif, et aussi parce que sa chair passait pour incorruptible, riiomme parfait, dont l'âme s'embellit de toutes les vertus, et que les tribulations de cette vie n'ont pu en faire dévier. C'est la doctrine de la Glose ordinaire : « Pavo est avis multiplicis coloris... Eorum caro siccata imputribilis permanere dicitur, et, quia pennarum pulchritudine vestiuntur , designare possunt perfectos, et igné tribulationis decoctos , adeo ut variis virtutibus decorentur. » (Glossa ordin. in III Reg., X.)
Cette prétendue incorruptibilité de la chair de cet oiseau signifiait aussi l'éternité : c'est ce qui l'avait fuit connaître à Junon, et pourquoi quelques impératrices l'avaient pris pour symbole, comme l'aigle était choisi par les empereurs. Une médaille de Faustine la mère porte au revers un paon dont la tête est nimbée. ■— VoirNovarini Schediasmala sacro-profana, lib. III, n» 136.
persuasion populaire venue à la suite d'une grande r6pu- rëaiisd daiw la vie tation , toujours est-il qu'elle atteste une époque où ces boiisme du paon, jeux de l'intelligence exerçaient encore une poétique autorité. Mais, dans le premier cas, il devait y en avoir assez pour inspirer à une froide et ardente imagination le sentiment de sa vocation poétique. Le laurier fut cueilli , l'eau du fleuve mystérieux fut goûtée , une grande chute succéda à ces premières joies , et enfin qui peut nier que la gloire ait paré la couronne du poète de ses plus séduisantes pierreries ? — Bercé peut-être aux souveîiirs enthousiastes de ce rêve doré, l'enfant qui pouvait à neuf ans s'éprendre, en d'innocentes amours, des charmes enfantins de la jeune tîlle des Portinari et lui dédier ses premiers vers ; celui qui put jeter les purs échos de ce profond sentiment dans sa Vie nouvelle devait, dans un âge plus mûr, en présence des grands événements d'une vie agitée par les passions poUtiques , aspirer à de plus hautes pensées et appeler son génie à chanter de hien autres émotions. Ce fut sans doute le principe natif de sa grande trilogie. L'indignation pour les crimes de l'amhition cruelle , la reconnaissance pour des bienfaits tels qu'en reçoit toujours un proscrit , la pitié pour des faiblesses qui n'en étaient pas indignes , ouvrirent naturellement à Dante les trois grandes sphères de l'existence à venir. Là il pouvait d'avance , au gré de son cœur, punir les injustices de ses ennemis , récompenser le zèle généreux des âmes saintes, et laver dans le bain d'une expiation passagère les excusables langueurs de quelques débiles volontés. Et comme le symbohsme plane encore de chacun despertoutes parts au-dessus de toutes les conceptions de l'intei- Divine coméate ligence , et que son voile transparent abrite toujours de Joèfe!"^^ ^^'^ belles fictions sous leurs vérités , il s'engage tout d'abord en cette course sublime avec des compagnons dignes d'y figurer. — Béatrice, cette noble amie d'enfance qu'il s'était promis d'immortaliser, représente l'image élevée de la confiance chrétienne se reposant dans les chastes convie-
Dante s'est inspiré aussi dé l'iconographie architecturale.
lions de la foi (^) ; Lucie est la lumière de la grâce pénétrant le cœur où Dieu règne par la vertu (2) ; Virgile est la poésie personnifiée dans celui de tous les poètes anciens qui prophétisa le Christ dans sa 4^ églogue , et qui couvrit le mieux des couleurs allégoriques du genre pastoral des événements trop semblables à ceux qui ensanglantèrent les champs de bataille des Guelfes et des Gibelins (3) . Quel plus convenable cortège du génie ?
Nous montrerons bientôt en quoi l'art de nos basiliques se retrouve dans les livres harmonieux de La Divine Comédie. Bien différent des mystiques dont il s'était nourri, Dante ne donne pas dans ses vers le thème fécond de notre iconographie religieuse : elle était faite avant lui. Il la dessine donc , mais en maître, il la colorie en grand peintre , et il perfectionne souvent, par la parole écrite et par l'harmonie imitative de son rhythme enchanteur, ce que les mille fantaisies de la poétique physiologiste avaient façonné aux portes et aux murailles de nos temples , dans le noble but d'instruire et d'éclairer. Ce n'est pas être plagiaire que d'imiter ainsi : c'est doubler les forces du génie , c'est lui donner une magnifique approbation, en déclarant qu'on le comprend et qu'on faime. Mais laissons ces détails, qui
E donna mi chiamo beata e beUa...
Luceran gli occhi suoi piu che la Stella...
lo son Béatrice...
Vegno di loco ove tomar disio
Amor mi mosse, che mi far parlare.
... O donna di virtu, sola per cui
L' umana specie eccede ogni contento
Da quel ciel...
(Infemo, cant. ii, passim.) Lucia, nlmica di cîascun crudele, Si mosse, e venue...
Disse : Béatrice, Loda di Dio vera, Che non soccorri quel che t' amo tanto ... E venni a te cosi com' ella Yolse....
(Ibid., passim.) Oh! se tu quel Virgilio, e quella fonte Che spande di parlar si largo fiume ?
... 0 degli altri poeti onore e lume... E dio a lui : poeta, i' ti richieggio... Che tu mi menilà dov' or dicesti.
{Ibid., cant. i, terc. 27 et 44.)
nous reviendront, et suivons la marclie du poète dans les
routes inconnues qu'il veut parcourir.
Il avait eu pour maître Brunetto Latini , qui lui-même i^a première allégorie emprunavait écrit en vers , souvent très-heureux , une allégorie du tée à Bruuetto
Latini.
nom gracieux de Tesauretto , le Petit Trésor, œuvre morale où les vices et les vertus s'escriment à qui fera mieux ressortir le plan adorable de la Rédemption et les puissances quasi-célestes de l'âme humaine pour y concourir. Que cette idée ait fait germer celle qui ouvre le poème d'Alighieri , comme on le croit assez généralement (I ) , on n'en pourra conclure qu'à une supériorité infinie du disciple qui sut monter si haut au-dessus de ce même point de départ. Comme Brunetto , il se trouve , à l'âge qu'on Jartie phiioso-
*■ ' 'Ci phique et politi-
regarde comme le milieu de la vie , embarrassé dans une que du poème. obscure et sauvage forêt qui est celle de ses mauvaises habitudes de jeunesse. Au bas d'une colline, le soleil levant, flambeau universel de la science , c'est-à-dire de la véritable philosophie, l'éclairé sur le danger que lui présentent trois bêtes cruelles auxquelles il s'est trop livré jusqu'alors. Ces bêtes sont une panthère , un lion et une louve , qu'au dire de tous les interprètes, il faut regarder comme la luxure , l'orgueil et l'avaricieuse ambition des choses terrestres (2). C'est de là que, par suite de poétiques inci-
(1) Le chev. Artaud, p. 30 et suiv.
(2) E, ecco...
Una lonza leggera e presta molto Che di pel maculato era coperta...
Paura non ml desse La vista che m' apparue d' un leone Con la test' alta, e con rabbiosa famé Si, che parea, che 1' aer ne temesse ; E una lupa, che di tutte brame Sembiava carra con la suo magezza.
E molto genti se gia vlver grame.
{Inferno, cant. i, terc. 11, 15 et 16.)
Ces interprétations, que nous n'avons pas besoin de motiver parce qu'elles sont empruntées aux symbolistes du moyen âge que nous connaissons déjà en plus grande partie^sont acceptées et citées par M. Brizeux dans les notes de son excellente traduction, que nous indiquons ici une fois pour toutes.
dents , qui n'avaient manqué ni à Virgile ni à Homère , il se trouve transporté tout à coup, d'abord, devant les tourments sans fm des coupables, puis au milieu des expiations temporelles des Justes qui attendent encore ; et enfin dans ces ineffables délices où les Élus puisent leur bonheur éternel . Successivement , dans ces trois régions , ou plutôt dans ce triple cadre où il renferme à son gré les personnages condamnés ou bénis par l'histoire de l'humanité , on le voit rencontrer dans la foule plaintive ou radieuse ceux de ses contemporains qui prirent plus ou moins de part aux révolutions dont il goûte lui-même les fruits amers. Il ne manque pas d'apprécier leurs actions dans la balance d'une philosophie toujours chrétienne , mais que l'esprit de parti laisse quelquefois errer jusqu'à d'involontaires injustices : c'est de quoi il faut un peu se méfier en' le lisant {\). Nous ne blâmerons pas au même titre ces traits de satire mordante ou d'amères ironies qu'il lance à l'occasion contre ses ennemis ou ceux de l'Église, partout aimée et vénérée de lui, et qu'il ajoute comme un supplice de plus à ceux des grands criminels qu'il voit à jamais malheureux (2j. Ce sont des moyens que Dieu et les Prophètes n'ont pas craint d'employer, parce qu'ils étaient comme l'expression de la justice divine (3). Prophète luimôme en en prenant le rôle , Dante n'use en cela que d'un ressort très-littéraire et très-permis : ce sont là ses passions de poète , et sa poésie ne peut qu'y gagner plus de sentiment et de vie. Voyez aussi quel admirable génie dans ces transitions si fréquentes, dans ces descriptions si difficiles, dans ces peintures si audacieuses des châtiments des damnés, et quelle pitié tendre , quels suaves épanchements de sensibilité , quelles splendides lumières dans ces
(1) ïnf.j cant. ii, terc. 5.
(2) Voir M. Artaud, p. 138, 221, 349.
(3) « Deus ait : Ecce Adam quasi iinus ex nobis factus est, sciena bouum et malum. » — Voir Cornélius à Lapide, In Gènes., m, 22.) — « Ego in interitu vestro ridebo vos. » (Prov., i, 26.)
contemplations des passagères souffrances du purgatoire , comme des douces et inaltérables joies du ciel ! Et tout cela poétiquement enchâssé dans une philosophie symbolistique d'où jaillit sur chaque personne, sur chaque objet, un charme qui surprend toujours par sa nouveauté inattendue. Dans ses rimes musicales qu'il osa livrer à sa langue Réminiscences
* du symbolisme
vulgaire en dépit des droits invétérés de Rome savante , il des pères. - s.
^ ^ ' Pierre , S. Jac -
vulgarise d'autant plus l'art séduisant des comparaisons et ques et s. jean. des symboles, et il réussit comme un de ces Pères de l'Église dont les œuvres avaient nourri ses jeunes années et fait les déUces de ses jours d'exil. Il prend donc Rachel et Lia pour les deux types de la vie contemplative et de la vie active {\). -— S. Pierre, S. Jacques et S. Jean représentent la Foi, l'Espérance et la Charité ; car l'un est la pierre ferme comme la foi qui le lit marcher sur la mer (2) ; l'autre a parlé des biens futurs comme d'une moisson abondante et sûre en suite des épreuves de ce monde ; il les a contemplés sur la montagne de la transfiguration (3) , et le disciple bien-
(1) Giovane e bella in sogno mi parea
Dona veder andar per una landa Cogliendo fiori : e cantando dicea :
Sappia qualunque' 1 mio nome dimanda , Ch' io mi son Lia, e vo movenrlo' ntorno Le belle mani a farmi una ghirlanda.
Per piacermi al lo specchio, qui m' adomo : Ma mia suora Rachel mai non si smaga Dal suo miraglio : e siede tutto il giorno.
Le! lo vedere e me 1' ovrare appaga.
(P«r(/afor.,c. XXVII, 34 es.; éd. Buttura, Parigi, 1840.)
(2) ... O luce eterna del gran viro
' A oui nostro Signor lascio le chiavl...
Tenta costui...
Intorno délia fede
Per la quai tu su per lo mare andavî.
{Parad., cant. xxiv, 12 , 13.)
(3) '< Patientes igitur estote usque ad adventum Domini. Ecee agricola exspectat pretiosum fructum terrae... (Jac, iv, 7.) Beatus vir qu. suifert tentationem : accipiet coronam vitce ! » (i, 12.)
Mira, mira, ecco il Barone Per cui laggiîi si visita Galizia...
Indita vita,
Fa risonar la speme in questa altezza ; Tu sai che tante fiate la figuri Quante Gesu a' tre fé piu chiarezza.
{Parad., cant. xxv, 6, 11.)
T. îi. 43
aimé n'a-t-il pas proiiYé son amour par le martyre , après l'avoir puisé sur la poitrine du céleste Pélican, et reçu du haut de la croix le dépôt sacré de la plus sublime des mères (^) ? — Ainsi se dessinent , sous ce crayon créateur, autant d'images curieuses que le poème a de tercets harmonieux. Ainsi les vices, les vertus, se classent sous le pinceau du poète avec des couleurs qui les frappent d'une ingénieuse ressemblance; et si le sculpteur des monuments de pierre qui, sans aucun doute, l'inspire presque toujours, atteste au plus haut degré un mérite d'invention plein de vérité et de verve , on ne peut s'empêcher de reconnaître que Dante , en s'exprimant avec tout l'avantage que lui donnaient la connaissance et le goût des mystérieux symboles , ajoute encore à leur expression par le coloris énergique d'un magnifique langage mis au service de la plus somptueuse imagination.
Autres poèmes Gc poèuic cst bcau saus contredit , et , au jugement de
*iu trcizièniG siè-
cie.— Romans de tous , il dépassc dc bcaucoup tout ce qui avait été fait
chevalerie, / , i ti or^ • r . ,.
précédemment en ce genre. Il sufnrait a prouver jusqu a quelle hauteur se sont élevées, à cette glorieuse époque de la religion et de l'art, les belles conceptions du symbolisme chrétien. Nous ne pouvons cependant passer entièrement sous silence d'autres formes de poésies symboliques en vers ou en prose qui méritent également notre attention , au moins comme points de repère dans l'histoire dont nous nous occupons. Ce sont autant de témoins qui apportent sur chaque siècle, depuis Charlemagne , une parole de plus à cette question du symbohsme universel,
(1) ... L' amore ond' io avvampo
Ancor ver la virtu che mi seguette Infin la palma ed ail' uscir del campo...
Questi e colui che giacque sopra' 1 petto
Del nostro Pellicano ; e questi fue
D' in su la croce al grande uficio eletto.
{Parad., 28, 38.)
qu'ils tendent à débrouiller de plus en plus. Qui n'a entendu parler de ces romans de chevalerie qui fondèrent notre littérature française en bégayant d'abord la langue romane , concoururent puissamment au développement de ses formes naïves , et prirent du latin , si heureusement modifié par l'Éghse , ces allures nettes et hardies qui , en rejetant peu à peu les inversions , devaient faire de notre beau français la plus claire, sinon la plus élégante des langues modernes ? Au milieu des faits héroïques auxquels furent d'abord consacrées ces compositions populaires , l'allégorie tint toujours une place importante , et , sans parler des Chansons de gestes , comme celle de Rolland , des exploits de La Table ronde , et de tant d'autres dont le fond est essentiellement allégorique , on pourrait s'arrêter aux deux ou trois plus célèbres qui eurent le don de passionner le moyen âge : tels furent , parmi les fabliaux , le fameux Roman du Renard , spirituelle satire des travers de la société ; le Saint-Graal , où Jésus consacra son Sang divin à la première Gène, vase miraculeux dont les ennemis, combattus sans cesse par des preux fidèles , représentaient les penchants désordonnés que tout chrétien doit combattre , afin de mériter le ciel; et enfin le célèbre Roman de la et entre autres le
,, , . 1 • 1 T% . • > Romande la Rose.
Rose, songe allégorique comme celui de Dante, mais ou l'esprit brille plus que le génie , où le genre descriptif a bien plus de mérite que l'invention : livre que son premier auteur, Guillaume de Lorris, avait borné à de sages dimensions, que Jean de Meung allongea beaucoup trop pour l'honneur de sa réputation morale , et dont les personnages symboliques eussent pu réussir à intéresser sans produire avec eux, dans le jardin où ils devisent, des libertés d'action et de langage qui sentent trop la licence des troubadours.
Heureusement pour l'histoire de ce siècle , dont cette Le caractère
*■ ... chrétien s'y révèle
production licencieuse signalait la dernière moitié , le surtout par ses
* ^ tendances symbo.
poème de Glopinel n'était pas l'expression de la pensée nstiques,
générale. Ces désœuvrés qui profanent la poésie aux passions vulgaires n'avaient alors de crédit que sur les grands qui passaient des cours aux tournois et des écarts d'une imagination enflammée aux graves devoirs d'une sincère piété. Pour le peuple , il s'en occupait fort peu, et goûtait sans attrait pour ces dissipations dangereuses la part plus large de paix intérieure que lui faisaient à l' envi l'esprit de famille et la simplicité de sa foi. Il fallait bien qu'il en fût ainsi pour que ce siècle, le plus religieux qu'il y eût jamais, comprît si profondément l'esthétique du Christianisme et imprimât ses fermes croyances dans les plus minces détails des arts qu'il immortalisait, et particulière- Et l'art uc s'cmbellissait pas seul de ces attravantes mani-
ment dans les .
Saints. festations : la vie domestique, les relations sociales, en étaient
imbues ; la sainteté des mœurs y trouvait sa règle constante, sa force d'ascension continue, et l'histoire y enregistre simultanément la plus haute expression de la pensée et le plus touchant exemple de perfection chrétienne. Alors Dieu se plaît à favoriser les élans mystiques des cœurs fidèles. Cette doctrine du symbolisme qui préside à tous les actes, qui inspire tous les travaux de l'intelligence , dont les esprits se sont nourris en méditant les saintes Lettres, est communément ratifiée par des miracles ; les Saints reçoivent du ciel des faveurs qui la leur recommandent, et presque toujours ces âmes excellentes, dont la sensibilité est exquise comme leurs vertus , ne se révèlent au monde extérieur qu'embellies par quelqu'une de ces lumineuses merveilles dont les légendes sont pleines et dont on n'apprécie jamais assez la pénétrante beauté.
Gomment s'étonner des miracles quand ils proclament ainsi la pureté de ces vierges qui brillent de toutes les grâces de la plus chaste innocence, quand ils manifestent la simplicité de ces préoccupations divines qui absorbent les grands génies de l'ascétisme , quand les Papes eux-mêmes se plaisent en des écrits doctrinaux à parler le langage figuré de
sise.
ces extatiques penseurs ? S^e Glaire assiste à la procession des s- ciaire. rameaux, et sa palme refleurit entre ses mains quand toutes les autres sont desséchées : c'était le symbole de cette vie angélique dont la sève ne tarit pas au milieu des sécheresses du monde. Aussi Alexandre IV, qui procède à sa canonisalion après avoir assisté à sa dernière heure, dilate son cœur en louant cette vie toute céleste ; il la déclare en des4)aroles enthousiastes « la plus resplendissante des lumières de cet âge , claire entre toutes les clartés , vive lumière de la maison de Dieu , la princesse des pauvres, la duchesse des humbles (^). » — L'illustre contemporain de ces deux gloires de l'Église , S. François d'Assise, était tout épris de s. François d'A* ce qu'il rencontrait de touchant dans les moindres objets de la nature ; il s'y attachait avec affection et ne manquait jamais d'en tirer des conséquences allégoriques propres à renouveler toujours plus la ferveur de son âme. Il aimait surtout , parmi les animaux , ceux qui lui représentaient quelque vertu du Sauveur, les agneaux, par exemple, qui exprimaient sa douceur et sa patience. Il préférait l'alouette parmi les oiseaux , parce qu'elle s'élevait plus volontiers à une plus grande hauteur vers le ciel : n'avaitelle pas d'ailleurs une robe cendrée , comme celle qu'il avait choisie pour son Ordre , ce qui lui rappelait l'esprit de la pénitence et la pensée de la mort (2)? Nous savons, par d'autres exemples déjà allégués, combien cette disposition du cœur était commune aux amis de Dieu dans les siècles hiératiques : c'était le symjjolisme toujours vivant
(1) « Clara, claris praîclara..., clarissima illuxit. Haec fuit altum sauctitatis candelabrum,vehementer in habitaculo Domini rutilaQs...,pauperum Primiceria,Ducissa humilium. » Ces deux litres montrent quel respect on portait alors aux qualifications de la noblesse; un Pape ne. croit pas pouvoir mieux honorer une Sainte qu'en lui donnant celles-ci. — Dante appelait aussi S. Jacques: le Baron du pèlerinage de Galice: il Barone per cui laggiù si visita Galizia. {Parad., cant. xxv, 6.)
(2) S. Bonaventurae, Vila S. Francisci, cài^. viii et xii.
des Livres saints et des Pères , coloré , au contact de ces consciences éminentes , des tendres et doux reflets de la présence de Dieu.
Conséquences à Qes temps béuis ne sont plus , hélas ! Le nôtre , im-
tirpr (Ig cette rC"
vue des siècles préffué dcs doctHues contraires dont nous dévorons ramerchrétiens contre le ^ '^ Pl•^•l 11 f
philosophisme de tuiuc , s'cst pris, daus sa folie , a rn^e de tant de choses sérieuses , à les obscurcir de ses mensonges , à les ridiculiser pour les ternir. OubUeux de ses origines, notre âge d'orgueil, de cupidité et d'intempérance , n'a aucune des vertus de nos pères ; il profane leur caractère en le calomniant , l'accuse iniquement d'ignorance , et s'aveugle jusqu'à refuser de le comprendre. Et cependant les découvertes dont il se vante, et que l'imprimerie vulgarise au service du matérialisme , étaient en germe dans les véritables savants du moyen âge, depuis les encyclopédistes du septième siècle jusqu'à ceux du treizième ; jusqu'à Vincent de Beauvais , après lequel nos académiciens n'ont rien trouvé en fait d'ordre et de méthode; jusqu'à Roger Bacon, qui sut régulariser et sanctifier l'état des sciences naturelles, et qui eut la première idée du calendrier , si sagement réformé par Grégoire XIII à la fin de ce seizième siècle trop excessivement loué.
En vain , nous serions condamné à entendre s'élever contre nous les infatigables voix qui maudissent la presse chrétienne quand elle ramène au respect de ces vieilles traditions fatalement méprisées. Nous avons vu de trop près , et médité trop longuement les éléments de nos croyances pour nous en démettre devant ces taquineries de parti, et nous en avons dit assez dans cet examen des auteurs dont l'Église se glorifie, pour que, mieux connus désormais de ceux qui veulent bien nous hre, ils ne laissent d'eux dans les esprits sages et impartiaux que de nobles et utiles souvenirs. Avec eux nous avons conduit notre travail jusqu'à la fin de cette seconde partie : nous avons vu le symbolisme chrétien naître des pages sacrées de
rËcritiiic , y briller de son éclat primitif, et de là, passant dans les traités dogmatiques ou moraux des écrivains ecclésiastiques , y établir ses titres de noblesse et prouver ses justes prétentions à réglementer la pratique de Fart. — Il Knccon.iuitna-
*' * *^ * ^ turellemcnt a l'e-
nous reste donc à le montrer, dans cette action pénétrante t"f^« ^c i-art ca-
* tholiquc.
de sa vie providentielle, réglant d'après ses lois la marche de l'art chrétien, depuis le plus superbe monument jusqu'à la plus modeste miniature, et imposant ses théories à l'artiste, qui partout les respecte , les étudie et s'y soumet. C'est l'Église qui a dirigé cette marche. Épouse de l'Homme- L'Égiisc , maî-
. , . . , tresse «uprcme do
Dieu, dont Elle contniue la mission parmi les hommes, c'est cet enseignement
w-,11 . . ' r> Mi'i 1 • ^ 'Il pratique.
Elle qui est venue, inlailiible interprète, autoriser le langage des Pères ; qui s'est divulguée à leurs yeux sous les doctes enseignements de leur parole ; c'est Elle encore qui dictera ses inspirations quand il faudra changer en d'immenses cathédrales les pierres brutes de nos collines , parer leurs nefs consacrées des catéchèses peintes de la doctrine de vérité, sculpter à leur fronton les scènes terribles ou consolantes du jugement et du paradis. Donc , après l'édifice Marche uué-
ri cure de cet ou*
matériel construit sur les plans absolus de l'esthétique vrage; divine ; après cette Trinité suprême qui résume en elle toute théologie et qui se montre aux yeux mortels dans ses plus sublimes attributs, doivent apparaître dans toute la majesté de leur mystique langage ces ineffables figures dont l'idéal demeure à jamais inséparable de notre foi : le Christ, qui rachète et qui sauve, qui règne et juge, qui condamne ou récompense éternellement; — la Femme, bénie entre toutes , qui devint sa Mère et nous sert près de lui de médiatrice et de secours; les Anges, ministres aimables dont le rôle iconographique est toujours le symbole de nos propres adorations ; enfin les Apôtres , continuateurs sur la terre de l'œuvre céleste , et cette armée toujours jeune de Martyrs , de Confesseurs, de Vierges qui, à divers titres , occupent une si glorieuse place dans la hiérarchie catholique. Tels sont les sujets qui vont découler
désormais des notions acquises dans ces deux premiers volumes, et dont on sent déjà par elles l'importance pour l'art religieux, onyappuquera Dc SOU côté , Ic culte a d'égalcs prérogatives : il a ses rartThréS et solcnultés éloqueutcs , ses harmonies qui lui rattachent cSe catholique." Ic CŒur humaiu , ses splendeurs pour toutes les joies de l'ÉgUse , ses plaintes pour toutes ses tristesses , ses mélodies musicales qui ne conviennent qu'à lui, et dans lesquelles se dévoilent avec la majesté de la parole suprême la prière et la bénédiction des enfants de Dieu. Puis les choses d'ici-bas revendiquent leur place dans ce grandiose rendez-vous de toutes les pensées religieuses : les vices de l'homme livré aux funestes suites de sa chute originelle; les vertus qui y fleurissent en lui par la rosée de la grâce ; et ces fleurs dont chacune s'épanouit avec sa signification propre ; et ces natures si diverses de quadrupèdes , de reptiles, d'oiseaux, de poissons, qui toutes chantent le cantique de la création, représentent une leçon vivante , et bénissent la Toute-Puissance de leur Auteur en face même du dragon infernal et de ses hideuses contorsions. Mais ce riche ensemble , dont l'admirable ordonnance est venue jusqu'à nous et nous étonne encore, a eu, comme toutes les choses soumises à la puissance failhble de l'homme, ses défaillances et ses décroissements : l'apogée de toute œuvre périssable touche ici-bas à son déclin. Il faudra donc signaler les causes malheureuses de cette décadence qui fit dormir dans le tombeau, trois siècles durant, cette vie artistique dont nous voyons à peine poindre sous nos yeux l'heureuse mais lente résurrection. Cette renaissance nouvelle , ce véritable essor vers une restauration dont apparemment l'humanité a besoin puisqu'elle y revient toujours, que sera-t-elle? en verrons-nous le succès définitif, ou bien d'énergiques tentatives n'aboutiront-elles qu'à d'irrécusables preuves d'impuissance devant la faiblesse des études sérieuses ? Les déplorables liardiesses de principes vagues et trop arrêtés
devront-elles jeter encore l'art chrétien , à force de licences téméraires , dans un éclectisme qui le perdra? Cette question , il faut la résoudre à l'avantage du beau et du bien , et la solution en est tout entière dans la sérieuse attention des artistes à la voix de ceux qui ont mission pour les guider.
Notre travail va tendre désormais, dans la mesure de nos forces , à réaliser ce désir de nos plus chères convictions.
