CHAP. V. — DÉCRETS ET ÊPITRES

paragraphe de l'Épître de saint Calliste : « Que nul n'accueille les accusations semées par la calomnie contre le docteur {contra dodorem), parce que des fils ne doivent pas outrager leurs pères, ni les serviteurs déchirer leurs maîtres. Tous ceux qui sont enseignés sont les fils des docteurs ; la paternité selon la chair nous donne l'idée du droit de la paternité selon l'esprit. Est-ce que celui-là peut se flatter de bien vivre, qui ne conserve pas l'intégrité de la foi, qui calomnie son père et déchire l'honneur des siens? Il faudrait supporter patiemment et couvrir les défauts de nos pères, plutôt que de les étaler au grand jour, à moins qu'il ne s'agisse d'erreurs contre la foi. Que nul donc ne répande des écrits outrageants contre le docteur; que nul ne réponde à d'autres accusations, qu'à celles qui émaneraient légitimement d'un vrai fidèle, irréprochable dans sa vie et ses mœurs. C'est la parole de l'Écriture : « Ne réponds point à l'insensé qui étale sa folie *. » Le vrai fidèle a l'horreur du mal ; il se garde de propager de fausses rumeurs, ou de semer des embûches sur les pas du prochain. Tous ses actes répondent à la foi qu'il professe. L'infidèle, au contraire, trame dans l'ombre ses complots perfides ; il s'efforce d'entraîner et de perdre ceux qui vivent de piété et de justice. Un tel homme dans un corps vivant, est une âme morte. Les vrais fidèles se préoccupent de prémunir leurs frères contre l'atteinte de pareils calomniateurs. Car le docteur catholique, et en particulier le prêtre du Seigneur, pas plus qu'il ne saurait être impliqué dans les liens de l'erreur, ne doit être outragé par les machinations de la haine ou de la jalousie. La source première de ces désordres est l'orgueil, principe de la transgression et origine du péché. L'âme entraînée par une cupidité ambitieuse ne sait plus garder de mesure, le sens de la piété s'éteint en elle. Or, l'Église catholique protège tout ce qui est irréprochable. Nulle autorité, ni impériale ni ecclésiastique, ne peut rien entreprendre contre les préceptes divins. Tout jugement, toute sentence injuste, portée par un tribunal ou une autorité quelconque, extorquée par la terreur ou l'ordre

1 Proverb., xxvi, 4.

du souverain, est nulle de soi {. L'homme vraiment religieux ne se borne pas seulement à répudier toute participation aux complots des méchants ; non-seulement il s'abstient de donner du poids à la calomnie, en la répétant , mais il s'efforce de la repousser par ses discours. Tous les pieux fidèles ne sauraient hésiter. Ils préféreront assurer leur salut par les œuvres de la justice et de la paix, plutôt que de le compromettre en poursuivant la vengeance des fautes qui nous sont reprochées. Quant à moi, je ne saurais oublier que je préside aujourd'hui l'Église, au nom de cet Apôtre dont la

1 Ces paroles du pape saint Calliste I ont été reproduites par le neuvième eanon du concile de Nicée, par le sixième concile de Rome, sous le pape saint Symmaque> et parle Corpus j'uris canonici, n, quœst. 3, Injustum judicium^etc. Elles passaient cependant, aux yeux de la critique hostile, pour évidemment apocryphes. Comment, disait-on, admettre qu'une Épître d'un pape du IIIe siècle puisse parler de la nullité d'un décret impérial contraire à la loi de Dieu? Les empereurs Héliogabale ou Alexandre Sévère persécutaient les chrétiens et ne réglementaient pas leurs affaires. D'ailleurs, ajoutait-on, comment croire que le pape Calliste, après avoir expressément nommé l'empereur : nulli imperatori, ait pu faire suivre celte mention de la suivante : Definitio infusta regio metu autjussu, aut cujuscumque episcopi aut potentis, ajudicibus ordinata vel ada, non valeat? Ces termes ne se rapportent-ils pas à une époque où les premières monarchies européennes déjà fondées vivaient à côté de l'empire romain, et accordaient aux évêques une part considérable dans l'administration publique? Or, la vérité est que le regio qui offusquait les critiques est une traduction latine du texte grec original paat>ei<î>, lequel est indifféremment employé pour désigner le pouvoir d'un empereur ou d'un roi. A ne prendre que le texte de l'Épître, sans aucune autre donnée historique, il serait certain qu'au temps de Calliste une tentative de schisme eut lieu à Rome. Qu'y aurait-il d'étonnant à ce que les chefs du parti antipontitical eussent profité de la tolérance d'Alexandre Sévère pour s'immiscer dans les questions administratives afférentes aux chrétieus et se faire appuyer par le pouvoir païen? C'est manifestement la tendance que saint Calliste leur reproche dans son Épître, et l'expérience de tous les siècles nous apprend que cette tactique est commune à tous les hérésiarques. Avant de répudier la lettre pontificale, les critiques du xvne siècle auraient dû prendre au sérieux toutes ces considérations. Mais aujourd'hui que le livre des Philosophumena est venu nous apprendre les circonstances dans lesquelles Calliste aurait été personnellement frappé par des sentences judiciaires, au nom de l'autorité impériale, il n'est plus besoin de recourir à ces hypothèses, d'ailleurs très-fondées en raison, et l'opportunité de l'Épître de Calliste se dégage naturellement de l'étude des faits.

triple confession fut glorifiée par Notre-Seigneur Jésus-Christ, et dont la foi triomphe toujours de l'erreur. Je comprends que je me dois tout entier et uniquement à cette grande cause, qui intéresse le salut de l'Église universelle. J'espère que la miséricorde divine daignera m'assister, et qu'avec sa coopération, pleine de clémence, le venin contagieux pourra être étouffé et se convertir en germes de salut. Je compte sur votre dévouement et sur votre piété pour atteindre ce résultat. Car tout périclite, dès que l'autorité sacerdotale * ne sauvegarde plus la dignité du ministère ecclésiastique. Donné le onzième des calendes de décembre, sous le consulat des clarissimes Antonin et Alexandre (21 novembre 221 2). »

§ IV. Saint Calliste d'après les Philosophumeca.

il Voilà, il faut en convenir, une plainte bien éloquente qui Accusation* s'échappe du cœur d'un pontife outragé! Jamais, depuis que nous contre saint enregistrons les décrets et les lettres des papes, successeurs de, saint CaiSate, saint Pierre , nous n'avons trouvé un cri de l'âme aussi dou- £eur. s loureux, une protestation aussi énergique contre les calomnies atteignant l'honneur personnel du vicaire de Jésus-Christ. Or, nous le répétons, rien dans l'histoire connue de saint Calliste, jusqu'en 1851, ne pouvait expliquer ce langage. Mais aujourd'hui, le livre des Philosophumena nous a fait sa révélation posthume, il est venu confirmer ainsi, par un témoignage non suspect, l'irrécusable authenticité de cette noble Ëpître. Notons en passant que tous les critiques en France, depuis dix ans, ont tour à tour examiné les Philosophumena , sans qu'aucun d'eux ait songé à les conférer avec l'Épître depuis longtemps connue de saint Calliste. Que d'érudition perdue et de travaux inutilement dépensés à chercher le mot d'une énigme dont on avait l'explication sous la main !

1 Sacerdotalis est encore très- certainement ici la traduction latine du mot TipscrêuTeptov qui se trouvait dans l'original grec.

2 Callisti Papœ, EpU 1. 1, § 2; Pairol, grœc, tom. X. col. 124.

Quoi qu'il en soit, le chapitre iv du IXe livre des Philosophumena *, est ainsi intitulé : « Comment Calliste, en mélangeant les erreurs de Cléomène, disciple de Noët, avec celles de Théodote, a composé une nouvelle hérésie. » Voilà un début qui seul suffirait à justifier les accents d'indignation, que nous venons d'entendre de la bouche du saint pontife. Le chapitre répond à son intitulé ; nous le traduisons intégralement : « L'hérésie de Noët , dit l'auteur des Philosophumena, eut pour principal fauteur Calliste. Cet artisan de crimes, rompu au mensonge, et à toutes les fourberies, aspirait au trône épiscopal. Il circonvint, par ses présents et ses artifices, l'esprit de Zéphyrin, homme simple et sans lettres, étranger à la science des règles ecclésiastiques, d'ailleurs aimant l'argent et acceptant volontiers celui qu'on lui offrait. Calliste en obtint tout ce qu'il voulut. Il poussait Zéphyrin à des mesures qui entretenaient la division entre les frères ; lui cependant se ménageait, par ses intrigues, la faveur simultanée des deux partis opposés; tenant le langage de la vérité, devant les orthodoxes ; parlant comme Sabellius, devant les partisans de ce

* Le livre connu aujourd'hui sous le nom apocryphe de Philosophumena est intitulé en grec : Katà irac-wv écipeaecov lleyyoç. Omnium hœreseon confutatio3 « Réfutation de toutes les hérésies. » Nous disons que le nom de Philosophumena est apocryphe, non pas qu'il soit démontré que les premiers livres de cette compilation n'appartiennent pas au grand docteur qui avait composé sous ce titre une réfutation de toutes les hérésies. 11 paraîtrait au contraire assez vraisemblable, par l'accord des divers manuscrits grecs qui nous ont conservé le commencement de cette œuvre et qui l'attribuent tousàOrigène, que le docteur Alexandrin en aurait été le premier auteur. Mais, ainsi que nous le verrons plus loin, le chapitre consacré à Calliste n'est pas d'Origène. Le thème laissé par cet illustre docteur fut repris en sous-œuvre par un echismatique et surchargé dans le sens d'un parti hostile à l'Église et à son chef. Le texte des Philosophumena, découvert par Mynoïde Mynas dans un manuscrit grec maintenant déposé à laB ibliothèque impériale de Paris, sous le n° 454, fut publié pour la première fois en 1851, à Oxford, par M. Miller, membre de l'institut. Une première traduction latine en fut faite par Schneidewin et Duncker. Elle parut à Gœttingue, en 1859. L'édition grecque de M. Miller et la version latine des deux érudits allemands ont été reproduites au tome XVI ter de la Patrologie grecque (col. 3008). Une autre édition grecque, accompagnée d'une nouvelle version latine, fut publiée à Paris en 1860 par M. l'abbé Gruice (actuellement évêque démissionnaire de Marseille).

dernier, qu'il acheva ainsi de perdre, quand il aurait pu le ramener à la vérité. Plus d'une fois je fus à même d'avertir Sabellius; 1 n'opposait aucune résistance à mes observations, mais, aussitôt qu'il avait revu Galliste et l'avait entretenu, il se laissait de nouveau entraîner dans la doctrine de Cléomène, dont Galliste se prétendait le fauteur. Sabellius ne soupçonnait point alors la perfidie de Calliste; il la connut plus tard, ainsi que j'aurai l'occasion de le îlire. Quoi qu'il en soit, Galliste à tout propos produisait en public Eéphyrin, qui renouvelait sans cesse les mômes déclarations : Je ne connais, disait-il, qu'un seul Dieu qui ait été engendré et qui ait été passible, c'est Jésus-Christ. — Il ajoutait : Ce n'est pas le Père qui est mort; c'est le Fils. — Un tel langage entretenait parmi ics fidèles une controverse incessante. Il ne nous fut pas difficile de démêler l'intrigue de Calliste ; dès lors, nous lui résistâmes en face, embrassant ouvertement le parti de la vérité. Fort de l'assentiment général, cet hypocrite, irrité de nos protestations, en vint à cet excès de démence qu'il ne nous nommait plus que les Ai'Oéouç l (Ditheites) , révélant ainsi le venin secret qu'il portait dans son cœur. Mais il nous faut raconter sa vie en détail. J'ai vécu de son temps; il est bon que les mœurs de cet homme soient mises à nu, afin que tous les honnêtes gens sachent sa valeur, et apprécient à son juste mérite l'hérésie qu'il a propagée. Il est vrai qu'il fut l'un des confesseurs de la foi, sous le préfet de Rome Fuscianus 2 ; mais voici les circonstances de ce martyre 3 prétendu. »

1 Un peu plus loin, revenant sur son exposition hérétique du dogme de la Trinité, l'auteur des Philosophumena nous confirmera involontairement la nistesse de cette qualification. (Cf. n° 14 de ce chapitre.)

2 Dans la quatrième persécution générale , sous Marc-Aurèle. (Cf. chapitre III de ce volume, § III.

8 Outoç ê(xapTupy]cev... *0 Se rpoitoç tvjç ocùtov fjiapTvpCaç xotocrôe fy. Nous avons ainsi une preuve péremptoire qu'on donnait alors le nom de martyre (témoignage) à la confession du nom de Jésus-Christ, faite devant les tribunaux païens, même lorsque cette confession n'avait point entraîné la mort. Ainsi èe trouvent confirmées, par un témoignage non suspect, les observations «oaîogues que nous avons eu l'occasion de faire précédemment à ce sujet. VII. 37

Origine et 12. « Calliste se trouvait être de la domesticité d'un chrétien*

antécédents »

do saint nommé Carpophore, qui faisait partie de la maison de César. Car-

.alliste, d a- .

r5s l'auteur popnore eut confiance en un homme oui professait la même foi

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phumena. que lui. 11 remit a Calliste une somme importante, pour la faire

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et déporta- valoir par des opérations de banque. Calliste s'établit sur la place

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daigne. de la Fiscina pubhca: il reçut en peu de temps des sommes considérables que lui remirent les frères et les veuves, sous la garantie du nom de Carpophore. Il perdit tout et se vit dans le plus grand embarras. Il ne manqua pas de gens qui s'empressèrent d'aller porter cette triste nouvelle à Carpophore. Celui-ci promit d'exiger des comptes rigoureux de son mandataire. Effrayé du danger qui le menaçait, de la part de son maître, Calliste prit la fuite et gagna en toute hâte le port d'Ostie. Un vaisseau achevait ses dernières dispositions pour appareiller, il s'y jeta, sans même s'informer du lieu de sa destination ; mais Garpophorej informé à temps^ accourut à Ostie, prit une barque et se fit mener vers le navire, qui stationnait encore au milieu de la rade. Calliste, sur le pont du vaisseau, aperçut de loin son patron ; il se voyait pris ; dans cette extrémité, recourant au suicide, il se jeta à la mer. Du rivage, les témoins de la scène poussèrent des cris d'alarme ; les matelots, sautant dans des barques, réussirent à le sauver malgré lui. Le fugitif fut ainsi rendu à son maître, qui le ramena à Rome et l'envoya tourner la meule d'un moulin. Quelque temps après, les frères, selon qu'il se pratique ordinairement, intercédèrent auprès de Carpophore , le suppliant de faire grâce au coupable , qui déclarait, disaient-il, avoir déposé chez certaines personnes des fonds avec lesquels il pourrait acquitter envers lui sa dette. Carpophore était humain ; il répondit qu'il faisait volontiers remise de sa créance personnelle, mais qu'il avait à cœur de voir rembourser les autres dépositaires frustrés. Ces derniers venaient en effet chaque jour lui dire en pleurant que, s'ils avaient confié leur argent à Calliste, c'était parce que celui-ci avait couvert ses opérations du nom autorisé de Carpophore. Enfin, cédant aux prières des fidèles, Carpophore fit élargir Calliste. Or, le malheureux n'avait en réalité pour acquitter sa dette aucune des ressources dont il s'était vanté

D'ailleurs, comme il était gardé à vue, il ne pouvait plus s'enfuir ; il imagina donc un moyen de s'exposer à la mort. Un jour de sabbat, il sortit, sous prétexte d'aller trouver ses débiteurs ; se précipita au milieu de la synagogue, où les Juifs étaient réunis; et souleva un véritable tumulte au milieu de l'assemblée. Les Juifs, après l'avoir accablé d'injures et de coups, le traînèrent au tribunal de Fuscianus, préfet de la ville. Les Romains, dirent-ils à ce magistrat, nous ont octroyé le droit d'exercer publiquement le culte de nos pères. Or cet homme vient d'entrer dans notre synagogue, en disant qu'il est chrétien , et , sous ce prétexte , il veut nous empêcher de pratiquer les cérémonies de notre culte. — Sur la plainte des Juifs , Fuscianus , du haut de son tribunal , témoignait hautement son indignation contre Calliste , lorsque Car- : . 7-phore, averti de l'incident, accourut au prétoire. Seigneur, dit-il au préfet, n'ajoutez aucune foi aux paroles de l'accusé. Ce n'est pas un chrétien, c'est un misérable qui cherche une occasion de mourir! 11 a dissipé une somme considérable que j'avais remise entre ses mains. Je le prouverai. — Les Juifs virent, dans les paroles de Carpophore, un subterfuge imaginé pour soustraire Calliste à leur vengeance. Ils redoublèrent donc de clameurs, sollicitant instamment une sentence légale. Le préfet se rendit à leurs vœux; il condamna Calliste à la flagellation préalable et à la déportation aux mines de Sardaigne. L'arrêt fut immédiatement exécuté !. » 43. «Le temps s'écoula; Calliste subissait sa déportation dans l'île de Sardaigne, en compagnie d'autres martyrs, ceux-là véritables. Or, Marcia, favorite de Commode, et secrètement attachée au culte du vrai Dieu, voulut faire une bonne action. Elle manda le bienheureux Victor, qui était alors évêque de l'Église 2, et lui demanda la liste des martyrs relégués en Sardaigne. Victor lui remit tous les noms des exilés, mais sans faire mention de Calliste, dont il connaissait les méfaits. Marcia n'eut pas de peine à obtenir

1 Philosophum., lib. IX, cap. XJi.

1 "Ovta èrctaxorcov ttjç 'ExxXrjafaç, On remarquera, sous la plume d'un schis» matique de Pau. 222,. ce titra; significatif â'Évéque de l'Église, donné au pontife romain.

de Commode des lettres de rémission. Elle les confia à un eunuque du palais, le prêtre Hyacinthe *, qui partit pour la Sardaigne, remit au gouverneur le décret impérial, et délivra les martyrs, à l'exception toujours de Galliste. Celui-ci, prosterné aux genoux d'Hyacinthe, le suppliait, en pleurant, de lui obtenir aussi sa grâce. Hyacinthe se laissa attendrir, et pria le gouverneur, présent à cette scène, de consentir à l'élargissement du captif, ajoutant qu'il avait élevé l'enfance de Marcia, et qu'il prenait sur lui-même la responsabilité de l'acte qu'il sollicitait. Le gouverneur ne fit pas d'objections et Calliste fat mis en liberté. Il revint à Rome. Sa présence ne pouvait être agréable à Victor, qui fat vivement affligé de ce retour; mais, dans sa miséricorde, cet évêque garda le silence. Toutefois, pour prévenir de scandaleuses réclamations, car les méfaits de Calliste étaient encore trop récents pour être oubliés, et d'ailleurs Carpophore ne cachait point son ressentiment contre lui, Victor fit partir Calliste pour Antium 2, et lui constitua une pension mensuelle pour son entretien. Après que Victor se fut endormi dans le Seigneur 3, son successeur, Zéphyrin, choisit Galliste pour lui confier l'administration du clergé 4. L'élévation

1 TcotivOw ttvt ffttàSovTt TipesëuTÉpcp. Le vingtième canon apostolique (cf. tom. VI de cette Histoire, pag. 627) est ainsi conçu : Si quis humanâ violentid eunuchu? factus est... et dignus est, efficitor episcopus. Telle était la condition du prêtre Hyacinthe. C'est donc avec raison que la version allemande a traduit le texte grec des Philosophumena par ces mots latins : Hyaciniho cuidam eunucho prèsùytero, tandis que l'édition de Msr Cruice a mal interprété ce passage, en le rendant ainsi : Seniori cuidam eunucho Hyaciniho nomine.

2 Ancienne capitale des Volsques, aujourd'hui Porto d'Ànzio, à cinquante kilomètres sud-ouest de Rome.

3 MsO' ou xen(iY)<7iv, post ejus dormitionem. C'est là une expression toute chrétienne que ni la version allemande, ni celle de M«r Cruice n'ont respectée. La première traduit post ejus obitum ; la seconde paraphrase ainsi : Post autem Vicloris mortem.

4 Suvapàfxevov aùrov a^ùv upoç tyjv xaTa<3Ta<7iv tou xMjpov. Littéralement : Consociatum eum statuens in gubcrnationem cleri. La version allemande a mal saisi le sens de ce passage qu'elle traduit ainsi : Consecutus eum socium et tninistrum ad reprimendum clerum. L'édition de Msr Cruice est ici plus exacte, elle porte : Sibi socium elegit ad res cleri gubernandas. Quoi qu'il en soit, nous avons ici une mention formelle de l'antique institution du cardinal-vicaire, et par extension du cardinal-ministre.

de Calliste devait être funeste à son bienfaiteur. Quoi qu'il en soit, il fut rappelé de sa résidence d'Antium , et reçut de Zéphyrin la direction de la Catacombe. Constamment obsédé par Calliste, qui ne le quittait jamais et l'accablait, ainsi que nous l'avons raconté plus haut, de ses soins hypocrites, Zéphyrin fut perdu. Il était à la fois incapable de discerner par lui-même la vérité et trop prévenu pour soupçonner les desseins artificieux de Calliste, qui s'étudiait à n'entretenir l'évêque que des choses agréables à ce dernier. Quand Zéphyrin eut terminé sa vie, Calliste toucha enfin au but qu'il avait si longtemps pourchassé !. »

14. « 11 se hâta d'excommunier Sabellius comme hérétique. Cette Abus de

i • « -ir i • . ' i • • • • i. pouvoir. Hé-

mesure lui fut commandée par la crainte que je lui inspirais et résie de calpar le désir de se justifier en face des Églises de l'accusation d'hé- rauteur^es térodoxie qui pesait sur lui. Imposteur et fourbe comme il l'était, mena. il entraîna avec le temps les multitudes dans son parti. Cependant le venin d'erreur qu'il portait dans l'âme ne pouvait toujours rester ignoré. Il n'avait aucun sentiment orthodoxe ; on eut dit qu'il avait honte de prononcer un mot de vérité. Il nous injuriait, dans les assemblées des fidèles, en nous répétant sans cesse : Vous êtes des A(9eot [Dithéites). Enfin, pressé par les arguments de Sabellius, qui le poursuivait avec acharnement, et lui reprochait d'avoir trahi sa foi première, il fut contraint de formuler complètement son hérésie. Le Verbe, disait-il, est le même que le Fils. Avec le Père et l'Esprit il forme un seul et indivisible Dieu, distinct par les personnes et le nom. Le Père n'est pas un autre Dieu que le Fils; le Fils n'est pas un autre Dieu que le Père, mais un seul et même Dieu. L'Esprit divin qui remplit toutes les sphères supérieures et inférieures et qui a formé le corps du Christ dans le sein de la Vierge Marie n'est pas un autre Dieu que le Père ; il est, avec lui, un seul et même Dieu. Voilà pourquoi Notre-Seigneur disait : « Ne croyez-vous donc point que je suis dans le Père et

1 Philosophum.j loc. cit. On admirera cette prétention de l'auteur schismatique et inconnu, qui ne veut point articuler qu'enfin Calliste est élu pape, et qui pourtant trouve le moyen de le faire comprendre, en glissant une nouvelle calomnie à l'adresse de l'ambitieux pontife.

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que le Père est en moi?» En tant qu'homme, le Fils est devenu visible, et l'Esprit qui résidait dans le Fils était un avec le Père. Car, ajoute-t-il, jamais je ne dirai qu'il y a deux dieux, savoir le Père et le Fils, mais je dis que le Père et le Fils sont un seul Dieu. Le Père, qui résidait dans le Verbe fait homme, a déifié la chair du Verbe, en sorte que le Père et Jésus-Christ sont un seul Dieu, et cette substance une ne saurait faire deux dieux. C'est seulement dans ce sens-là qu'on pourrait dire que le Père a compati avec le Fils sur la croix. — Car ce docteur, insipide mais rusé, pour éviter l'accusation de blasphème qu'on lui jetterait au visage, ne veut pas qu'on dise que le Père a souffert, ni qu'il est une même personne avec le Fils K Et pourtant que de blasphèmes n'entasse-t-il point les uns sur les autres, sans rougir, tombant tantôt dans l'hérésie de Sabellius, tantôt dans celle de Théodote ! Voilà comment ce charlatan a constitué une école de mensonge opposée à la véritable Église. C'est lui qui le premier a donné ce noble encouragement aux concupiscences humaines, quand il a déclaré qu'il remettait tous les péchés ! En sorte que, dès qu'un chrétien professant une autre doctrine a eu le malheur de tomber dans quelque faute grave, on lui dit : Ne t'en inquiète pas. Vas à l'école de Calliste ! — C'est ainsi qu'un grand nombre de ces malheureux, troublés par les remords de leur conscience, après que nous les avions chassés nous-même de l'Église, sent allés remplir le didascalée de Calliste. Il a eu l'audace de décréter 2 que, quand même un évêque

1 Inutile de faire remarquer au lecteur que ce résumé de la prétendue hérésie de Calliste est l'exposition la plus rigoureusement catholique du dogme de la Sainte-Trinité, tel que la théologie nous l'enseigne et que l'Église l'a toujours cru.

* Outoç £ÔoY|A<4Tiaev. C'est la même expression que nous trouverions dans le Liber Pontificalis, si nous en possédions encore le texte grec primitif, toutes tes fois que la version latine porte : Hic constitua. Dbs lors, que deviennent lee. objections de la vieille critique, qui disait que les papes de la primitive Église ne faisaient point de constitutions ; que c'était là un terme inconnu à l'antiquité, et introduit pour les besoins d'une ambition envahissante, etc.? Que devient surtout la fin de non-recevoir que, sous ce prétexte, on opposait aux constitutions mentionnées par le Liber Pontificalis, par le Corpus juris canonici, et par le recueil auquel on était convenu de donner in globo le nom de Fausses Décrétâtes?

aurait commis un péché mortel, ce n'est point une raison pour le déposer '. Sous lui, on a vu ordonner des évêques, des prêtres, des diacres, qui avaient précédemment été mariés deux et même trois fois2. Parmi les clercs, s'il en est qui contractent un mariage, il les laisse à leur rang, comme s'ils n'avaient pas péché 3. Pour se justifier sur tout cela, il cite la parole de l'Apôtre : « Qui es-tu, pour te constituer juge d'un serviteur qui n'est pas le tien 4? » Selon lui, la parabole de l'ivraie doit s'appliquer à l'Église, et le mot de Notre-Seigneur : « Laissez l'ivraie croître avec le bon grain 5, » se rapporte aux pécheurs. Il prétend que l'arche de Noé, où les chiens, les loups, les corbeaux, tous les animaux purs et impurs vivaient pêle-mêle, était la figure de l'Église. De telles maximes plaisaient infiniment à ses auditeurs, qui se berçaient de ces déplorables illusions et entraînaient la foule à son didascalée. Encore aujourd'hui cette secte persévère. Elle grandit et se glorifie du nombre immense de ses adhérents, multipliés, hélas! par l'attrait des voluptés que le Christ a maudites. Au mépris de la loi divine, ils n'empêchent plus un seul péché, en se vantant de les remettre tous à ceux qui le demandent 6. Calliste a permis aux femmes qui ne veulent point avouer un mariage contraire aux convenances sociales d'épouser légitimement, quoiqu'en se-

1 Telle est encore la doctrine de l'Église catholique.

* Nous avons vu que les Canons apostoliques déclaraient inhabiles aux ordres sacrés les hommes qui avaient successivement contracté deux ou trois alliances. Mais ce n'était là qu'une disposition disciplinaire, dont saint Calliste, comme tous les autres souverains pontifes, ont eu la faculté de relever par des dispenses légitimes.

8 Par l'inspection même du texte, il est clair qu'il s'agit ici de l'ordre inférieur de la cléricature, puisque, dans la phrase précédente, les divers degré* de l'ordre supérieur ont été énumérés.

* Rom., xiv, 4. — 6 Matth., xm, 30.

« Ce témoignage, analogue à celui de Tertullien devenu montaniste contre le pape Zéphyrin, établit très-nettement le pouvoir d'absolution que l'Église et son chef visible exerçaient dès lors, comme ils l'exercent encore aujourd'hui. Quant à l'énumération des désordres dont l'auteur voudrait faire remonter la responsabilité à saint Calliste, le sophisme est le même que si nous disions aujourd'hui qu'en établissant le sacrement de pénitence pour îemettre les péchés Notre-Seigneur Jésus-Christ s'est fait le complice de tous les pécheurs.

cret, l'objet de leur indigne passion. C'est depuis lui qu'on a vu pénétrer, dans la société des fidèles, ces affreux désordres qui souillent le lit nuptial et tarissent les sources de la race humaine. Épouvantables sacrilèges où le meurtre s'allie à l'adultère ! Voilà pourtant ce qu'ils osent décorer du nom d'Église catholique ! Il se trouve des gens qui croient que c'est là une bonne administration! Ce fut sous Calliste que la première tentative des rebaptisants eut lieu l. Voilà les prodiges de ce merveilleux Calliste. Son didascalée continue à garder de telles traditions et de telles mœurs, ne reconnaissant aucune distinction entre les pécheurs et communiquant avec tous indifféremment. Du nom de leur porte-étendard, on appelle ces sectaires les Callistiens. Leur doctrine est répandue aujourd'hui par tout l'univers 2. »

Services i5. Tel est le récit des Philosophumena. On se souvient encore

rendus à l'his- t

tore et à la de la stupéfaction pleine de scandale oui accueillit, en 1851, cette

tradition r r m ? ?

ecciésias- calomnie posthume, jetée, après tant de siècles, à la mémoire d'un

,Vjues par la r J r '

découverte pape dont la critique prétendue officielle avait réduit l'histoire à *!8 Phiioso- r ,,

deux dates, l'une d'avènement, l'autre de mort. Les ennemis de

l'Église tiiomphaient dans toutes les langues de l'Europe savante,

et retournaient contre la majesté du Siège apostolique toutes les

injures amoncelées par l'auteur inconnu des Philosophumena contre

un pontife martyr, dont le nom est inscrit au catalogue des saints,

dont la mémoire est honorée d'un culte public, et dont les reliques

précieuses sont vénérées sur nos autels. Les amis de l'Église, ses

enfants, ses ministres consternés se demandaient pourquoi la

Providence, en permettant que la calomnie ressuscitât soudain des

ténèbres de l'histoire, ne nous fournissait point en même temps

les pièces authentiques de la justification. Car enfin, dans ce procès

exhumé après un si long enfouissement, on ne retrouvait que le

1 Nous verrons bientôt cette question du renouvellement du baptême prendre, à l'époque de saint Cyprien, des proportions considérables, et attirer sur ses fauteurs les sévérités des souverains pontifes. Du reste, l'auteur des Philosophumena ne dit point que Calliste fût partisan de cette réintégration du baptême. Il constate seulement que les premières tentatives de re genre eurent lieu sous son pontificat.

* Phihsophum., édit. Migns, col. 3388, édit. Cruice, pag. 446.

mémoire de la partie adverse. De l'illustre accusé, si étrangement mis en cause, il était convenu qu'on ne savait rien d'authentique, sauf le nom. Et pourtant ce nom, injustement dépouillé de tous les titres qu'il avait laissés dans l'histoire et que l'Église romaine lui maintenait, malgré la critique du xvne siècle, ce nom de Calliste avait gagné son procès, dans la lutte si ardemment engagée contre lui par l'auteur inconnu des Philosophumena. Les Callistiens sont aujourd'hui et n'ont jamais cessé d'être les catholiques. Ce qu'ils croyaient, nous le croyons encore ; leur fameuse hérésie contre la Trinité, qui révoltait l'auteur des Philosophumena, est le dogme catholique par excellence. Leur principe , que toutes les fautes sans exception sont remises par le sacrement de pénitence au pécheur repentant, est le principe évangélique dont l'Église ne s'est jamais écartée. Elle déclare aujourd'hui, comme Calliste en 220, qu'un péché mortel commis par un évoque ou un prêtre ne saurait entraîner sans autre motif la déposition de cet évêque ou de ce prêtre; parce qu'aujourd'hui, comme au temps de Calliste, les évêques et les prêtres sont des hommes pécheurs et non des anges impeccables. L'Église catholique, aujourd'hui comme au temps de Calliste, croit que le laïque veuf en premières, en secondes ou même en troisièmes noces, peut, s'il a la vocation, être admis aux ordres et devenir diacre, prêtre ou évêque. Elle permet, comme Calliste, aux autres clercs qui ne sont point engagés dans les ordres sacrés de contracter mariage. Elle enseigne, comme Calliste, que l'arche de Noé était la figure de l'Église; elle explique comme lui la parabole de l'ivraie ; elle redit à tous les calomniateurs et à tous les sectaires la parole de l'Apôtre : « Qui es-tu, pour te constituer juge d'un serviteur qui n'est pas le tien? » L'Église catholique admet aujourd'hui, comme au temps de Calliste, la légitimité d'un mariage régulièrement célébré et cependant tenu secret, pour des raisons particulières, ou par respect pour les convenances sociales. Hélas! aujourd'hui, comme au temps de Calliste, « il se produit d'affreux désordres qui souillent le lit nuptial, et tarissent les sources de la vie humaine. Il se commet d'épouvantables sacrilèges, où le meurtre s'allie à l'adultère. » L'auteur

des Philosophumena le constatait, avec une indignation que nous partageons pleinement. Mais ces désordres que l'Église a toujours déplorés, le sectaire les rattachait, comme une conséquence fatale, au principe proclamé par l'Église, savoir que tous les péchés sans exception sont effacés par le sacrement de pénitence. C'est-à-dire que l'auteur des Philosophumena s'imaginait que la rédemption de Notre-Seigneur Jésus-Christ devait se limiter exclusivement aux justes et s'arrêter devant l'immense multitude des pécheurs. II faisait du crime une barrière infranchissable au sang rédempteur. Galliste, au contraire, et l'Église avec lui, disaient, après saint Paul, que la grâce régénératrice surabondait, en proportion de la multiplicité de nos fautes. Voilà pourquoi Calliste était bien réellement le chef légitime et le souverain pasteur de cette Église catholique, qui dilate ses entrailles de mère dans la proportion de la largeur divine de sa doctrine; tandis que l'auteur des Philosophumena n'était qu'un schismatique. Quand plus tard nous essaierons de dissiper le mystère dont il est encore entouré, et de dégager des limbes de l'histoire le nom qu'il n'a pas osé signer, on .ne sera point surpris de reconnaître en lai le premier des antipapes. Confirmation 16. Au double point de vue dogmatique et disciplinaire, toutes

des données x

hagiogra- les accusations dirigées contre Galliste, par le pamphlétaire condiscipiinaires temporain , équivalent donc à la plus éclatante justification du pontife. Mais, à d'autres égards, la découverte des Philosophumena a rendu à l'histoire de l'Église romaine et du siège apostolique un service signalé, et tel fut sans doute le véritable dessein de la Providence, en permettant de nos jours la réapparition subite d'un ouvrage si longtemps inconnu. Désormais, il n'est plus possible de nier qu'en l'an 222 de notre ère les pontifes romains portaient le titre d'Évêques de l'Église, laquelle avait déjà son glorieux surnom de Catholique; qu'ils rendaient des décrets obligatoires pour l'universalité des fidèles; qu'ils exerçaient ainsi une autorité souveraine en matière de foi, de discipline et de culte, non-seulement dans le cercle de Home ou des régions occidentales, mais, ainsi que le dit formellement l'auteur non suspect des Philosophumena, « par tout l'univers. » Les prérogatives du pontificat romain et son influence

étaient, dès cette époque, si considérables qu'elles provoguaient les efforts des âmes les plus ambitieuses. L'auteur des Philosophumena s'était laissé séduire par cette perspective et il accuse Galliste d'en avoir fait autant. En ce qui touche la questionspéciale de l'hagio* graphie, il est incontestable que les pontifes romains tenaient un catalogue exact des confesseurs et des martyrs. Quand Marcia veut connaître le nom des chrétiens déportés en Sardaigne, c'est le pape saint Victor I qui lui en remet la liste. Cet incident, rappelé au courant de la plume par l'auteur des Philosophumena, constitue une note indirecte, mais réelle, d'authenticité pour le Martyrologe romain et le Liber Pontificalis. Sous le rapport hiérarchique, il serait difficile d'imaginer rien de plus net et de plus précis que la distinction des évêques, des prêtres, des diacres et des simples clercs, mentionnée à diverses reprises par l'auteur des Philosophumena, On trouve en action, dans son récit, la législation de l'Église, telle que les Constitutions et les Canons apostoliques nous l'avaient fait connaître. Par surcroît, les honneurs dont Zéphyrin décorait son ministre Calliste et qui arrachaient le cri désespéré de l'envie à l'auteur des Philosophumena, nous montrent, en l'an 215, un cardinal-vicaire à côté d'un pontife martyr. Nous n'insistons pas sur l'hommage à la « Vierge Marie » rendu en passant par le théologien hérétique, qui croyait que l'Esprit-Saint, vertu du Très-Haut, couvrant de son ombre le grand mystère de l'Incarnation, était un Dieu autre que le Père, comme le Père était un Dieu autre que le Fils. Mais nous ne saurions nous empêcher de signaler au protestantisme la déclaration explicite en faveur du célibat ecclésiastique obligatoire, en 220, que nous apportent les Philosophumena. L'antipape s'indigne que Calliste ait l'audace de promouvoir à l'épiscopat, au sacerdoce, ou au diaconat, non pas des hommes mariés, mais des veufs ; il s'indigne que Calliste autorise de simples clercs, c'est-à-dire des tonsurés, des portiers, des lecteurs, des exorcistes, des acolythes, à contracter mariage. Comment oser nous dire maintenant que la loi du célibat ecclésiastique est une invention des papes du vme ou du IXe siècle, et que les évêques mariés, dont la cendre repose à Westminster 3 étaient les dignes

représentants de l'épiscopat primitif? Enfin, dernier et non moins précieux bienfait que nous devons à la découverte des Philosophumena, les Épîtres de saint Galliste qu'on s'accordait à reléguer parmi les Fausses décrétâtes, reprennent, par voie de conséquence, indirecte il est vrai, mais logiquement incontestable, le double caractère de véracité et d'opportunité dont on croyait les avoir dépouillées. Cett nouvelle déconvenue de la critique rejaillit comme une éclatante confirmation sur le Corpus juris canonici et sur le Liber Pontificalis. En présence de tels résultats, nous avons béni, du fond du cœur, la réapparition du livre de l'hérésiarque et schismatique auteur des Philosophumena.

dScaJ8*10? ^' ^es cal°mmesî les outrages, les injures qu'il vomit contre bh?Sue» Galliste, dans la partie biographique de son pamphlet, ne sauraient L'Oiy.ivK. jamais produire tant de mal que les hommages rendus par lui à tout un ensemble de vérités historiques, obstinément répudiées par la critique et par les protestants modernes, ne feront de bien. Examinons cependant ceYoman cVl i v ie de Galliste, raconté par le plus acharné de ses ennemis. Et ord le pamphlétaire a survécu au Pape; il nous le dit lui-même. Pourquoi donc le pamphlétaire ne dit-il pas un mot de la mort de ce Pape prétendu hérétique? C'est que cette mort fut un glorieux martyre ; et l'auteur des Philosophumena se garde bien de faire la moindre allusion à un fait qui renverserait toute sa thèse. Donc, d'après le pamphlétaire, Calliste eût fait partie, dans sa jeunesse, de la, domesticité de Carpophore, un des courtisans de Marc-Aurèle. Nous insistons sur ce terme de « domesticité » ôix£T7); auquel les deux versions latines des Philosophumena ont donné le sens exagéré « d'esclave, » et qu'elles ont traduit par le mot servus. Or, le terme grec qui signifie « esclave » est SoOXoç. Si véritablement Galliste fût né dans la servitude, ou qu'il en eût subi plus tard la flétrissure, l'auteur des Philosophumena l'eût dit nettement, lui qui ne se fait pas faute de traiter le pontife suprême de a charlatan, » de « fourbe, » « d'artisan de crimes, r> de ((banqueroutier, » de « scélérat. » Le quatre-vingt-unième Canon apostolique nous a déjà appris que l'esclavage n'était point une cause radicale d'exclusion des ordres sacrés, pourvu toutefois qu'au préala-

CHAP Y. — SAINT CALLISTE D'APRÈS LES TIlILOSOPHUMENA. 589

oie le maître eût solennellement affranchi son esclave. Or, si Calliste eût été l'esclave de Carpophore, il n'eut pu être admis aux ordres qu'avec l'agrément de ce dernier; mais, dans le roman des Philo» sophumena, Carpophore ne montre point vis à vis de Calliste des dispositions assez favorables pour supposer qu'il se fût prêté jamais à un arrangement de ce genre. Ce qui a trompé les traducteurs latins, c'est qu'après la tentative d'évasion de Calliste à Ostie, Carpophore le ramène à Rome et l'envoie tourner la meule, travail évidemment servile. Mais, sous la législation romaine, le débiteur insolvable, le dépositaire infidèle, devenait la chose du créancier, jusqu'à l'entier acquittement de sa dette. La preuve, c'est que, dans le pamphlet, les chrétiens qui intercèdent près de Carpophore promettent à ce dernier qu'il rentrera dans ses fonds. Quand ils ont obtenu la faveur qu'ils demandent, Calliste n'est point traité en esclave, portant la chaîne da.ns Ver g astulum. On le surveille, comme aujourd'hui encore on surveille un débiteur pour l'empêcher de fuir à l'étranger, mais il reste libre de ses mouvements dans l'intérieur de Rome. Il sort pour ses affaires, et l'auteur des Philosophumena, qui n'eût pas demandé mieux que de faire passer Calliste pour un esclave, est obligé d'en convenir. Au tribunal de Fuscianus, Carpophore ne revendique point Calliste comme son esclave, mais comme son débiteur. Écartons donc cette qualification d'esclave, due à l'inexactitude des traducteurs, et qui n'est point dans le texte des Philosophai nena. Il y reste assez d'autres injures, sans le surcharger gratuitement de celles qui n'y sont pas.

18. Voilà donc cet olxiryiç, ce familiaris, ou peut-être cet intendant La prétendue de Carpophore (le mot grec se prête aux deux sens), transformé 1,auïBarouto* par le courtisan de César en un banquier. C'est le pamphlétaire qui le dit, mais il ajoute, immédiatement après, que « les frères et les veuves » de l'Église romaine déposèrent en peu de temps dcr sommes considérables à la banque de Calliste, sur la place de la Piscina Publica; qu'ils les remirent entre ses mains avec d'autant plus de confiance que ses opérations financières étaient couvertes par l'autorité du nom de Carpophore. Ce détail est important. Les veuves, nous le savons, étaient chargées, en qualité de diaconesses,

de réunir et de centraliser, seus la direction de l'évêque, les deniers de l'aumône destinés à secourir les chrétiennes indigentes ; les diacres avaient les mêmes attributions vis à vis des frères. Carpophore avait donc été jusque-là ce qu'on appellerait aujourd'hui le banquier de l'Église. Il crut devoir charger exclusivement ! Calliste de cette partie de ses opérations financières. Or, quiconque a la moindre notion de cette chose délicate qui s'appelle, en terme commercial, le crédit, comprendra que, pour être appelé à de telles fonctions, il fallait que Calliste eût, dès cette époque, la plus honorable notoriété dans l'Église romaine. Cependant nous arrivons subitement à la catastrophe. « Il perdit tout, dit le pamphlétaire, et se trouva dans le plus grand embarras. » co Se èÇatpavtao; rà navra, faépa. Comment le perdit-il ? A quoi ? Dans quelles circonstances ? Pourquoi si rapidement? Où sont passées, en quelques jours, ces sommes énormes, remises par les veuves et les frères? L'auteur des Philosophumena n'en dit pas un mot. « Tout avait disparu. » Quel laconisme ! C'est pourtant là le nœud de la question. Si Calliste a été coupable, c'est à ce moment qu'il dut l'être. Un financier peut être victime d'un revers, sans que sa probité et son honneur soient le moins du monde entachés. Ajoutons que l'auteur des Philosophumena, se trahissant lui-même, reconnaît un peu plus loin que Calliste n'avait rien détourné à son profit, puisque le pape Victor est obligé de lui assigner une pension mensuelle pour le faire vivre à Antium. Nous avons donc la preuve explicite que Calliste ne fit point ce qu'on appellerait aujourd'hui une banqueroute frauduleuse, et, implicitement, nous sommes certains que, dans le brusque revers qui atteignit Calliste, rien ne fut de nature à atteindre en quoi que ce soit son honneur, parce que, s'il en eût été autrement,

1 On ne voit pas, en effet, après la prétendue banqueroute racontée par lec Philosophumena, un seul païen intervenir, à côté de Carpophore, pour revendiquer un droit sur le dépositaire infidèle, le mettre en état d'arrestation, ou lui intenter une action devant les tribunaux. Si Calliste eût été un banquier ordinaire, recevant de toutes mains, le fait eût dû nécessairement se produire. La banque de Calliste était donc un établissement à l'usage des chrétiens, et cette particularité est intéressante à noter pour l'histoire générale.

Ae pamphlétaire avait trop d'intéiêt à le dire pour nous le laisser ignorer. Si, par exemple, Galliste eût dissipé en folles dépenses, en festins somptueux, en vaine ostentation, en débauches, les deniers de la charité chrétienne, à qui fera-t-on croire que l'auteur des Philosophumena en eût gardé le secret? Cette réticence calculée, ce laconisme étrange, sont tout à l'honneur de Calliste, et l'histoire peut facilement suppléer au silence du pamphlet. La création d'une banque, où venaient chaque jour ostensiblement «les frères et les veuves, » suppose une période de paix et de tranquillité pour l'Église. Cette donnée incontestable va nous permettre d'établir une base chronologique, autour de laquelle graviteront les événe* ments, tels que les raconte ou les sous-entend l'auteur des Philosophumena. Nous savons qu'entre la troisième persécution générale ter* minée par l'édit d'Antonin le Pieux (143-145), et la quatrième inopinément reprise par Marc-Aurèle, (165-170), il s'écoula un intervalle de vingt années de paix. L'Église dut alors étendre librement à Rome son influence et ses relations sociales. Mais, vers l'an 170, quand le sang des martyrs coulait à flots sur tous les points du monde ; que Justin et ses disciples avaient la tête tranchée par ordre du préfet Rusticus ; alors tout ce qui portait le nom de chrétien, les institutions, les établissements qui en reflétaient le caractère, ou en attestaient l'expansion, durent être subitement frappés soit directement par les persécuteurs eux-mêmes, soit indirectement par le discrédit général qui accompagne une disgrâce officielle. C'est là qu-il.faut chercher le véritable motif d&la ruine soudaine de cette banque de Calliste à la Pàcina Publica. D'après ce calcul, le fait aurait eu lieu la; première année du pontificat d'Bleuthère (170); 19. Quanta Carpophore, présenté par l'auteur desPhilosoptmmenœ Véritable

y , rôle de

domine un chrétien fervent, il est fort à craindre qu'il n'ait joué en Carpoïbore, cette circonstance le rôle; équivoque d'un semi^-apostat, qui n'osait ni compromettre sa position vis à vis de César en s' avouant chrétien, ni perdre sud crédit financier vis à vis des chrétiens en rompant avec eux ses- relations. Ce qui le fâche surtout, c'est que les^ « veuves et les frères » mettent son nom en avant. Son unique préoccupation, est deles faire taire. Après qu'il a suffisamment, aux

yeux des païens, rétabli sa réputation par l'arrestation publique de Calliste, au milieu d'un port de mer très-fréquenté, et par ses rigueurs envers le dépositaire chrétien qu'il envoie ostensiblement tourner la meule ; il se relâche, sans beaucoup de peine, à la prière des chrétiens, de cette sévérité officielle. Mais voilà que Calliste est traîné au tribunal du préfet de Rome Fuscianus et juridiquement accusé de porter son fanatisme chrétien au point de troubler les Juifs dans l'exercice légal de leur culte, au milieu de la synagogue. Il faut en convenir, cela ne regardait plus aucun intérêt financier. Cependant Carpophore accourt. Tout le monde à Rome connaît ses relations avec Calliste. S'il est établi juridiquement que Calliste est chrétien, on ne manquera pas d'en conclure, et avec raison, que Carpophore doit l'être également. A tout prix, le familier de César conjurera ce danger. Il apparaît au tribunal et adresse à Fuscianus cette absurde parole : « Seigneur, n'écoutez pas un mot de ce que vous dira cet homme. Il n'est pas chrétien, comme il le prétend. C'est un misérable qui cherche une occasion de mourir. Il a dissipé une somme considérable que j'avais remise entre ses mains. Je le prouverai. » — Fuscianus ne crut point Carpophore ; les Juifs accusateurs de Calliste ne le crurent pas davantage ; le clergé et les fidèles de Rome, dont les suffrages, quarante ans plus tard, appelaient Calliste au trône pontifical, ne le crurent pas non plus ; et, malgré l'auteur des Philosophumena, nul esprit sensé ne le pourra croire. Qui jamais a songé à cette nouvelle forme de suicide consistant à entrer dans une synagogue juive pour y prêcher le nom de Jésus-Christ ! Saint Paul, tous les apôtres l'avaient fait mille fois, sans qu'il en résultât pour eux la mort. Même pour Calliste, ce singulier subterfuge ne réussit point. Au lieu d'une sentence capitale, Fuscianus prononça seulement la double peine de la flagellation et de l'exil aux mines de Sardaigne. Mais l'auteur des Philosophumena tient à son accusation de suicide ; il l'avait déjà formulée, une première fois, à propos de l'arrestation de Calliste en rade d'Ostie. Cela nous rappelle l'insinuation sacrilège du rationalisme, visa vis de Notre-Seigneur Jésus-Christ lui-même. Un acccident tout involontaire, survenu à Calliste, aura sans doute été

transformé par le pamphlétaire en une tentative de suicide, comme si l'on ignorait qu'en plein jour, au milieu d'un port sillonné de barques et couvert de navires, il y a quatre-vingt-dix-neuf chances contre une qu'un homme tombé à la mer sera immédiatement sauvé. Si Galliste avait eu le criminel dessein d'en finir avec la vie, les occasions ne lui manquèrent point dans les mines de Sardaigne, où il resta depuis l'an 170 jusqu'en 185, date de sa délivrance, sous le règne de Commode. En quinze ans de travaux forcés, dans les excavations souterraines d'où les malheureux captifs extrayaient le fer, le plomb, k, cuivre, le marbre et les améthystes destinés aux constructions de Rome et au luxe des patriciens, Calliste ne songea point cependant à profiter d'un des éboulements qui se produisent en si grand nombre dans des exploitations de ce genre, pour se dérober par la mort à tant de souffrances et de misères. Il y vécut en compagnie des « autres martyrs !, » c'est l'auteur des Philosophumena qui nous l'apprend lui-même. Et l'on ne voit pas que ces héroïques confesseurs de la foi aient rejeté de leur société intime ce banqueroutier, ce voleur, ce monomane de suicide. Quand le prêtre Hyacinthe, envoyé par Marcia et porteur des lettres impériales de rémission, vient enfin, accompagné du gouverneur de Sardaigne, briser les chaînes des captifs, Calliste revendique hautement sa qualité de chrétien. Les autres martyrs ne répètent pas le mot de Carpophore : « Cet homme ment, il n'est pas chrétien. C'est un dépositaire infidèle justement condamné pour ses rapines. » — Mais enfin, dira-t-on, la liste des martyrs, apportée parle prêtre Hyacinthe et remise au gouverneur de Sicile, ne portait point le nom de Calliste. Cependant Marcia s'était adressée au pape Victor pour avoir le catalogue officiel des martyrs. Calliste n'était donc pas, aux yeux de saint Victor, un véritable confesseur de la foi, et les notarii de l'Église romaine ne lui avaient point accordé ce titre. Voilà bien en effet ce que voulait prouver l'auteur des Philo-

1 Le fait historique d'une rélégation de confesseurs delà foi en Sardaigne, ourant onze années consécutives, est important à noter pour l'histoire des origines chrétiennes de cette île et de celle de Corse, qui n'en est séparée que par le détroit de Bonifacio de 12 kil. de large.

vu. 38

sophumena. Le soin avec lequel il développe cette accusation prouve qu'elle contredisait directement l'opinion contemporaine. Dès lors, il doit y avoir dans son récit un sous-entendu que nous croyons encore très-facile de rétablir. La conviction générale des chrétiens de Rome était que « Calliste avait confessé la foi, sous le préfet Fuscianus *. » Or, cette conviction n'aurait pu naître, se fortifier et devenir générale, si le nom de Calliste n'eût point été enregistré au catalogue officiel des confesseurs. Pour la combattre, l'auteur des Philosophumena avait un moyen fort simple, c'était d'en appeler au catalogue lui-même. Il ne le fait pas : c'est donc qu'il ne le pouvait faire sans s'exposer à un échec. Il croit arriver à son but par une voie détournée, et il s'efforce, par une confusion habile, d'établir l'identité de la liste présentée par le prêtre Hyacinthe au gouverneur de Sicile avec le catalogue officiel des confesseurs de Rome. Telle est évidemment sa tactique. Pour nous, nous croyons que la liste remise à Marcia par le pape saint Victor comprenait réellement le nom de Calliste, et nous soupçonnons, avec quelque fondement, que ce nom ne fut point inséré dans les lettres de grâce, par l'influence du familier de César, Carpophore, dont la conduite équivoque vis à vis des chrétiens, durant la persécution précédente, avait dû affaiblir le crédit financier près « des frères et des veuves, » et dont l'auteur des Philosophumena atteste la haine persistante contre Calliste. Relations de 20. Cette conjecture se fortifie, à mon sens, par la singulière attia esclave, tude que le pamphlétaire donne aux trois personnages principaux de son roman, après le retour de Calliste à Rome. D'un côté, Carpophore continuait à manifester une vive irritation contre Calliste; ce qui achève, croyons-nous, de démontrer que Calliste n'était point l'esclave de Carpophore, puisqu'alors ce dernier l'aurait eu sous sa main, l'eût enfermé dans son ergastulum, et aurait eu facilement raison d'un esclave deux fois fugitif, par conséquent deux fois passible en droit de la peine de mort, au gré de son maître. Calliste, de retour à Rome, y vécut complètement indépendant de

*Ofaoç èfxapTupYiaev inl <ï»aaxiavou. {Philos., lib. rx, cap. n.)

CUAP. y. — SAINT CALLTSTE D'APRÈS LES PHILOSOPHUMENA. 595

Carpophore ; donc il n'y avait point entre eux la relation de maître à esclave. Cependant le pape Victor, dit l'auteur des Philosophumena, voyait avec peine le retour de Calliste, qui était un embarras pour son administration. « Il le fit partir pour Antium, et lui assigna une pension mensuelle pour son entretien. » Il serait bien étonnant que saint Victor eût assigné une pension mensuelle à un homme dont il était mécontent ; dont « il connaissait, dit l'auteur des Philosophumena, la conduite coupable et les méfaits audacieux, » rà T£ToX^[xeva. D'ordinaire on ne se montre, dans aucune administration, si généreux envers un perturbateur de l'ordre public. Il y a donc, à cet envoi de Calliste à Antium par le pape saint Victor, une cause sous-entendue volontairement dans le récit du pamphlétaire. Quelle a pu être cette cause? Pour devenir évêque de Rome en 217, et pour être placé, vingt ans auparavant (197), par le pape saint Zéphyrin, à la tête de l'administration ecclésiastique , il a fallu de toute nécessité qu'au préalable Calliste fût prêtre. L'était-il avant sa déportation en Sardaigne? Nous sommes en mesure de répondre négativement. D'une part, en effet, le sixième Canon apostolique défend aux prêtres de s'immiscer dans les affaires temporelles étrangères au ministère ecclésiastique ; or, Calliste, en ouvrant une maison de banque, place de la Piscina publica, aurait, s'il eût été prêtre alors , commis une infraction grave à cette règle sacerdotale ; et l'auteur des Philosophumena n'eût pas manqué de la relever. D'une autre part, à moins de prolonger la vie de Calliste au delà des limites ordinaires, ce pape, qui mourut martyr en 222, ne pouvait guère, en 168, époque où vraisemblablement Carpophore l'associa à ses opérations de banque, avoir plus de vingtcinq ans. Mais ce n'était point la coutume encore de conférer le sacerdoce d'aussi bonne heure ; et si l'on eût fait une exception en faveur de Calliste, l'auteur des Philosophumena , qui n'admet la légitimité d'aucune dispense , eût certainement signalé celle-là comme un abus. D'ailleurs, à cette époque, l'auteur des Philosophumena ne lui donne d'autre titre que celui d'oîxÉTY]? de Carpophore. Les « frères et les veuves n'avaient, dit-il, confiance en Calliste que parce qu'il était à leurs yeux le représentant de Carpophore, » Si

596 rONTIFICAT DE SAINT CALLISTE I (217-222).

Calliste eût été prêtre, il aurait eu, par le fait même, un titre per sonnel à la confiance des «veuves et des frères. » A quelle époque donc Calliste fut-il élevé au sacerdoce? Pendant sa déportation en Sardaigne ? Gela se pourrait à la rigueur. Mais l'étude du Liber Pontificalis , des Canons et des Constitutions apostoliques, nous a démontré que les ordinations sacerdotales étaient dès cette époque limitées à un titre ecclésiastique *, et réservées à l'évêque propre. Il n'y a donc pas lieu de supposer que Calliste ait été ordonné prêtre durant son exil; et d'ailleurs, s'il l'eût été, il en aurait certainement invoqué le titre, lorsque l'auteur des Pkilosophumena nous le représente aux genoux d'Hyacinthe et du gouverneur de Sardaigne, pour en obtenir son élargissement. Calliste n'était donc pas prêtre au retour de sa captivité. Il y a donc lieu de croire, ainsi que le fait judicieusement observer Mgr Cruice, qu'à « son retour de Sardaigne, il fut reçu avec le respect dû aux martyrs, et qu'ennobli par ses souffrances, il a été ordonné prêtre et envoyé par saint Victor pour gouverner les chrétiens d'Antium. Cette conjecture paraît d'autant plus probable que, si l'on en croit son accusateur, immédiatement après la mort de saint Victor, Calliste fut rappelé d'Antium et chargé de la direction de toutes les affaires ecclésiastiques 2. » Ajoutons que le terme dont se sert ici l'auteur des Philosophumena ne permet pas d'attribuer son ordination à saint Zéphyrin : AO-rèv exigez, dit-il. Ce pape « l'éleva en honneur. » Par conséquent Calliste était prêtre, lorsqu'en 197, saint Zéphyrin lui confia l'administration supérieure du clergé romain. Par conséquent, c'était en qualité de prêtre qu'il avait été envoyé à Antium. Et quand, en 217, les suffrages du clergé et du peuple appelaient le confesseur de la foi, le prêtre, le ministre fidèle de Zéphyrin, à s'asseoir sur le trône vacant de ce derniei pontife, clercs et laïques protestaient, en connaissance de cause, contre les calomnies de l'auteur des Philosophumena, et proclamaient la vertu, le zèle et l'innocence de Calliste.

1 C'est encore le vœu du droit canonique, explicitement confirmé par le Concile de Trente.

1 Cruice, Hist, de l'Église de Rome, pag. 60.

CHAP. V. — SAINT CALLISTE D'APilÈS LES PHILOSOPHUMENA. 597

21. Voilà donc ce qui reste, en dernière analyse, du roman écrit par l'auteur des Philosophumena. Il se réfute par ses propres contradictions, et, en l'absence de tout autre élément de justification, il suffirait seul à réhabiliter la mémoire du saint pape qu'il a pour but d'outrager. Au point de vue doctrinal et disciplinaire, la preuve s'établit d'elle-même; au point de vue uniquement biographique, quand même tout ce que dit le pamphlétaire serait vrai, quand même, à l'âge de 25 ans, Galliste eût commis un acte répréhensible, croit-on que quinze années de captivité pour la foi, en Sardaigne (170-185), douze ans de ministère sacerdotal à Antium (185-197), vingt années d'administration supérieure sous le pontificat de saint Zéphyrin (197-217), n'eussent pas largement effacé une erreur de jeunesse? Reportons-nous par la pensée à l'époque où l'ancien oïxé-o)? de Garpophore, devenu sexagénaire, fut élu pour succéder au prince des apôtres, sur le siège de Rome. Voici en quels termes saint Hippolyte, évêque de Porto, contemporain de Caliiste et de l'auteur des Philosophumena, nous décrit la forme usitée en de semblables élections : « L'évêque sera choisi parmi ceux dont la vie aura toujours été irréprochable, il sera élu par tout le peuple, comme le plus digne. Quand son nom aura été proclamé et accueilli une première fois par l'assemblée, le peuple se réunira, un jour de dimanche, avec le presbyierium et tous les évoques présents. Le président interrogera de nouveau le presbyierium et le peuple, et demandera si c'est bien là l'évêque qu'ils élisent. Après une première réponse alfirmative, il les interrogera encore pour savoir si l'élu a réellement le suffrage de tous ; s'il est digne des sublimes fonctions auxquelles il va être appelé; si sa conduite envers Dieu a toujours été celle d'une piété sincère ; s'il a toujours observé les règles de la justice dans ses relations avec les hommes ; s'il a chrétiennement administré ses affaires de famille et mené une vie irréprochable. Quand Rassemblée aura encore témoigné que telle a été la conduite de l'élu; que c'est là un jugement fondé non sur des sympathies préconçues, mais sur la vérité; l'interrogation sera répétée une troisième fois par le président, qui adjurera le peuple, au nom de Dieu et du Christ,

598 vohtificat de saint çalliste i (217-222).

juge suprême, au nom du Saint-Esprit, de tous les saints et des anges, de déclarer si l'élu est digne de ce redoutable ministère. Quand une troisième fois, l'assemblée aura manifesté son assentiment par des acclamations de joie, alors trois évêques procéderont à l'ordination de l'élu *. » Cette forme d'élection, qui fut celle de saint Galliste au souverain pontificat, nous permet d'affirmer que le clergé et les fidèles de Rome ne croyaient pas un mot des griefs articulés par l'auteur des Philosophumena, contre le ministre de Zéphyrin.

§ V. Les premiers Antipapes

Sfafiiïïns. 22. Mais qu'était donc lui-même cet auteur anonyme, dont la o0Hor. protestation isolée vient de retentir soudain, après tant de siècles d'oubli? En recherchant, dans les autres monuments de l'histoire, la trace de son passage et l'influence de ses doctrines, il nous est possible de recomposer le milieu intellectuel dans lequel il a dû vivre, et le courant des idées schismatiques et hétérodoxes qu'il a suivi d'abord, avant de le diriger à son tour. Nous avons cité plus haut 2 un extrait, emprunté par Eusèbe, au prêtre* saint Caïus 3, et qui attestait l'existence d'une secte issue d'Artemon, dont le point de départ était celui-ci : « L'intégrité de la foi s'est maintenue dans l'Église romaine, jusqu'au pontificat de saint Victor I inclusivement. Elle commença à s'altérer au temps de Zéphyrin, successeur de Victor, et n'a fait dès lors que se corrompre 4. » A cette première citation, Eusèbe en ajoute une seconde non moins précieuse : « 11 s'est produit de nos jours, disait saint Caïus, un

1 S. tiippolyt. Portuens., IIspixapta'îJ.àTcovuapaSocriç 'AîcoffToXixa. Édit. Fabricii, 1116, pag. 2i9; Patrol. grœc, tom. X, col. 870; Const. apost., lib. VIII, cap. IV; Patrol. grœc, tom. I, col. 1072.

* Cf. chap. iv, n° 70.

3 Nous avons déjà fait observer plus haut que ces extraits, dont Eusèbe ne nomme pas l'auteur, sont attribués par Photius au saint prêtre romain Caïus, qu'on a un instant songé à nous donner comme l'auteur des Phiioso» phumena.

* Euseb., HM. eccles., lib. V, cap. xxvni.

crime qui aurait fait rougir Sodorue elle-même. Natalius !, un confesseur de la foi, se laissa entraîner aux séductions d'Asclépîodote et de Théodote, le banquier, tous deux disciples du corroyeur excommunié par Victor. Moyennant salaire, Natalius consentit à devenir l'évêque de la secte. Le pacte fut conclu sur les bases d'un traitement mensuel de cent-cinquante deniers, qu'ils devaient lui fournir. Devenu ainsi leur affilié, Natalius avait fréquemment des songes où le Seigneur lui reprochait son apostasie. Dans son infinie miséricorde, Jésus-Christ ne voulait pas qu'un des martyrs, qui avait souffert les tourments pour attester la divinité de sa Passion, mourût hors de l'Église. Cependant, Natalius ne tenait aucun compte de ces visions nocturnes ; les honneurs qu'on lui rendait comme à l'évêque du premier siège, l'argent honteusement gagné qu'on versait en ses mains, étaient autant d'appâts irrésistibles. Enfin, pendant toute une nuit, il fut flagellé par les saints anges. Avant l'aurore, jetant un sac sur ses épaules, la tête couverte de cendres, il vint, fondant en larmes, se jeter aux pieds de Zéphyrin. Dans son repentir, il voulut baiser les pieds des clercs et des simples fidèles eux-mêmes. Au nom des miséricordes de Jésus- Christ, il invoquait la clémence de l'Église. Ses prières et ses supplications remuèrent tous les cœurs. Il montrait la cicatrice des blessures qu'il avait reçues pour la foi ; on l'admit enfin à la communion 2. » Natalius fut certainement un antipape ; le titre d'évêque du premier siège, qui lui était donné par la secte schismatique, le prouve surabondamment. Comment, et par qui avait-il été ordonné ? La règle déjà en vigueur à cette époque, qui rendait obligatoire la présence d'au moins deux évêques pour la consécration épiscopale 3, fut-elle observée ici ? Autant de questions qu'il est impossible de résoudre, en l'absence de documents plus explicites. Mais ce qui est certain, c'est que le retour du premier antipape au sein de l'Église ne mit pas fin au schisme. L'abjuration

1 Nous ne savons pourquoi le NoaàXtoç du grec s'est transformé, sous la plume des traducteurs latins et français, en Natalis.

* Euseb., Hist. eccles., lib. V, cap. xxviii. — *Can. apost.,1-, cf. tom. Jlàe cette Histoire, pag. 626.

de Natalius fut personnelle ; un fait miraculeux la détermina spontanément. La démarche de l'antipape, quand, après toute une nuit de flagellation mystérieuse, il vint, couvert du sac et de la cendre des pénitents, implorer la miséricorde de Zéphyrin, n'était évidemment pas concertée avec les autres sectaires dont il avait eu le malheur d'accepter la suprématie.

Le schisme 23. Nous n'en sommes pas d'ailleurs réduits, sur ce point, à une & Nataiins. simple conjecture. En effet, une dernière citation, empruntée par Eusèbe au prêtre Caïus, prouve que le schisme survécut à l'abjuration de Natalius, et subsistait encore au moment où écrivait l'auteur anonyme. Voici cette citation importante : a Les sectaires, dit-il, ont audacieusement altéré les Écritures ; perverti le canon de la foi primitive, et blasphémé le Christ qu'ils ignorent. Ils ne recherchent point ce qu'enseigne la sainte Écriture ; mais ils se préoccupent avant tout de réduire leur doctrine impie sous forme de syllogismes. Quand on leur objecte un témoignage des Livres saints, ils l'examinent uniquement pour savoir à quelle espèce de syllogisme, simple ou complexe, il pourrait donner lieu. Laissant donc à l'écart et négligeant les saintes Écritures, ils s'adonnent de préférence à l'étude de la géométrie. Terrestres, ils parlent des choses de la terre, et ils ignorent Celui qui est descendu des cieux. Pour quelques-uns d'entre eux, Euclide est le grand maître ; Aristote et Théophraste sont des oracles ; il en est qui réservent toute leur vénération pour Galien. Quand ils abusent ainsi des arts et des sciences profanes et païennes pour soutenir leurs dogmes hérétiques, et qu'ils emploient leurs ruses impies pour corrompre la vérité simple et divine des Écritures, j'ai à peine besoin de dire qu'ils se sont rendus eux-mêmes étrangers à la foi orthodoxe. Voilà pourquoi ils ont porté sur les Livres saints une main téméraire, en prétendant les corriger. Chacun se peut convaincre de la réalité du fait que je leur reproche. Qu'on réunisse les exemplaires de l'Écriture à leur usage, et on trouvera entre eux les plus profondes différences. Les exemplaires d'Asclépiodote ne ressemblent point à ceux de Théodote. Il est facile de s'en procurer, parce que leurs disciples ont soigneusement écrit, sous leur dictée, les

corrections ou plutôt les altérations que ces maîtres d'erreurs faisaient subir au texte sacré. Les exemplaires d'Hermophile ne s'accordent point avec ces premiers, et ceux qui portent le nom d'Apollonid<3 ne sont pas même concordants les uns avec les autres. Car ce dernier modifia complètement une première édition qu'il en avait faite, en sorte que la plus grande divergence existe dans les exemplaires émanés de lui. Ignorent-ils l'énormité d'un pareil forfait? Je ne puis le croire. Car enfin, ou il prétendent que l'Écriture n'a pas été inspirée par l'Esprit-Saint, et, dans ce cas, ils seraient des infidèles ; ou ils se persuadent qu'ils sont plus sages que l'Esprit-Saint lui-même, et, dans ce cas, ce seraient des démoniaques. Cependant, en face des exemplaires transcrits par eux, ils ne sauraient nier qu'ils ont attenté à la majesté des Écritures ; que les Codex qui leur furent transmis par leurs maîtres dans la foi chrétienne ne ressemblent point aux manuscrits composés par eux ; et qu'enfin, ils sont dans l'impossibilité de montrer un exemplaire primitif ressemblant aux leurs. Parmi eux, il en est qui ne prennent même plus la peine d'altérer ainsi le texte des Écritures ; ils rejettent absolument la loi et les prophètes, comme une tradition illégitime et impie, et, sous prétexte de demeurer exclusivement dans la vie de la grâce, ils se plongent dans l'abîme insondable de la perdition !. »

24. Ces fragments d'un auteur anonyme, conservés par Eusèbe, restaient comme les pierres détachées d'un édifice tombé en ruine, phumena. ' A peine si on les rencontre cités dans les livres modernes d'histoire antipape, ecclésiastique. Fleury n'y fait pas la moindre allusion. On s'était persuadé que les trois premiers siècles s'étaient écoulés aussi limpides que le cours d'une onde pure. En dehors des persécutions qui décoraient des splendeurs d'une pourpre sanglante les martyrs de Jésus-Christ, on n'admettait, à l'intérieur même de l'Église, aucune agitation, aucun trouble, nul symptôme constatant tout ensemble et l'infirmité humaine et le besoin d'une autorité centrale fortement constituée, pour maintenir l'intégrité de la foi, de la discipline, de la liturgie et des mœurs. Tout ce qui eût fait tache sur

1 Euseb., Hùtor. ecctes., lib. V, cap. xxvm ; Patrol. grœc. xx, 517.

ce tableau, tracé d'avance, était soigneusement écarté; on laissait dormir ces témoignages importuns dans les catacombes de l'histoire, dans les sources de première main, que fort peu de gens ont le loisir d'interroger. Le temps de ces récits de convention est passé. Aujourd'hui les monuments historiques s'imposent de toutes parts à notre étude. Force est bien de rétablir le milieu social auquel ils appartiennent, et de réunir les détails négligés autrefois par la critique du parti-pris. En ce qui concerne l'époque spéciale du pontificat de saint Galliste, il nous faut tenir compte des fragments cités plus haut. Ils établissent nettement qu'après l'abjuration de Natalius la secte schismastique continua à subsister. Elle se fractionna, sous le rapport doctrinal, en une multitude de ramifications, comme toutes les hérésies, mais elle maintint sa séparation avec le siège de Pierre ; par conséquent, nous sommes naturellement amenés à cette induction, savoir que d'autres antipapes succédèrent à Natalius. Cette conséquence, résultant logiquement des données fournie? par Eusèbe, a une valeur considérable, par rapport à la personnalité de l'auteur des Philosophumena. Cet inconnu se présente, en effet, dans son livre, avec tous les caractères d'un antipape. Il affirme nettement d'abord son caractère d'évêque. « Nous sommes, dit-il, les successeurs des apôtres; participant à la même grâce, au même pontificat et au même enseignement, nous ne dissimulons pas la vérité '. » Le terme grec àpxiepateCa; employé ici, est tellement formel qu'un protestant, M. Bunsen, le signale à ses coreligionaires comme une preuve qu'en l'an 230 de notre ère la hiérarchie pontificale était reconnue dans l'Église. Nous n'avons, pour notre part, qu'à en retenir la signification, en ce qui concerne personnellement l'auteur des Philosophumena, et à constater, avec tous les critiques, que cet auteur prétendait réellement s'attribuer la suprématie pontificale. Or, cette suprématie, il l'exerçait à Rome, c'est-à-dire en opposition directe avec le souverain pontife Galliste. L'auteur anonyme l'atteste encore : a Nous avions, dit-il, chassé de l'Église et excommunié les pécheurs qui sont allés

1 'Ot 'Â7r6<7ToXoi [leteSoIjav toïç ôpôâSç TCcTns-reuxoaiv ■ cov rjfxeïç Ôtocôo^ot tuyx«- VOVTeç, T7]ç re aùiyiç ^àpixoç [AETÉxovxeç, àp/tôpaxeiaç re xal ôtôaaxaXiaç. x. t. X. [Philosoph. Patrol. grœc, tom. XVI ter, col. 3020, édit. Cruice, pag. 4S 5.)

ClIAr. V. — LES PREMIERS ANTiPAPES. 603

grossir le didascalée de Galliste !. » Il constate de plus que ce didascalée de Galliste se décore du nom d' « Église catholique t. » Évidemment donc, nous sommes en présence d'un adversaire qui était à saint Galliste ce que Natalius avait été à saint Zéphyrin ; c'est-à-dire que nous sommes en présence d'un second antipape. 25. Telle était la véritable situation de l'auteur des Philosophie- L'auteur

des Philoso-

mena. Cette donnée que nous fournit logiquement l'étude simul- phumena fu tanée de son livre rapproché des antiques fragments cités par biemcntie Eusèbe, a déjà fait faire un grand pas à la question. Mais là ne de Natalius doivent point se borner leurs révélations. L'auteur des Philosophumena pouvait, sous Calliste, être l'antipape d'une secte complètement étrangère à celle dont Natalius, sous saint Zéphyrin, avait accepté la dignité simoniaque. Gela n'est pas probable, puisque saint Galliste succédait immédiatement à saint Zéphyrin, dont il avait été pendant vingt ans le ministre. Le pontificat de saint Galliste, écoulé entre les deux dates de 217 à 222, c'est-à-dire dans un intervalle de cinq années seulement, fut trop rapide pour qu'on puisse supposer, en un laps de temps si court, l'éclosion d'une secte nouvelle assez forte pour se créer un antipape. Mais enfin, à la rigueur, cela serait possible. Les témoignages précis de l'auteur des Philosophumena viennent sur ce point dissiper tous les doutes. Il nous apprend en effet que, durant le pontificat de Zéphyrin, luimême, l'auteur anonyme, le futur antipape, n'a cessé de combattre les maximes que Galliste, « plaçait, dit-il, sur les lèvres de l'évêque Zéphyrin, ce vieillard simple et sans lettres 3; » et qu'il a continué lalutte avec plus d'autorité encore, après que Calliste fut parvenu au terme si longtemps poursuivi par son ambition, c'est-à-dire au souverain pontificat, puisqu'alors, lui, l'auteur des Philosophumena,

1 Tivèç Se, xaî èVt xaTayvuifffii exêXy)xot tïîç 'ExxXy]<7iaç Oç' ^{xàSv Y£vo[xévoi, îtpoar- (wprjcravTeç aùxoïç iizkrfi\>vy.v tô SiSaaxaXetov aùrou. ^Édit. Pair, grœc, loc. cit., iol. 3386; édit. Cruice, pag. 444.)

2 'EauTOÙç o! à7rY)pu9pia<7|X£voi xaôoXixrjv 'ExxXy]<7iav àrcoxaXeïv ÈTUxeipovai. (Edit., Pair., col. 3387 ; édit. Cruice, pag. 446.)

3 AOxov Se tov Zetpvpïvov upoàywv ôr][jt.o<Ti<x IrceiOe \eyeh... (Patr., col. 3379, édit. Cruice, pag. 435.) TôvZs^upïvov àvSpa ïSiwtyjv xaî àypà[JL{iaTOV. (Patr., col. 3378, édit. Cruice, pag. 435.)

Divers noms faussement attribués à l'auteur des Philosophu-

avait excommunié des pécheurs qu'il avait la douleur de voir grossir le didascalée de Calliste. Nous sommes donc , d'après ces aveux explicites, en droit de conclure que l'antipape, auteur des Philosophumena , était de la même secte que l'antipape Natalius. On a pu remarquer que, dans les anciens fragments conservés par Eusèbe, cette secte schismatique nous est représentée comme issue de l'hérésiarque Artemon. Or, l'auteur des Philosophumena qui écrit une réfutation complète de toutes les hérésies, ne nomme point celle d'Artemon. Le nom de cet hérésiarque ne se trouve pas une seule fois sous sa plume. Ce silence est éloquent; c'est celui d'un fils qui couvre respectueusement le nom de son père; mais ce silence trahit la filiation.

26. Nous savons donc désormais à n'en pouvoir douter que l'auteur des Philosophumena fut un antipape; qu'il siégea à Rome en opposition avec le pape véritable, saint Calliste; qu'il succéda à Natalius sur le trône du schisme laissé vacant par l'abjuration de ce dernier. Mais est-il possible de pénétrer plus avant encore dans ce mystère des âges éteints, d'écarter enfin l'anonyme et de mettre un nom à sa place? Ceux d'Origène, de Tertullien, de Caïus et d'Hippolyte ont été prononcés, dès le début, et successivement rejetés, avec juste raison, par les critiques. Origène, Tertullien et Caïus furent prêtres; jamais aucun d'eux ne s'est attribué, jamais aucun écrivain de l'antiquité ne leur a reconnu le suprême pouvoir de l'àpxiepaTsiaç. Origène fit un voyage très-court à Rome. L'auteur des Philosophumena y exerça jusqu'à la fin son autorité usurpée. Tertullien alla mourir sur le sol d'Afrique, qui l'avait vu naître, éparpillant dans la solitude les derniers éclairs de son génie révolté. Caïus fut un saint prêtre, dont la mémoire est entourée d'une vénération traditionnelle. Hippolyte fut évêque de Porto et non antipape à Rome. Son martyre, dont nous raconterons les détails d'après les Actes authentiques, ne permet point de s'arrêter à une pareille injure. Nous verrons bientôt d'ailleurs que saint Hippolyte soutint une lutte courageuse contre l'antipape et que ce sont précisément les œuvres de saint Hippolyte qui pourraient nous apprendre le nom si longtemps ignoré de l'auteur

des Philosophumena. Avant d'entrer dans cet examen, il nous faut encore écarter le nom d'un antipape fort connu, Novatien, auquel on avait songé aussi pour lui attribuer la paternité des Philosophumena. Cette dernière hypothèse présente, au point de vue chronologique et au point de vue historique , deux impossibilités matérielles. Novatien fut élu antipape en 251, à l'époque de l'avènement de saint Cornélius au souverain pontificat. Or, l'auteur des Philosophumena se déclare lui-même contemporain de Calliste, lequel mourut septuagénaire en 222. Si l'auteur des Philosophumena eut été Novatien, il faudrait le supposer presque centenaire au moment où il se fût constitué antipape. D'ailleurs, l'auteur des Philosophumena se donne comme exerçant les fonctions de son autorité illégitime et usurpée sous le pontificat même de saint Calliste (217- 222). Il faut donc absolument renoncer à établir son identité avec Novatien, dont l'intrusion commença en l'an 251 et ne put avoir lieu auparavant puisque Novatien lui-même, dans une lettre que nous avons encore, reconnaît la légitimité du pape saint Fabien (236-250), prédécesseur immédiat de saint Cornélius. 27. Disons tout d'abord qu'en cherchant un nom connu, pour Conjectnre

nouvelle.

l'appliquer à l'auteur anonyme des Philosophumena, on s'exposait d'avance à un résultat négatif. Le livre des Philosophumena était déjà anonyme au temps de Théodoret, le seul des Pères de l'Église qui nous paraisse l'avoir eu sous les yeux. Par conséquent ce livre n'avait pas l'autorité d'un grand nom pour l'accréditer. Autrement Théodoret, qui en reproduit quelques fragments dans son Commentaire des hérésies, n'eut pas manqué de signaler son auteur, comme il l'a fait très-loyalement pour toutes les sources auxquelles il puisait L'unique chance de retrouver le nom véritable de l'auteur des Philosophumena serait donc de rencontrer, dans les écrivains ecclésiastiques contemporains de saint Calliste, la mention d'un sectaire dont les erreurs dogmatiques et les prétentions pontificales concorderaient exactement avec les données du livre des Philosophumena, Sans rien préjuger des révélations que les découvertes paléographiques pourront quelque jour apporter sur ce point, nous prendrons la liberté de proposer une conjecture qui, dans l'état actuel de

la science, ne paraît pas dénuée de fondement. Nous possédons, d'un Oiscours de saint Hippolyte contre Béron, huit fragments considérables et onze syllogismi, publiés par le Père Sirmond, Fabricius, uombefis, d'après les copies manuscrites d'Anastase le Bibliothécaire, et les citations des A ntirrhetica de saint Nicéphore, patriarche de Constantinople. Au xvne siècle , quand parurent pour la pre* mière fois ces précieux débris de l'illustre évoque de Porto, on contesta leur authenticité, sous prétexte, d'une part, que le nom de 3éron n'avait jamais été jusque-là mentionné par l'antiquité ecclésiastvjue; de l'autre, que les erreurs réfutées par saint Hippolyte dans les fragments r«mis en lumière semblaient convenir beaucoup plus à l'hérésie d'Eutychès (448-451) qu'à un dogmatisant inconnu du 111e siècle. Fabricius, Sirmond, Combefis et Dom Ceillier maintinrent cependant l'authenticité des fragments de saint Hippolyte et la prouvèrent par des arguments irréfutables. Dès lors, le nom de Béron prit place parmi ceux des sectaires obscurs, dont la trace, négligée par les histoires générales, n'est connue que d'un petit nombre d'érudits, plus spécialement voués à ces sortes d'études. Or, ce nom de Béron nous semble précisément être celui de l'auteur des Philosophumena. Voici l'indication sommaire des motifs sur lesquels s'appuie notre conjecture '. Le nom de Béron, dans le manuscrit grec le plus ancien des Antir~ rhetica de saint Nicéphore , conservé à la Bibliothèque impériale et provenant du fonds Golbert, est immédiatement suivi de ce titre 'HXwdwvoç tôw aipeTiv.ôv. Fabricius avoue qu'il ne comprend rien à cette dénomination, qui signifie littéralement : « le prince de la jeunesse des hérétiques. » On sait qu'à l'époque de saint Hippo- 'yte on donnait aux fils des empereurs le titre de « princes de la jeunesse, » mais Fabricius, qui trouvait pour la première fois ce nom de Béron, ne voyait pas la possibilité de lui accorder une

* Nous ne pouvons ici qu'indiquer, sans leur donner tout le développement cécessaire, les raisons principales sur lesquelles notre hypothèse historique est fondée. Un jour peut-être, si Dieu nous réserve ce loisir, il nous sera donné d'élucider la question et de la traiter avec toute l'étendue qu'elle comporte.

GiUr. V. — LES PREMIERS ANTIPAPES. 607

telle prérogative l. Les autres critiques et Dom Ceillier lui-même non moins effarouchés que lui par cet 'f&txiuvoc prirent le parti de transformer l'adjectif en un nom propre. Au lieu d'un inconnu ils en firent deux et traduisirent : « Homélie de saint Hippolyte contre Béron et Helicion, hérétiques. » Ce qui était inexplicable avant la découverte des Philosophumena ne l'est plus pour nous. Il est trèscertain qu'il y eut, au temps de saint Calliste, une secte schismatique dont le chef pouvait parfaitement être flétri par saint Hippoyyte de cette épithète trop méritée d"H).uuwvoç tôw alpeTixûv. On conviendra même que nulle qualification n'était mieux appropriée à des sectaires qui prétendaient renouveler l'intégrité primitive de la foi altérée, disaient-ils, par saint Zéphyrin et son successeur. On remarquera encore que saint Gaïus, en parlant des partisans de ce schisme, nous les représente comme exclusivement préoccupés de donner à leur théorie la forme de syllogismes. Or, dans les fragments de saint Hippolyte contre Béron se trouvent onze syllogismes, opposés par l'illustre docteur aux raisonnements sophistiques du sectaire. Ce sont là, si l'on veut, des arguments extrinsèques; mais ils ont leur valeur. Il en est de même d'une autre indication de Gaïus, relative au mépris que les schismatiques affichaient pour les textes de l'Écriture. On n'a pas oublié le dédain avec lequel l'auteur des Philosophumena traitait les arguments scripturaires, par lesquels saint Galliste établissait que l'Église , figurée par l'arche de Noé et la parabole de l'ivraie, avait le pouvoir de remettre tous les péchés sans exception. Nous recommandons à ce point de vue l'étude des Philosophumena dans leur ensemble. Sur deux cent vingt-trois citations de l'Écriture que nous avons pris la peine d'y relever, il n'y en a que cinq faites directement

Il ajoute qu'il préférerait lire : Karà BTQpwvoç xal ^Xixiwtwv atpefixwv : Contre Béron et les modernes hérétiques ; mais il est obligé de convenir que le texte s'y oppose. Voici ses paroles : Codex Regius et Colbertinus Nicephori Constantinopolitani, in cujus Antirrhetica adversus iconomachos Hippolyti fragmenta grœce servata sunt, prœfcrt ifaixCwvoç tÔW alpertxâSv, pro quo, lib. IV. Bibliothec. grœc, pag. 207, jam notare me legendum suspicari ^ixiwtwv alperixâSv, ut sensus sit : « Adversus Beronem et hœreticos altos ejus csquales. » (Patrol. gmc.} tom. X, col. 830.)

par l'auteur pour appuyer sa doctrine. Toutes les autres sont empruntées aux livres des hérétiques que l'écrivain passe en revue !. Il est remarquable aussi que, dans ce grand nombre de citations indirectement tirées de l'Écriture, on n'en rencontre pas une seule de l'Épître de saint Paul aux Hébreux. Caïus nous apprend en effet que la secte schismatique en était arrivée au point de répudier la loi et les prophètes comme témoignages dogmatiques; par conséquent elle devait rejeter également l'Épître aux Hébreux dans laquelle l'Apôtre établit doctrinalement la divinité de Notre- Seigneur Jésus-Christ parle témoignage de la loi et des prophètes. Saint Hippolyte nous dit de Béron, « qu'il avait été d'abord un disciple de la gnose valentinienne 2. » Or, ce qui frappe à première vue tous les lecteurs des Philosophumena c'est précisément la connaissance profonde, on dirait adéquate, du gnosticisme, dont l'auteur a fait preuve. Ses révélations sur ce point ont complètement dépassé tout ce que les monuments antérieurs nous avaient appris. Il est impossible de méconnaître qu'il possédait tous les secrets du gnosticisme; et c'est à lui seul que nous devons aujourd'hui de pouvoir pénétrer les mystères de la gnose de Simon le Mage.

conBnnation 28. Que si, de ces généralités dont la concordance est frappante, 1 hypothèse. on passe à la comparaison détaillée des erreurs que saint Hippolyte reprochait à Béron avec celles dont l'auteur des Philosophumena nous fournit lui-même l'aveu explicite, les analogies deviennent

1 Quelques exemples pris au hasard dans les Philosophumena feront comprendre le sens exact de cette distinction : « L'Eden, disait Simon le Mage, est la matrice des êtres humains, et c'est dans ce sens qu'il faut prendre le mot de l'Écriture : Je t'ai formé, dès le sein de ta mère. — Le fleuve qui sort de l'Eden et se divise en quatre branches, représente, dit Simon, les quatre sens de l'homme : la vue, l'odorat, le goût et le tact. — La terre était sans ordre et confuse. C'est dit Simon, la production désordonnée telle que pouvait la faire la triste Sophia. Mais elle deviendra, sous le rayon venu des profondeurs du Plérome, cette Jérusalem toute belle et céleste, où Dieu, comme il le déclare, introduira les fils d'Israël et leur donnera la terre fertile, d'où coulent des ruisseaux de lait et de miel. {Philosopha lib. VI, cap. xiv-xxx.)

* S. Hippolyt., Fragm.,\.Bfipoi>v yà.p tiç ëvayx0? (*e8' éxépwv tiv&v njv BaXevt(vou f«vTaff£av àçévreç. (Patrol. grœc, tom. X, col. 836.)

de plus en plus nombreuses. Pour qu'on ne puisse nous soupçonner d'une partialité même involontaire en faveur d'une conjecture que nous produisons pour la première fois, nous empruntons à dom Geillier l'analyse du système théologique de Béron, tel que ce .-savant l'a formulée d'après les fragments de saint Hippolyte. « Béron et ceux de sa secte, dit-il, admettaient la confusion des deux natures en Jésus-Christ, et ne reconnaissaient en lui qu'une seule opération. Ils voulaient que la divinité fût passible et l'humanité capable des mêmes opérations que le Verbe. Cette opinion les engageait à soutenir que le Verbe s'était fait homme par un changement de sa divinité en la nature humaine, et que l'homme était devenu Dieu par un changement de la nature humaine en la divinité !. » Ce résumé, qui est exact, nous explique parfaitement pourquoi saint Calliste appliquait à ces novateurs l'épithète de Dithéites. Selon eux la nature humaine était devenue en Jésus-Christ un Dieu adjoint à la personne divine du Verbe; ainsi, sous prétexte d'une confusion entre les deux natures, ils arrivaient précisément à reconnaître en Jésus-Christ deux divinités, l'une primitive et essentielle, l'autre secondaire et accessoire. Nous ne poursuivrons pas davantage ce parallèle entre la doctrine de Béron d'après saint Hippolyte et celle de l'auteur des Philosophumena. Il nous suffit d'avoir indiqué à la science théologique ce nouveau x point de vue, qui pourra plus tard amener des résultats sérieux et définitifs. Quoi qu'il en soit d'ailleurs, que Béron ou tout autre, dont le nom viendrait à être vérifié plus tard, ait été le successeur de Natalius sur le trône du schisme, il est dès à présent certain qu'on s'était trompé en donnant à Novatien, sous le pontificat de saint Cornélius, le titre de premier des antipapes. Il est certain de plus que les deux Ëpîtres de saint Calliste, jusqu'ici reléguées parmi les Fausses Décrétâtes, et répudiées avec elles, reprennent, depuis la découverte des Philosophumena, un caractère d'opportunité qu'on avait trop longtemps méconnu.

i D. Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés, tom. I; pag. 628, édit.

Vives.

vu. 39

§ ¥1. Fin du Pontificat de saint Calliste I.

Seeonde 29. La seconde Ëpître de saint Calliste, adressée aux évêaues des

E-pltre de r .

saint Gaules, est en effet exclusivement consacrée à prémunir les chrétientés de ce pays contre l'invasion du schisme et de l'esprit d'indépendance et de révolte. Le pape flétrit les conspirations entreprises contre l'autorité ecclésiastique et défend de communiquer avec ceux qui y prennent part. Il s'élève contre l'ambition des évoques intrus qui usurpent le droit juridictionnel dans un diocèse qui n'est pas le leur ; il fixe de nouveau les règles à suivre dans les accusations publiquement intentées contre des membres de l'épiscopat ; il déclare solennellement qu'un péché mortel n'est pas à lui seul un motif suffisant pour déposer un évêque , et qu'un ministre de l'Église qui aurait eu le malheur durant la persécution d'apostasier sa foi, un lapsus enfin, peut être réintégré dans sa dignité, après une pénitence sincère et une légitime satisfaction. Quant à cette dernière décision de saint Calliste, elle est explicitement, on s'en souvient , mentionnée par l'auteur des Philosophumena. « C'est Calliste, disait-il, qui a décrété que, si un évêque a péché, même mortellement, ce n'est pas une raison pour le déposer. » Cette analogie est frappante. On sait que les Ëpîtres de saint Calliste, comme toutes celles des premiers papes, étaient répudiées inglobo par l'ancienne critique, sous prétexte qu'un faussaire posthume, Mercator ou tout autre, sachant par la tradition que tel pontife avait porté un décret sur tel point de dogme, de discipline ou de liturgie, s'était occupé à recueillir des lambeaux de phrases empruntées aux Pères et aux Conciles pour fabriquer une Épître apocryphe sur ce sujet 2e Or, dans le cas actuel, la tradition était

1 Ovto; ISoyiiàTtc-sv ôtto); et e.iziax.Q'KOÇ à|xàpTOi ti, el xaî irpô; Oàvaiov, p.9) 8eï\ xaTaT(0e<r8ai. {Philosoph., Mb. IX, cap. n, édit. Aligne; Patrol.grœc, tom. cit., col. 3386; édit. Cmice, pag. 444.)

2 Nous conseillons aux modernes critiques d'étudier, à ce nouveau point ûti vue, les prétendues fausses Décrétales. Leur inventeur aurait été un érudit comme on n'en reucontre guère dans l'histoire. Pour notre part, nous sommes convaincu que tant de science ne saurait s'alliera tant de mauvaise

oi. Ce qu'il y a de curieux, c'est que ce prodige d'érudition aurait été ac-

complètement muette sur l'existence d'une constitution portée par Calliste au sujet des accusations portées contre les évêques. Jusqu'à l'an 1851, date delà publication des Philosophumena, la tradition romaine, par ses trois sources : 1° L'histoire et le Liber Pontificalis; 2° les martyrologes, les sacramentaires, les bréviaires et les inscriptions des catacombes ; 3° les Actes et Passiones nous apprenait de Calliste quatre faits seulement, savoir : son décret relatif aux Quatre-Temps ; la consécration faite par lui de l'ancienne Taberna meritoria en une basilique chrétienne; l'érection d'une nouvelle catacombe portant son nom, et enfin son martyre. Il est donc évident que le prétendu faussaire, à qui on attribuait la fabrication posthume de la seconde Ëpître de saint Calliste, n'avait pu savoir par la tradition que saint Calliste eût rendu un décret concernant les accusations portées contre les évêques. Il n'aurait pu en avoir connaissance que par le livre des Philosophumena. Or, ce livre demeura complètement inconnu à toute l'antiquité chrétienne. Dans l'immense collection de la Patro~ logie, Théodoret est le seul qui ait fait allusion aux Philosophumena. Pas un autre des docteurs ni des pères n'ont vu ce livre. Il aurait donc fallu que le fantastique auteur des fausses Décrétales, à tant d'autres privilèges qu'on lui accorde si libéralement, joignît encore celui de posséder seul un ouvrage inconnu à tout l'univers chrétien ; et que, contrairement à toutes les vraisemblances, possédant ce trésor unique, il ait eu l'incroyable modestie de n'y pas faire la moindre allusion, dans l'Épître pseudo-Callistienne que ce livre lui inspirait. On conviendra qu'il serait besoin d'une foi robuste pour admettre des impossibilités matérielles et morales de cette nature. Au nom de la saine critique, nous croyons donc être en droit de protester ici contre les thèses de convention, trop légèrement adoptées par la critique du xvue siècle.

30. L'Épître de saint Calliste aux évêques des Gaules est datée Synchw* du 7 des ides d'octobre, sous le consulat d'Antonin et Alexandre d'iiéiioga-

compli en un siècle (L'ignorance et par un faussaire dont on ne sait pasmâœs au juste le nom.

/9 octobre 222). A cette date, Héliogabale avait, depuis six mois, cessé de régner et de vivre. Après avoir créé César , son cousin Alexandre, fils de Mammœa, âgé de douze ans seulement, Héliogabale s'en était repenti. Mammœa, que ses conversations avec Origène avaient sinon convertie, au moins prédisposée à une vie plus régulière, manifestait l'horreur profonde que lui inspiraient les désordres de la cour impériale. Elle surveillait l'éducation de son fils avec une sollicitude toute maternelle, et préservait ce jeune prince d'une influence si pernicieuse. Ce n'était point ce que voulait Héliogabale ; il exigea qu'Alexandre lui fût remis pour l'élever à sa manière. Mammœa refusa péremptoirement d'obéir à cet ordre. L'empereur essaya alors de faire assassiner le jeune César. La vigilance de Mammœa déjoua ces projets homicides. Enfin Héliogabale rendit un décret qui privait Alexandre des honneurs impériaux et le déclarait déchu de ses droits au trône. Le Sénat s'empressa de ratifier le nouvel édit; mais il n'en fut pas de même au camp des prétoriens. Quand le décret y fut promulgué, il souleva une véritable émeute. L'armée avait reporté toutes ses espérances et ses affections sur le jeune César. On l'aimait d'autant plus qu'Héliogabale était plus méprisé. L'empereur fut contraint de venir en personne parlementer avec les soldats. Effrayé des clameurs qui l'accueillirent, il retira son décret, et promit de se réconcilier avec son cousin. Ce n'était qu'un leurre. Quelques jours après, le bruit se répandait à Rome qu'Alexandre venait de mourir subitement. Héliogabale avait cru pouvoir hasarder cette fausse nouvelle, pour préparer les esprits au meurtre qu'il préméditait. Mais les prétoriens ne se laissèrent plus abuser. Ils vinrent en armes assiéger le palais. Héliogabale s'était réfugié, avec sa mère Sohemis, dans les écuries impériales, et pour plus ample précaution s'était blotti sous un tas de fumier. Les prétoriens les massacrèrent tous deux, traînèrent leurs restes sanglants dans les rues de Rome, et les jetèrent au Tibre (22 mars 222). Le Sénat voua à î'kifamie la mémoire d'Héliogobale. C'était justice; mais, pour l'honneur du Sénat romain, on désirerait que cette rigueur posthume n'eût point été précédée d'un servilisme aussi abject pour le

moins que la tyrannie elle-même. Quoi qu'il en soit, Alexandre Sévère, âgé de treize ans, fut proclamé empereur, aux acclimations sincères du Sénat, de l'armée et du peuple. Sous le nom du jeune César, Mammœa tint en réalité le sceptre de l'empire, et le fameux Ulpien, ce jurisconsulte aussi connu par sa science des lois que pap sa haine invétérée contre le christianisme, se vit, en qualité de préfet du prétoire, placé à la tête du conseil de régence. « Domi • tius Ulpianus, au livre VIP de son traité : De Officio Proconsulis, dit Lactance , avait collectionné tous les rescrits sanguinaires portés contre nous par des princes cruels et impies ; afin d'apprendre aux magistrats romains à quelle infinité de tortures différentes ils pouvaient appliquer les adorateurs du vrai Dieu l. » Nous ne connaissons plus du traité d 'Ulpien de Officio Proconsulis que les fragments insérés dans le Digeste par Justinien. Tout naturellement les rescrits des empereurs païens contre le christianisme en ont été écartés. Cependant une citation empruntée précisément au livre YIIe, indiqué par Lactance, a été reproduite dans le recueil de la jurisprudence Justinienne. Ulpien met au premier rang des devoirs d'un proconsul la recherche et l'extermination des sacrilèges, dans toute l'étendue de sa province 2. Ce terme de sacrilèges, sous Justinien, désignait les profanateurs ou les violateurs des églises ; mais, au temps d'Ulpien, il s'appliquait aux disciples de Jésus-Christ. Ulpien recommande la punition de ces « sacrilèges » même avant celle des brigands , des assassins et des voleurs. Avec des préjugés de ce genre contre la religion chré-

1 Lactant., Imtitutionum divinarum, lib. V, cap. xi; Patrol. lat., tom. VI, col. 587. C'est à tort que les éditeurs de la Pairologie, dans une note jointe à ce passage, font vivre le jurisconsulte sous l'empereur Adrien, au IIe siècle de notre ère. Ulpien, préfet du prétoire sous HéliDgabale et sous Alexandre Sévère, devint le principal ministre de ce dernier priace. Ses rigueurs soulevèrent les prétoriena qui le massacrèrent sous les jeus <ia jeune empereur (228).

8 Congruit bono et gravi prœsidi curare ut pacata atque quieta provincia sit quant régit, quod non difficile obtinebil si sollicite agat ut malis ^minibus provincia careat, eosque conquirat : nam et sacrilegos, latrones, plaginms, fures con~ quirere débet. {Digest., lib. I, titul. xvui, 13. Ulpian., lin. Vil, de Officié proconsulis.)

tienne, on conçoit facilement qu'Ulpien ne dut pas, dans son administration, ménager les persécutions à l'Église. C'est ce qui explique le grand nombre de martyrs qui versèrent alors leur sang pour la foi. On en jugera par les Actes de saint Galliste, qui nous ont été conservés. Henschenius en a reconnn l'authenticité , avec cette réserve toutefois que les Actes, fidèles à la fiction gouvernementale acceptée de tout temps pour une régence, font remonter à l'empereur Alexandre Sévère, âgé de treize ans, la responsabilité d'une sentence qui incombe exclusivement à Ulpien.

ConTeraion 31. «A partir du règne de Macrin jusqu'à celui d'Alexandre,

do Faimatios. disent les Actes, des présages sinistres vinrent effrayer les Romains.

Un incendie avait dévoré la façade méridionale du Gapitole ; le

bras gauche s'était détaché de la statue d'or de Jupiter. Pendant

le sacrifice expiatoire offert à ce dieu, la foudre tomba sur l'autel

et frappa de mort quatre des prêtres * ; enfin il y eut un jour où

l'immense cité fut couverte d'un brouillard si épais et si noir que

le peuple sortait en foule pour aller chercher de l'air et de la

lumière dans la campagne romaine. US groupe de ces fugitifs,

parvenu à la hauteur du temple des Urberavennates 2, sur l'autre

1 Henschenius fait observer que des faits analogues avaient déjà frappé de terreur les imaginations superstitieuses des païens de Rome, à la fin du règne de Néron. Il cite à ce propos le témoignage de Suétone : Novissimo Neronis anno, tacta de cœlo Cœsarum œde, capiia omnibus simui statuts déciderunt : Augustique sceptrum e manibus excussum est. (Sueton., Galba.) Ajoutons que Dion Cassius affirme positivement l'apparition, au temps de Macrin, de phénomènes extraordinaires, dont il dit : Nos ita graviter perturbavit ut illud Horneri in ore semper haberemus : Comibus intonuit cœlurn et clamore Tonantis. (Dio Cass., Macrin. , pag. 899.) Enfin, dans les premières années du règne d'Alexandre Sévère, Dion Cassius déclare que, personnellement obligé de quitter Rome pour aller tour à tour prendre en main la préfecture de l'Egypte, celle de Dalmatie et celle de la Pennonie supérieure, il n'a pu être témoin oculaire des événements. Mais il constate cependant que des émeutes populaires éclatèrent souvent parmi le peuple et les prétoriens, exaspérés des rigueurs d'Ulpien. Voici ses paroles : Quam adhuc viveret Ulpianus, tanta contentio ex parva causa populo cum prœtorianis fuit, ut très dies pugnaverint inter se, magnusque numerus hominum utrinque interierit. Cette situation des esprits à Rome, constatée par Dion Cassius, nous fera comprendre sous leur véritable jour les divers épisodes du récit des Actes de saint Calliste.

* On se rappelle ce nom déjà cité dans la notice de saint Calliste au Liber

CHAP, y. FIN DU PONTIFICAT DE SAINT CALLISTE I. 615

rive du Tibre, entendit la psalmodie chrétienne, dont les chants s'échappaient d'un cœnacuium. C'était l'évêque Calliste, avec son clergé, qui présidait l'assemblée des fidèles. La foule païenne s'amoncela bientôt en ce lieu. Palmatius, homme consulaire, accourut au prétoire pour y apporter la nouvelle de l'attroupement et rendre compte de l'exaspération du peuple. Les désastres dont nous accable le courroux des dieux, dit-il, ne sont que trop justifiés par les crimes qui souillent notre ville. Il est temps de purifier Rome. — Qu'on la purifie, répondit le préteur !. Mais de quoi s'agit-il? — Des chrétiens qui profanent notre grande cité. — J'ai déjà prescrit nombre de fois, dit le préteur, de les punir sévèrement, s'ils refusent de sacrifier aux dieux. — Eh bien ! reprit Palmatius, en ce moment où le deuil s'est répandu sur la cité, je viens d'entendre une multitude de chrétiens chanter leurs hymnes sacrilèges et se livrer à leurs incantations, dans la région transtibérine. — Allez, dit le préteur, je vous donne plein pouvoir de contraindre ces rebelles à sacrifier aux dieux. — Palmatius prit quelques soldats et revint à la région des Urberavennates. Par son ordre, dix soldats montèrent au cœnacuium^ où l'assemblée des fidèles était réunie, sous la présidence de Calliste. Parvenus au vestibule, où se trouvait un vieillard, le prêtre Calepodius, ces dix soldats furent tout à coup frappés de cécité, et ils criaient : Apportez-nous des torches : dans cette obscurité il nous est impossible de rien voir! — Le prêtre Calepodius leur dit : C'est le Dieu qui voit tout, qui vous aura frappés d'aveuglement! — Les soldats descendirent à tâtons. Palmatius, en les voyant revenir dans cet état, fut saisi d'épouvante. Il revint au tribunal. Le préteur voulut qu'on lui amenât

Poniifiadis. Ce temple était proche du cœnacuium chrétien consacré par saint Calliste, après la décision favorable du jeune empereur, c'est-à-dire de la régente Maramoea sa mère, sur l'emplacement de l'ancienne Taberna meritoria, 1 Le texte des Actes porte : Alexander dixit. Nous avons déjà fait observer qu'Alexandre Sévère, âgé seulement de treize ans, ne présidait point en personne au tribunal, où il était représenté par Ulpien. Dion Cassius est encore formel sur ce point. Voici ses paroles : Alexander Domitio Ulpiano prœfecturam prœtorianam dédit, eique permisit cœtera quœ pertinent ad administrationem imperii.

les soldats ; il constata leur cécité et s'écria devant toute la foule : Citoyens ! vous avez la preuve des coupables maléfices de cette secte impie ! — En même temps, sur les instances de Palmatius, il prescrivit pour le lendemain un sacrifice expiatoire à Mercure. Palmatius, avec toute sa famille, était le lendemain au Gapitole ; il amenait des veaux et des porcs qu'on devait immoler au dieu. Le peuple se pressait autour de l'autel et les cérémonies allaient commencer, quand une vestale, nommée Juliana, saisie tout à coup par le démon, s'écria : Le Dieu de Calliste est le Dieu vivant et véritable ! Vos impiétés attirent sur vous sa colère. Il détruira votre empire, parce que vous refusez de l'adorer. — Cette parole pénétra dans le cœur de Palmatius comme un trait de lumière. Il ne partageait pas le sentiment du préteur sur les prétendus maléfices des chrétiens, et le prodige subit dont il avait été témoin la veille l'avait déjà fortement ébranlé. Dans cette situation d'esprit, il sortit du Capitole. Se dirigeant vers la région transtibérine des Urberavennates, il entra seul dans le cœnaculum où les chrétiens étaient réunis, et vint se prosterner aux pieds de Calliste. Je reconnais, lui dit-il, que Jésus-Christ est le seul Dieu véritable. Les démons viennent de le proclamer en ma présence. Je vous en conjure donc, arrachez-moi à la servitude des démons que j'ai adorés jusqu'ici. Vous prêchez un baptême, baptisez-moi. — L'évêque Calliste répondit : Ne vous jouez point ainsi de la vérité, par une imposture sacrilège. — Seigneur, s'écria Palmatius, je ne vous trompe point. Je conduisais les soldats frappés hier d'une cécité subite et complète; je viens d'entendre aujourd'hui Juliana, la vestale. Ces deux prodiges m'ont converti à la foi du Christ, votre Dieu et le mien. — Le prêtre Calepodius dit alors à l'évêque : Bienheureux Père, ne refusez point la grâce du baptême à cet homme qui l'implore. — L'évêque acquiesça à sa demande. Calepodius se chargea alors d'ins* truire le néophyte. Palmatius passa cette journée dans le jeûne et la prière. Le lendemain, on remplit le bassin,, servant au baptême, de l'eau d'un puits qui était clans cette maison. Calliste la bénit, et quand Palmatius fut amené près de la piscine, l'évêque 1 ui demanda : Croyez-vous de tout votre cœur en Dieu, le Père tout-puissant,

Cil A P. V. — FIN DU PONTIFICAT DE SAINT CALLISTE I. 617

créateur des choses visibles et des choses invisibles? — J'y croîs, répondit Palmatius. — Croyez-vous en Jésus-Christ, son Fils ? — J'y crois. — Croyez-vous au Saint-Esprit, à l'Église catholique, àla rémission des péchés et à la résurrection de la chair? — En ce moment, Palmatius fondit en larma ;, et, d'une voix entrecoupée de sanglots, il s'écria : Je crois, Seigneur! je crois ! Le Seigneur Jésus- Christ, la vraie lumière, vient de m'apparaître. Je l'ai vu; il a illuminé mon âme ! — Calliste le baptisa donc, lui, sa femme, ses enfants et toute sa maison, qui se composait de quarante-deux personnes de l'un et de l'autre sexe. Depuis ce jour, Palmatius ne songea plus qu'à subvenir par ses richesses à l'indigence des chrétiens pauvres. Il parcourait les diverses régions de la ville et les cryptes des catacombes, à la recherche des frères détenus en prison, ou cachés dans les souterrains, et leur procurait des vêtements et des vivres. »

32. « Un mois après, on informa le préteur que Palmatius, devenu Martyre do

' , » -, Palmatius et

chrétien, propageait la foi nouvelle. Ordre fut donné de l'arrêter, du sénateur

Simplicius.

Le tribun Torquatus le saisit donc, et le conduisit à la prison Mamertine, d'où, le troisième jour, il fut amené, chargé de fers, au tribunal. Le préteur, en le voyant, lui fît ôter ses chaînes. Palmatius, lui dit-il, es-tu donc devenu fou ? Est-il vrai que tu as abandonné le culte des dieux, pour adorer un crucifié ? — Palmatius ne répondit point à cette interpellation. Après quelques instants de silence, le prêteur ajouta : Parle en toute confiance, tu ' n'as rien à craindre. — Puisque vous me donnez cette assurance, dit Palmatius, je dirai la vérité. — A la réserve des injures contre les dieux, reprit le préteur, tu peux tout dire. — Excellent magistrat, dit alors Palmatius, si vous voulez y réfléchir, vous verrei que ces dieux dont vous parlez sont de fabrique humaine. Qui devons-nous adorer? Jugez vous-même si l'œuvre d'une main mortelle peut jamais être une divinité; j'en appelle à votre science éclairée. Commandez à l'un de vos dieux de prendre la parole et de me répondre quand je l'interrogerai; s'il me répond, je m'e»^ gage à le servir. — Mais pourtant , dit le préteur , tu lo~ adorais, depuis ton enfance; pourquoi les as-tu abandonnes?-— J'étais vraiment aveugle , répendit Palmatius ; maintenant qae

la vérité s'est manifestée à mon âme, je supplie Jésus-Christ, mon Dieu, de pardonner l'erreur de mon ignorance. — Le préteur sourit à ces paroles, et, s'adressant au sénateur Simplicius, il lui dit : Emmenez Palmatius : sa folie est inoffensive ; calmez son esprit par vos sages entretiens ; rendez-le au respect des dieux. La république a besoin d'hommes comme lui. — Le prisonnier fut alors revêtu d'habits convenables à son rang ; Simplicius le conduisit dans sa demeure, et recommanda à sa femme et à ses intendants de le traiter avec les plus grands égards. Palmatius ne profita de la bienveillance de son hôte que pour se livrer exclusivement aux jeûnes et à la prière. Il ne cessait de supplier avec larmes le Père Tout-Puissant et Jésus-Christ son Fils, d'agréer sa pénitence en expiation de ses erreurs passées. Un jour, un catéchumène nommé Félix, dont la femme était paralytique depuis quatre ans, vint se jeter aux pieds de Palmatius. Confesseur de la foi, lui dit-il, priez pour votre servante Blanda, ma femme ; obtenez qu'elle puisse se lever de son lit de douleurs, pour venir avec moi recevoir le baptême. Depuis longtemps, elle est atteinte d'une paralysie qui la prive de tout mouvement ; et nos ressources se sont épuisées sans succès durant cette cruelle infirmité. — Or, la femme du sénateur était présente à cet entretien. Palmatius, sans rien répondre, se prosterna à terre, et, en pleurant, pria ainsi : Seigneur mon Dieu, vous qui avez daigné éclairer mon âme d'un rayon de votre grâce, manifestez en ce moment la gloire éternelle de Jésus-Christ, votre Fils. Guérissez Blanda, votre servante ; arrachez-la à son lit de douleurs, afin que tous reconnaissent que vous être vraiment le créateur de l'univers ! — Quelques instants après, on vit accourir Blanda; elle était guérie, et, s'adressant au confesseur : Le seigneur Jésus-Christ, lui dit-elle, m'a prise par la main et m'a guérie. Baptisez-moi en son nom! — T^-riatius ( uvoya chercher l'évêque Calliste, qui vint et baptisa Blanda et son époux Félix. Le sénateur Simplicius, témoin de ces merveilles, se jeta lui-même aux pieds de Calliste, et lui demanda de l'admettre, lui et toute sa maison, à la grâce du baptême. Qu'il soit fait ainsi, répondit l'évêque, et que le Seigneur comble dans

CIÎAP. Y.

ses greniers la mesure de sa moisson ! — Calliste catéchisa donc Simplicius et toute sa famille. Ensemble ils reçurent le ûaptème, au nombre de soixante-huit personnes de l'un et de l'autre sexe. Le prêtre Calepodius, dans son allégresse, disait : Gloire à vous, Jésus-Christ Notre-Seigneur , qui daignez illuminer ainsi vos créatures et les arracher à l'empire de l'erreur ! — Cependant, le préfet du prétoire, à cette nouvelle, fit arrêter les nouveaux baptisés, et les condamna à périr par le glaive. Ils subirent tous le supplice, et leurs têtes furent exposées aux diverses portes de Rome, clans l'espoir que cet exemple de rigueur arrêterait la propagation de la foi chrétienne. »

33. « Le bienheureux Calepodius, arrêté lui-même, eut aussi la Martyre de

x saint Caiepo*

tête tranchée, le iour des calendes de mai (1 mai 222) : son corps dius et de

., , ,».■... . StCallUtel.

fut traîné par la populace dans les rues de la ville, et jeté ensuite

dans le Tibre, en face de l'île de Lycaon *. Calliste s'était réfugié avec dix de ses clercs, dans la maison de Pontianus 2. De cette retraite, il sollicita quelques pêcheurs et obtint d'eux qu'ils rechercheraient le corps de Calepodius. Les pêcheurs explorèrent le fleuve, découvrirent les précieux restes, et les rapportèrent au bienheureux évêque. Il reçut ce trésor avec une sainte joie. Le corps du martyr fut recouvert d'aromates et enveloppé de linges. Au chant des hymnes sacrés, Calliste le déposa, le vi des ides de mai (10 mai 222), dans la catacombe qui porte encore aujourd'hui le nom de Calepodius. Cependant, le préfet du prétoire faisait activement rechercher l'évêque Calliste. On lui apprit qu'il était dans la maison de Pontianus, sur l'autre rive du Tibre, au quartier des Urberavcnnates. Il fit secrètement envelopper la maison par des soldats, avec défense d'y laisser pénétrer aucune espèce de vivres. Pendant quatre jours, Calliste resta entièrement privé de nourri-

1 Cette île, appelée tantôt Lycaonia, tantôt liberina, par les auteurs anciens, se nomme aujourd'hui l'île de Saint-Barthélemi, à cause de l'église bâtie sur ses rives, en l'honneur du saint apôtre, et connue comme titre cardinalice sous le nom de S. Bartolomeo nell* Isola.

* La maison de Pontianus fut plus tard convertie en une église, qui porte le titre cardinalice de Saint-Calliste; son titulaire actuel est M9r Gousset, archevêque de Reims.

ture ; mais le jeûne et la prière lui donnaient des forces nouvelles. Le préfet du prétoire,, redoublant alors de cruauté, donna l'ordre que chaque matin le prisonnier serait frappé à coups de bâton, et il enjoignit de mettre à mort quiconque essaierait, pendant la nuit, de pénétrer dans la maison. Or, une nuit, le bienheureux Calepodius apparut à Calliste, et lui dit : Père, prenez courage, l'heure de la récompense approche ; votre couronne sera proportionnée à vos souffrances. — Cependant l'évêque, toujours en prières, ne cessait d'adresser ses supplications au Seigneur. Parmi les soldats qui veillaient à sa garde, il s'en trouvait un, nommé Privatus, qui souffrait cruellement d'un ulcère. Il vint se prosterner aux pieds du saint évêque, en disant : Guérissez-moi ! Votre Dieu qui a rendu la santé à une paralytique, peut bien faire disparaître les ulcères qui me dévorent. — Mon fils, répondit Calliste, si vous croyez de tout votre cœur en Jésus-Christ, et que vous soyez baptisé au nom de la Trinité Sainte, vous serez guéri. — Je crois, dit Privatus ; et si vous daignez me baptiser de votre main, j'ai la certitude que le Seigneur me guérira. — Le bienheureux Calliste lui administra le iapteme et, à l'instant, l'ulcère disparut. Privatus, dans les transports de sa reconnaissance, s'écria : Le Seigneur Jésus-Christ, que prêche Calliste, est le seul Dieu véritable et saint. Toutes les vaines et muettes idoles seront jetées aux flammes. Le Christ est le Dieu éternel ! — Le préfet du prétoire, exaspéré à cette nouvelle, fit flageller Privatus à coups de fouet plombé, jusqu'à ce qu'il expirât. Par son ordre, on suspendit une pierre au cou de Calliste, et, d'une fenêtre de la maison, on le précipita dans un puits, qui fut ensuite comblé de matériaux jusqu'à l'orifice. Dix-sept jours après, le prêtre Asterius, accompagné de clercs, vint pendant la nuit dégager l'ouverture du puits ; il enleva le corps de Calliste et l'ensevelit avec honneur dans la catacombe de Calepodius, sur la voie Aurélia, la veille des ides d'octobre (14 octobre 222). Une semaine plus tard, Asterius était arrêté par ordre du préteur, et jeté dans le Tibre, du haut du pont Milvius. Le corps de ce martyr fut retrouvé à Ostie, et enseveli dans cette ville par quelques chrétiens, le xn des calendes de novembre (21 octobre 222}, sous le règne de Notre-

Seigneur Jésus- Christ, le Dieu qui vit dans les siècles des siècles ' ! »

§ ¥11. Tertullien.

34. Au moment où saint Calliste terminait par le martyre un Lajeam»» pontificat de cinq années, rempli de bonnes œuvres et néanmoins Sa couversi outrageusement calomnié, l'Église catholique pleurait la défection d'un de ses plus beaux génies. Nous avons rapidement esquissé plus haut la biographie de Tertullien. Les détails personnels conservés par l'histoire sur ce grand homme ne sont ni explicites ni nombreux. Mais la vie de Tertullien, son âme ardente, son tempérament de feu, ont laissé une empreinte immortelle dans ses œuvres. En les étudiant, nous retrouverons donc l'homme tout entier; nous suivrons, pour ainsi dire année par année, les impressions diverses que les événements produisaient sur cette intelligence, formée d'abord à la discipline de la jurisprudence romaine, illuminée ensuite par la grâce de Jésus-Christ, déployant au service de la foi une dialectique qui rappelle celle de Démosthène dans l'idiome de Gicéron. Il nous sera donné alors le triste spectacle du génie, couronné par tant d'illustres victoires, s'isolant de la vérité qu'il avait si longtemps servie, et retournant contre elle ses dernières armes. Tertullien se place chronologiquement à l'époque de transition où le latin va se substituer, dans l'Église romaine, à l'idiome grec, comme langue officielle. Chose remarquable ! Jusque dans sa personnalité d'écrivain, le prêtre de Carthage résume à merveille cette situation. Il composa en grec quelques ouvrages maintenant perdus 2. Tous ceux qui nous restent de lui sont en latin, et forment le premier anneau de la Patrologie Latine, dont l'ensemble constitue le plus magnifique monument de la tradition catholique, en même temps que la plus vaste collection des chefs

1 Acta S. Callisti Papœ, Bolland., octobr., tom. VI, die 14; Martyrol. rorn., eod. die; Pairol. grœc, tom. X, col. H 4 et seq.

â C'est lui-même qui nous apprend cette particularité : Sed de isto plenius jam a nobis in grœco digestum est. (Terlull., de Baptismo, cap. XV; Patrol. lattom. I, col. 1216.)

d'œuvre de l'esprit humain. Soit que, comme l'ont cru Scultet et Cujas, et comme nous inclinons à le croire nous-même, Tertullien ait été le jurisconsulte de ce nom dont les décisions ont été insérées dans le Digeste, soit qu'il fût seulement l'un de ces avocats fameux dont l'Afrique était alors, ditJuvénal, « la mère nourrice *,» il est certain que sa science du droit était profonde. Eusèbe l'affirme 2, et l'étude de ses écrits, suffirait seule à le prouver. Jeune encore , dit saint Jérôme , Tertullien , élevé à l'école du stoïcisme, adressa à l'un de ses amis, un petit traité sur les Inconvénients du mariage 3. Nonobstant cette disposition de son adolescence, Tertullien était marié lorsque, touché par la constance héroïque des martyrs, durant la cinquième persécution générale, il se fit chrétien, réalisant ainsi en sa personne le mot sublime qu'il devait formuler plus tard : Sangun martyrum semen christianorum. L'évêque de Carthage, qui reçut l'abjuration du néophyte, était Agrippinus, dont le nom se retrouvera plus tard sous notre plume, dans l'analyse des œuvres de saint Gyprien. Au moment où la grâce du baptême régénérait cette âme, les martyrs Sciïlitains et les illustres chrétiennes Perpétua et Félicité versaient leur sang pour la foi. A ces deux groupes connus des martyrs de Carthage, il en faut joindre un troisième, dont les Actes n'ont point été conservés, et dont les noms seuls, sans autres détails, nous ont été transmis dans une phrase ironique du grammairien Maxime de Madaure. Ce sophiste écrivait à saint Augustin : « Qui pourrait de sang froid, supporter l'idée de voir préférer à Jupiter- Tonnant, un Miggin ; à Minerve, à Vénus, à Vesta, une Sanaë ; à tous les dieux immortels, l'archimartyr Namphanion, Lucitas et tant d'autres, dont vous vénérez les corps 4 ! »

35. La pensée de Tertullien, si puissamment sollicitée par l'héroïsme des confesseurs, lui inspira sa première œuvre chrétienne, intitulée : Discours aux martyrs (198-202). Pendant que la

» .... Vel potius nutricula caussidicorum

Africa.... (Juven., Satyr., vu, vers. 148, 149.)

* Euseb., Hist. eccles., lib. II, cap. n. — 3 S. Hieronym., Adv. Jovinianum, 1, t; Ad Eustoc/riam, Epist. 18. — * S. Augustin., Epist. XVI et XXVII.

CHAP. Y. — TERTUILIEN. 023

chrétienté de Carthage, les diacres de l'église, les pieux fidèles, se préoccupaient, ainsi que nous l'avons vu par les Actes de sainte Félicité, de pénétrer dans les cachots des confesseurs, et de leur prodiguer tous les secours matériels capables d'adoucir leurs souffrances physiques , Tertullien songeait surtout aux intérêts spirituels des nobles captifs. «Bienheureux martyrs désignés, leur écrit-il, notre maîtresse et mère l'Église vous nourrit du lait de sa charité ; chacun des frères contribue de ses propres richesses à votre subsistance, et vous porte dans la prison les aliments nécessaires à la vie du corps ; daignez recevoir de moi cette petite offrande destinée à la nourriture de l'âme. Que servirait-il d'engraisser la chair et de laisser jeûner l'esprit? S'il faut pourvoir à la faiblesse de l'une, à coup sûr on ne saurait négliger d'entretenir la force de l'autre. Je sens toutefois que je suis indigne de vous tenir un tel langage. Cependant il arrive aux gladiateurs les plus illustres de prêter l'oreille, non pas seulement aux conseils d'un professeur émérite , mais à ceux d'un obscur spectateur. Un mot jeté de loin, du sein de la foule, par un inconnu, leur a plus d'une fois été utile. Martyrs bénis, l'Esprit-Saint est entré avec vous dans la prison; ne le contristez pas. Il y est entré avec vous, sinon nous n'y seriez pas aujourd'hui vous-mêmes. Maintenant, c'est à vous de travailler à i'y faire rester jusqu'à la fin, en sorte qu'il vous puisse transférer de ce cachot au palais du Seigneur, La prison, si vous le voulez, c'est la forteresse où le démon se tient enfermé avec sa famille. Mais, quand vous en avez franchi le seuil, c'était pour terrasser le démon dans sa propre demeure, et compléter au centre de son empire la victoire déjà commencée au dehors. Qu'il ne puisse donc point dire de vous : Il sont chez moi ; je les ferai succomber, en semant parmi eux de basses animosités, de viles affections ou des rivalités jalouses ! — Non ; qu'il fuie au contraire devant votre regard souverain, comme le reptile enfumé qui se tord dans les contractions de ses tortueux replis. Ne lui laissez pas le pouvoir de vous diviser : qu'il vous trouve armés de concorde et de paix. La paix entre vous, c'est la plus puissante de vos armes de guerre contre lui. Cette paix, ceux des pécheurs qui l'ont perdre dans

l'Église, vont conjurer les martyrs de la leur rendre. Mais, pour que vous puissiez la rendre aux autres, il vous faut d'abord la conserver, l'entretenir et l'accroître parmi vous '. » — Tertullien faisait ici allusion à la pratique des indulgences au sein de l'Église primitive. Ceux qui avaient été soumis à une pénitence publique, ou même ceux que des fautes graves avaient fait exclure de la communion venaient implorer, dans leurs cachots, le suffrage des martyrs, qui leur délivraient un libelle de paix, spécifiant, dans le premier cas, le nombre d'années, de mois, ou de jours de pénitence, dont le pécheur obtenait ainsi la remise ; et énonçant, dans le second cas, la réconciliation complète de l'excommunié. La prière et les mérites des martyrs suppléaient à l'insuffisance de la satisfaction du pécheur, d'après le principe dogmatique de la communion des saints. Telles sont l'origine, la signification et la légitimité des indulgences, plénières ou partielles, dont l'Église catholique ne cessera d'ouvrir le miséricordieux trésor à ses enfants, malgré les récriminations ignorantes du protestantisme 2. — « Du reste, continue Tertullien, les souvenirs du monde ont dû s'arrêter au seuil de votre prison, là où vos parents eux-mêmes ont été contraints de se séparer de vous. Gomment donc le siècle et ses préoccupations pourraient-ils ressaisir votre âme? Et que cette idée de séparation n'abatte point votre courage. Le monde est la prison véritable ; vous en êtes sortis : dès lors il est vrai de dire que vous êtes plus réellement sortis -d'un cachot que vous n'êtes entrés dans un antre. Le monde a des ténèbres mille fois plus profondes que celle de votre prison; les ténèbres du monde aveuglent les cœurs. Le monde porte des chaînes plus lourdes, avec lesquelles il captive les âmes. L'odeur de votre cachot est moins infecte que celle des passions. Enfin, nulle prison ne renferme tant de coupables que le monde, cette geôle du genre humain. Ce n'est pas la sentence d'un proconsul qui attend les prisonniers du monde; c'est le jugement de Dieu. Donc, confesseurs bénis, vous avez été

* Tertull., Ad martyr., cap. Ij Patrol. lat., tom. I, col. 619-621. — a On sait que la révolte du moine Luther eut pour prétexte la question théologique des indulgences.

CHAP. V. — TERTULLJEN. 025

réellement transférés d'un cachot, dans un asile protecteur. Votre séjour est ténébreux, mais vous êtes vous-mêmes la lumière ; vos mains sont enchaînées, mais vous êtes les affranchis de Dieu ; l'atmosphère que vous respirez est chargée de miasmes impurs, mais vous êtes un parfum de suavité; vous attendez la condamnation d'un juge, mais vous jugerez un jour les juges de la terre. Celui-là seul aurait le droit de se plaindre, qui ne connaît d'autres d élices que celles du siècle. Mais le chrétien, avant même d'être en prison, avait renoncé au siècle ; dans son cachot, il est délivré d' une autre prison. Qu'importe le lieu que vous habitiez en ce monde, vous qui n'êtes point du monde ! Et si vous avez perdu quelques-unes des joies de la vie, heureux négoce, vous dirai-je, où pour un léger sacrifice, vous obtenez un gain mille fois plus considérable ! Et je n'entends même pas vous rappeler ici la récompense que Dieu promet à ses martyrs. Comparons seulement la situation que vous auriez dans le monde, avec celle qui vous est faite par votre captivité. En prison, l'esprit gagne plus que ne peut perdre la chair , celle-ci d'ailleurs , grâce à la sollicitude de l'Église , n'est pas même privée de sa part dans les agapes des frères. Mais enfin, dans votre cachot, vous n'avez plus sous les yeux les idoles dont les statues et les images peuplent les rues de la cité ; vous n'êtes plus mêlés à ces foules païennes, qui célèbrent les fêtes de leurs faux dieux ; l'impure fumée des sacrifices ne souille point votre odorat ; vos oreilles n'entendent plus les clameurs des spectacles, les chants impudiques d'un peuple en délire ; vous ne heurtez plus le pied à ces repaires d'infamie, où l'on exploite la débauche publique. Vous êtes à l'abri des scandales, des tentations, des souvenirs mauvais et de la persécution elle-même. La paix que les prophètes allaient demander au désert, le chrétien la trouve dans la prison. Ou plutôt, écartons ce terme de prison, appelons cela une retraite. Le corps, si vous voulez, y est enchaîné la chair captive ; mais l'esprit y est souverainement libre. Circulez donc librement en esprit ; parcourez, non point les grandes allées ombreuses, ou les vastes portiques, mais le chemin qui conduit h Dieu. Dans ces promenades spirituelles, vous échapperez au vu. 40

626 PONTIFICAT DE SAINT CALLISTE l (217-222).

cachot. Le pied ne sent plus le poids des chaînes, quand l'âme est dans le ciel '. »

ics deux 36. Ce premier essai de Tertullien nous donne déjà une idée de

Livres aux . . .

Nations, la vigueur de son génie. Le trait saillant de son style est une énergique concision ; sa pensée est toujours profonde : il dédaigne la grâce et la souplesse, pour chercher de préférence les grands effets qui s'obtiennent par le rapprochement des contrastes. De là une tendance trop habituelle à l'antithèse, défaut qui était d'ailleurs celui de la littérature latine au me siècle. Mais ces critiques de rhéteur n'atteignent point l'ensemble des œuvres de Tertullien. Le fond y est tellement sublime qu'il compense largement quelques légères imperfections de forme. Les deux Livres aux Nations suivirent de près le discours aux Martyrs. Par les Nations, Tertullien entendait la gentilité, ces Gentes à la conversion desquelles Notre- Seigneur avait envoyé les apôtres. Les deux Livres qu'il leur adresse sont donc , le premier une apologie populaire de la religion chrétienne ; le second une réfutation du paganisme. Les idées sont les mêmes que nous avons déjà rencontrées sous la plume de saint Justin, d'Athénagore, de saint Mélilon de Sardes et des premiers Apologistes. « On est forcé de convenir, dit fort justement M. Freppel , que Tertullien n'a fait que reprendre les arguments déjà présentés par ses devanciers. Le caractère légal, ou juridique, des persécutions, est le seul qu'il ait discuté à fond avec une véritable originalité 2. » Toutefois le prêtre de Garthage marque d'une empreinte qui lui est propre le fond commun sur lequel il travaille, et sa parole, même en répétant, sait être neuve. L'impopularité du nom chrétien ; les scandales donnés par quelques-uns des disciples de Jésus-Christ; les calamités publiques dont on voulait faire peser la responsabilité sur les chrétiens ; le mépris pour les institutions religieuses des ancêtres dont on les accusait, et les calomnies absurdes d'anthropophagie, d'inceste et de promiscuité, tels sont les griefs que Tertullien repousse, avec une verve et une puissance inimitable de dialec-

* Tertull., Ad martyr., cap. il. — * Freppel, Tertullien, pag. 62.

tique, clans le premier Livre aux Nations. « Le mal, dit-il, a un caractère si universellement notoire, que les criminels eux-mêmes n'ont jamais l'audace de justifier leurs forfaits en les présentant comme des actes de vertu. L'infamie engendre la honte ; l'impiété rougit d'elle-même ; les coupables se cachent ; ils craignent la lumière; ils redoutent un regard. Surpris, ils tremblent; accusés, ils nient. La torture ne réussit pas toujours à leur arracher un aveu; en tout cas, une condamnation les accable; ils se reprochent à eux-mêmes ce qu'ils étaient ; ils attribuent leur crime à un égarement d'esprit, à la fatalité : tant il est vrai que la notion du mal domine la conscience des scélérats eux-mêmes ! Or, avez-vous jamais trouvé rien de semblable chez les chrétiens que vous jugez et que vous condamnez chaque jour? — A tout instant nous vous entendons gémir sur la multiplication inouïe des chrétiens. La ville en est assiégée, dites-vou? ; les campagnes, les castella, les îles en sont couvertes; vous constatez en pleurant que sexe, âge, condition, dignité, tout vous abandonne pour passer au christianisme. — Remarquez pourtant qu'un chrétien n'a de honte ni de repentir que pour une seule chose, pour ne l'avoir pas toujours été. On le dénonce comme tel, il s'en fait gloire ; on l'arrête, il n'oppose aucune résistance; on l'accuse, il ne se défend pas; on l'interroge, fl proclame sa foi ; on le condamne, il triomphe ! Que serait-ce donc que ce crime nouveau qui n'a aucun des caractères du crime *? — Les crimes ont des noms définis, on les appelle homicide, viol, inceste, et toute cette funeste nomenclature. Qu'ils soient punis de la peine capitale, rien de plus juste. Mais de quel droit condamnezvous à mort le titre avoué de chrétien ? S'agirait-il ici de procès fait à un nom ? Une accusation contre un vocable quelconque ne saurait se concevoir qu'en raison de son air barbare, de son présage sinistre, de son obscénité, ou de son insolence. La criminalité d'un mot s'arrête là ; elle ne dépasse point la hauteur d'un barbarisme, d'un solécisme ou d'un vice de construction. Eh bien ! le nom ds Christianus étymologiquement rappelle l'idée d'onction : quand

* Tertull.j Ad nat., lib. I, cap. i.

vous lui donnez la prononciation défectueuse de Chrestianus (car vous n'avez pas même la notion claire et précise de ce nom), il signifie bonté. De quelque façon que vous l'articuliez, il exprime soit une bonne action, soit une suave odeur. C'est donc un nom innocent que vous persécutez dans des hommes inoffensifs. Ce nom n'embarrasse point la langue ; il n'est pas dur à l'oreille ; il ne renferme ni injure contre l'individu, ni mauvais présage contre la patrie ; c'est un mot dérivé du grec, comme tant d'autres ; sonore dans ses (éléments; gracieux dans son étymologie. Mais d'ailleurs, est-ce qu'un nom, quel qu'il soit, entraîne la décapitation, le crucifiement, l'exposition aux bêtes ! ? — Et pourtant combien de fois on vous entend dire : C'est un homme de bien que Lucius Titus. Quel dommage qu'il soit chrétien ! J'admire Caïus Seius. Avec tant de talents et de mérites, comment s'est-il fait chrétien ? L'obstination en ce sens est telle qu'elle fait oublier l'intérêt propre. Ainsi, je connais un mari, j'en connais plus d'un, qui, auparavant, ne pouvait entendre les rats trotter dans la chambre, sans pousser un douloureux gémissement. Il se croyait trompé. Sa femme s'est faite chrétienne, sa conduite défie maintenant tous les soupçons. Le mari déclare qu'il l'aimerait mieux infidèle que chrétienne ! Un père avait un fils libertin ; ce fils se corrige ; il embrasse la foi du Christ et devient exemplaire. Son père le déshérite. Un esclave était la joie de son maître qui ne pouvait s'en passer un instant. Le maître apprend un jour que ce modèle des esclaves est chrétien ; il l'envoie à Yergastulum 2. — Mais, dites-vous, il y a des chrétiens notoirement convaincus d'avarice, de luxure et d'impro- )ité. Je ne le nierai pas. La rareté de tels désordres parmi nous est le plus beau témoignage rendu à notre nom. N'est-ce pas une phrase banale parmi vous que celle-ci : Pourquoi un tel est-il un escroc, quand les autres chrétiens sont si désintéressés ? Pourquoi est-il si dur, quand les autres chrétiens sont si miséricordieux ? Toutefois, observez-le bien, les hommes de cette espèce ne sont plus des nôtres ; ils ne fréquentent plus nos assemblées et ne prient plus av3C

»TertulI., Ad nat., lib. I, cap. III. — * Id., ibid., cap. iv.

GHAP. Y. — TERTULLIEN. C29

nous ; ils sont rentrés dans vos rangs par leurs vices ; ils vous appartiennent f. S'il en est ainsi, objecterez-vous, comment l'opinion contraire a-t-elle pu s'établir à ce point qu'elle est sanctionnée pav les lois? L'opinion, la rumeur publique, la renommée ! vous dirai-je. Et qui donc ne connaît pas ces illustres menteuses ? Il s'agit de savoir si le temps, l'expérience et les témoignages ont confirmé sur notre compte les on-dit de l'opinion. Notre nom date du règne d'Auguste ; sous Tibère, il a eu son premier rayonnement, et sa première condamnation, sous Néron. Songez à la moralité d'un tel persécuteur. Si un tel prince fut pieux, je vous accorde que les chrétiens sont des impies ; s'il fut juste, chaste, dévoué au bien public, nous sommes des scélérats, des incestueux, des ennemis du genre humain ! Une sentence de mort, prononcée contre nous par ce monstre, est un immortel brevet d'innocence. Et cependant, de tous les édits de Néron, le seul qu'on n'ait point rayé de vos lois, c'est celui qu'il a porté contre nous ! Deux siècles et demi se sont écoulés depuis lors. Que de scélérats on a saisis dans l'intervalle ; que de gibets se sont dressés ; que d'enfants ont dû être égorgés ; que de pains trempés dans le sang ; que de flambeaux éteints pour les saturnales d'une promiscuité sans nom! Et après deux siècles et demi vous n'avez pu constater un seul de ces crimes dont vous accusez les chrétiens, vous en êtes encore contre eux réduits à invoquer la rumeur publique ! Vous n'ignorez pas les jours où se tiennent nos assemblées. Mille fois les soldats sont venus nous arrêter, au milieu de nos réunions saintes. Qui donc a jamais trouvé les restes d'un enfant à demi-dévoré, l'empreinte de nos dents sur des morceaux de pain trempés dans le sang, les traces immondes des lampes renversées pour d'incestueuses orgies ? Vos soldats, vos espions, vos dénonciateurs vous ont-ils jamais fait part d'une découverte de ce genre? Sans recourir à ces témoins étrangers, il en est d'autres qui devraient être mieux renseignés encore ; ce sont ceux qui se sont fait initier à nos mystères. Ceux-là se sont rendus près du chef de nos cérémonies sacrées»

• Tertull., Ad. nat. lib. I, cap. v.

630 PONTIFICAT DE SAINT CALLISTE I (2 i 7-222).

Leur a-t-il jamais tenu ce langage : Vous avez un enfant au berceau, il faut nous l'amener, on l'immolera; les frères tremperont leur pain dans son sang. Vous apporterez des lampes aux* quelles seront attachés par une corde des gâteaux qu'à un moment donné des chiens viendront saisir. Les lumières s'éteindront. Vous aurez à côté de vous votre mère, votre sœur. — Je n'en ai point. — En ce cas vous ne sauriez être chrétien. — Quf donc a jamais entendu une conversation de ce genre? C'est le comble de la démence de répéter depuis deux cents ans une calomnie absurde, dont la preuve ne s'est pas encore trouvée et ne se trouvera jamais *. — Si le Tibre déborde, si le Nil ne déborde pas, si le ciel s'arrête, si la terre tremble, si la guerre dévaste les champs, si la famine dépeuple les cités, un cri universel se fait entendre : Les chrétiens aux lions! Gomme si ce n'était point assez pour nous d'avoir à redouter autre chose que les fléaux publics dont nous portons comme vous ïa charge. Quoi donc ! dans votre pensée le courroux des dieux, provoqué par le mépris des chrétiens, attire ces calamités sur l'empire. Mais il n'y a pas trois siècles que nous existons, et cependant, avant notre apparition, que de désastres n'ont pas frappé le monde ! Combien de guerres extérieures et civiles; que de pestes, de famines, d'incendies, de déchirements du sol, de tremblements de terre ! Où étaient les chrétiens, alors que les Romains ont fourni à l'histoire tant de malheurs à raconter? Où étaient les chrétiens, quand les îles d'Hiérennape 2, de Délos, de Rhodes et de Crète, s'abaissant tout à coup dans les flots, virent périr des millions d'hommes? lorsque l'Atlantide , plus vaste , dit Platon , que l'Asie ou l'Afrique, disparut au milieu des mers? quand la foudre dévora Volsinies; quand des flammes, s'élançant des entrailles du sol, détruisirent les Tarpéiens sur leur rocher; quand la mer de Corinthe fut mise à sec par un tremblement de terre ; quand enfin le déluge engloutit l'univers? Où étaient alors, je ne dirai pas les

1 Tertull., Ad nat., lib. I, cap. vu. — 2 Une des Sporades plusieurs fois submergée . (Cf. Mémoires de l'Académie des inscriptions et belles-lettres, t. III.)

chrétiens contempteurs de vos dieux, mais vos dieux eux-mêmeSî moins anciens que ce cataclysme universel, comme le prouvent les cités où ils naquirent, où ils vécurent, où ils furent ensevelis, et même celles qu'ils bâtirent de leurs mains? En effet, ces villes n'auraient pas subsisté jusqu'à nos jours, si elles n'étaient postérieures à la catastrophe diluvienne *. — Cessez donc d'imputer aux chrétiens des calamités qui sont complètement indépendantes de l'existence des chrétiens. Mais on nous reproche surtout le grand divorce que nous avons solennellement proclamé entre notre foi et les institutions de nos pères. Prenez garde que cette accusation ne retombe sur vous-mêmes. Est-il une seule tradition de l'antiquité que vous ayez respectée ? Des anciennes lois, il ne reste rien devant les sénatus-consultes et décrets qui se fabriquent chaque jour. Pour le détail de la vie, habits, meubles, cuisine, langage même, on a tout répudié des mœurs antiques. N'avez-vous pas mêlé au culte national des superstitions nouvelles? Varron écrivait que le culte de Sérapis, d'Isis, d'Harpocrate et d'Anubis était à jamais interdit au Gapitole , et cependant Rome adore aujourd'hui ces importations égyptiennes. Vos dieux ! mais nul ne les outrage plus grossièrement que vous. Vous les vendez à l'encant en gros et en détail ; vous les affermez parmi vos revenus ; vous les soumettez à l'impôt; vous applaudissez aux poètes qui les tournent en ridicule dans des contes puérils ou infâmes 2. — Il est vrai que, sur une insinuation de Tacite, vous avez rêvé que notre dieu à nous était une tête d'âne. Au quatrième livre de ses Bis* toires, Tacite, en parlant de la guerre judaïque, raconte que les Juifs, au désert du Sinaï, allaient périr de soif, quand un troupeau d'onagres, allant s'abreuver au déclin du jour, leur révéla des sources inconnues. En mémoire de ce bienfait, dit-il, la Judée rendit les honneurs divins aux statues de ces animaux. Voilà, j'imagine, où vous avez pris cette bizarre imagination de noua faire adorer une tête d'âne, parce que vous nous confondez avec le

* Ad nation., lib. I, cap. ix. Tertullien a reproduit ce morceau dans sof Apologétique, où il forme le chapitre XL. — - * Ad nat., lib. î, cap. X.

judaïsme, sans remarquer d'ailleurs que Tacite fait bon marché lui-même quelques lignes plus loin de cette donnée fabuleuse. En décrivant l'entrée solennelle de Pompée au temple de Jérusalem, il constate que ce général, après les recherches les plus minutieuses, n'y trouva aucun simulacre, aucune statue, aucune image. Où était donc le dieu à tête d'âne ? Gela n'a point empêché, en ces derniers jours, un sycophante qui n'a de juif que la cicatrice des coups de fouet qu'on lui a jadis administrés sous ce nom, de promener dans toutes les rues de votre ville l'image d'une gigantesque tête d'âne , avec cette inscription : ONOKOITHZ « race d'ânes. » La populace applaudissait. C'est là toute la vérité de cette ridicule exhibition. Mais vous, n'adorez-vous pas toute la race des ânes, et, avec la déesse Épone, toutes les bêtes de somme, tous les troupeaux, tous les animaux que vous consacrez eux et leurs étables? — N'avez-vous pas des dieux à tête de chien, de lion, de bœuf, de bélier, de bouc; des dieux cornus, des dieux à jambes de chèvre, à queue de poisson et de serpent? Que sais-je encore? Ceux-ci ont des ailes aux pieds, ceux-là au dos ou à la tête. — Vous nous appelez les dévots de la croix. Qu'est-ce, en réalité, que notre croix? Un symbole de bois, ou de pierre. Mais vous, vous adorez la pierre et le bois eux-mêmes. La Cérès du Phare, par exemple, ou la Pallas Attica, ces troncs informes, ces vieilles souches de bois rongées par les vers, ne les adorez-vous pas ? — Il en est parmi vous qui s'imaginent que les chrétiens reconnaissent pour dieu le soleil, parce que nous nous tournons vers l'orient pour prier et que le jour que vous avez consacré au soleil est notre jour de fête '. Cependant c'est vous qui avez donné à l'un des jours de la semaine le nom du soleil. Ce jour-là, vous vous abstenez du bain, ou du moins vous le différez jusqu'au soir. Vous consacrez de préférence ce jour aux repas et

1 Le dimanche (dominka dies, jour du Seigneur) s'est substitué au solis dies de l'antiquité païenne. Il est remarquable que ce soit le seul qui ait subi la transformation chrétienne. Les autres vocabhs hebdomadaires sont restés païens : Lunœ dies, lundi; Mariis dies, mardi ; Mercurii dies, mercredi; Jovis dies, jeudi; Veneris dies, vendredi; Saturni dies, samedi. Les noms des mois sont aussi demeurés tels qu'ils figuraient dans le calendrier de la Rome impériale.

aux fêtes. Ne vous voit-on pas, au lever du soleil, affecter de remuer les lèvres et de murmurer des prières en adorant le ciel? — Nous immolons, dites-vous, des enfants à notre Dieu. Mais vous, vous tuez les enfants à leur naissance, et souvent votre fureur infanticide les atteint jusque dans le sein de leur mère. Nous cachons, dites-vous, nos infâmes désordres dans les ténèbres de la nuit. Mais vos incestes à vous s'étalent à la lumière du jour; à la clarté des flambeaux, en face du ciel et de la terre. Est-ce bien à vous de nous reprocher que nous outrageons la majesté des Césars, quand on vous voit proclamer tour à tour et égorger vos empereurs? Les deux Syries exhalent encore l'odeur de leurs cadavres ! ; les Gaules n'ont pas encore lavé dans les ondes du Rhône la tache du sang impérial 2 ! Si nous méprisons la mort pour rester fidèles à notre foi, est-ce que vos ancêtres n'ont pas jadis montré le même courage devant les supplices? Ce que vous appelez héroïsme chez eux, pourquoi l'appelez-vous entêtement chez nous? Vous riez du dogme de la résurrection des morts. Mais cette croyance n'est-elle pas plus raisonnable que la vôtre, qui fait passer l'âme d'un homme dans un chien, un mulet, ou un paon? Convenez donc qu'à tout le moins nous vous valons, et ne frappez plus en notre personne des croyances mille fois moins exagérées que les vôtres 3. » Tertullien se sert de cette idée comme d'une transition naturelle pour examiner en détail, dans le second livre, l'absurdité manifeste de l'idolâtrie, sous sa triple forme de panthéisme physique, d'anthropomorphisme, et de fétichisme populaire. Nous avons déjà rencontré le développement de cette polémique dans les œuvres des Apologistes antérieurs. Le prêtre de Cartilage offre cependant ici cette différence avec ses devanciers qu'il insiste plus particulièrement sur les divinités exclusivement romaines. Il en emprunte la nomenclature à l'ouvrage maintenant perdu de Varron, auquel saint Augustin devait puiser si abondamment plus tard dans la Cité de Dieu. Sous ce rapport, le deuxième livre aux Nations offre un

1 Allusion aux meurtres de Pescennius Niger, de Macrin et de Caracalla. — 'Allusion au meurtre de Glaudius Albinus à Lugdunum. — 3 TertuiLj Ad nat.} lib. 1, cap. x, ad xix, passim.

634 POirciFrCÀT DE SAINT CALLISTE I (217-222).

véritable intérêt pour l'étude du polythéisme. On y trouve les noms de ces dieux maintenant inconnus qui présidaient à la fièvre, à la goutte, aux gonds de la porte, au buisson d'épines, à la montée ou à la pente du chemin, à tous les actes vulgaires de la vie, depuis le fait d'allumer une lampe jusqu'à celui de prendre un bain dans le fleuve. Ascensus, Levicol8? Forculus, Gardea, Limentinus, Consevius, Fluvionia , Vitumnus, Sentinus, Candelifera, Runcinia, Edula et tant d'autres divinités du même genre trouvaient des adorateurs sincères. Yoilà sous quelle servitude le démon, prince de ce monde, avait courbé les fiers Romains, maîtres du monde !

37. L' Apologétique , dont nous avons cité précédemment quelques passages , suivit de près les deux Livres aux nations. Ceux-ci sont manifestement l'ébauche de celui-là. En adressant à Septime- Sévère et aux magistrats romains une défense officielle et juridique de la religion persécutée, Tertullien sentit le besoin de fondre et de resserrer, sous une forme d'argumentation plus concise et plus éloquente encore, les idées qu'il avait exposées dans les deux Livres aux nations. Il ne se reproduit nulle part textuellement, bien que l'ordre des pensées soit presque partout le même. Sous ce rapport, l'étude simultanée des deux ouvrages offrirait aux littérateurs le plus intéressant sujet d'examen. On y verrait à chaque pas le génie se perfectionnant lui-même et élevant un travail déjà fort remarquable à la hauteur d'un chef-d'œuvre qui ne sera jamais dépassé. L'Apologétique de Tertullien est en effet le modèle du genre. Plût à Dieu qu'il fût classique, autant qu'à tous les points de vue il mérite de l'être ! « Juges suprêmes de l'empire, vous qui du sommet du Capitule, distribuez la justice à l'univers, dit le Démosthène africain, puisque vous ne permettez pas que la cause des chrétiens soit instruite et discutée en face du peuple entier; puisque pour cette seule affaire votre autorité, soit terreur, soit honte, interdit la publicité légale des débats; puisqu'enfin la haine qu'on a vouée à notre nom est telle que les sentences domestiques, plus rigoureuses encore que les condamnations judiciaires, nous frappent quelquefois avant même que nous ayons été déférés à vos

tribunaux l, laissez du moins la vérité prendre cette voie solitaire d'une écriture muette pour arriver jusqu'à vos oreilles. Qu'ont à redouter vos lois , au sein de leur empire , si la vérité s'y fait entendre? Le pouvoir légal ne sera-t-il pas plus respecté, le jour où il ne condamnera que ce qu'il connaît? Si vous persistez à nous frapper sans nous entendre, système non moins injuste qu'odieux, vous donnez lieu de croire que vous ne pourriez plus nous condamner, après nous avoir entendus 2 ! » — Tcrtullien réfute ensuite les calomnies populaires de mépris pour les institutions des ancêtres, et de crimes contre nature si souvent formulées contre les chrétiens, puis il aborde la question par son côté exclusivement juridique. Cette partie de son argumentation est neuve; elle demandait, pour être victorieusement traitée, la plume d'un juriste : Tertullien l'était. « Vous opposez, dit-il, à nos démonstrations d'innocence une fin de non recevoir universelle, le texte des lois , qui interdit à notre égard tout examen. Cette disposition domine, selon vous, tous les arguments. Commençons donc par examiner la situation qui nous est faite par des lois dont vous êtes les défenseurs. Et d'abord, c'est un arrêt bien dur que vous rendez, quand vous nous dites : Il ne vous est pas permis d'être 1 Une pareille sentence, prononcée absolument, sans aucune modification qui la restreigne ou l'adoucisse, est une profession publique de violence et de tyrannie. C'est dire que notre religion est interdite, non parce qu'elle doit l'être, mais parce que vous voulez qu'elle le soit. Si vous la prohibez par la raison qu'elle ne saurait être autorisée , c'est apparemment parce que le mal doit être défendu, comme ce qui est bien doit être permis. Si donc je réussis à prouver que la doctrine proscrite par votre loi est un bien, j'aurai démontré que votre législation ne peut la frapper d'interdit, comme elle en aurait le droit, si cette doctrine était un mal 3. » Telle est la base fondamentale sur laquelle Tertullien établit sa discussion.

1 Allusion à quelques exécutions capitales de chrétiens, qui avaient eu lieu à Rome sur la sentence du Pater familias, sans même attendre que les tribunaux eussent prononcé la condamnation légale qu'ils ne refusaient cependant jamais. — » Tertull., Apol., cap. i. — 3 Id., ibid cap. iv.

Il ne se place nullement, comme on l'a trop répété de nos jours, sur le terrain de la liberté de conscience. « Ces paroles de l'Apologiste, dit excellemment M. Freppel, sont fort importantes lorsqu'on veut déterminer au juste dans quel sens et en vertu de quels principes il revendiquait pour les chrétiens le libre exercice de leur culte. Vos lois sont injustes, dit-il aux païens, parce que, n'ayant le droit de frapper que ce qui est mal, elles proscrivent la religion chrétienne qui est un bien. Les chrétiens seraient punissables, si vos divinités, qu'ils refusent d'adorer, étaient réellement ce que vous les croyez. Mais comme nous vous prouvons que vos dieux sont en réalité des hommes, et que notre Dieu est le seul véritable, vous n'avez pas le droit de nous condamner l. Ainsi, Tertullien se fonde sur la vérité et la sainteté du christianisme, pour en demander la libre profession. Il ne dit pas aux païens : Vous êtes obligés à nous tolérer, parce que tout homme a le droit d'enseigner telle doctrine qu'il lui plaît, fût-elle même fausse ou immorale. C'est précisément le contraire qu'il affirme. Si vos dieux, leur dit-il, étaient en effet ce que vous pensez, et que la religion chrétienne, au lieu d'être un bien, fût un mal, vos lois auraient le droit de nous proscrire 2. Mais parce que nous n'enseignons ni erreurs ni vices, vos mesures de répression sont iniques. Bref, c'est de la vérité que Tertullien déduit le droit qu'a la religion de n'être pas entravée dans son développement par les lois civiles. Cette argumentation n'a donc rien de commun avec un système moderne d'après lequel on devrait, toujours et partout, laisser à l'erreur le même droit de parler et d'agir qu'à la vérité, sous prétexte que le triomphe de celle-ci n'en est que plus assuré par cette 'iberté d'opinions absolue et illimitée 3. » L'exposé net, précis, absolu du droit essentiel, imprescriptible, inaliénable qu'a la vérité, dès qu'elle se manifeste aux hommes, tel est donc le point de dé-

1 Christiani puniendi, si quos non colcrent, quia putarent non esse, consiaret illof deos esse (cap. x).

* Hœc coitio christianorum merito sane illicita, si ilhcitis pari merito dam~ nanda, si non dissimilis damnandis (cap. xxxix). Notes de M. l'abbé Freppel.

3 Freppel, Tertullien, tom. I, pag. 107.

CHAP. V. — TERTDLLIEN. C37

part de Tertullien. Que de sophismes pourtant l'ignorance moderne a échafaudés sur l'hypothèse du droit égal de Terreur et de la vérité ! Quoi qu'il en soit de ces aberrations contemporaines, Tertullien ne néglige pas, dans son Apologétique, l'argument du droit commun, Les législations humaines ont toujours des côtés contradictoires et des variantes illogiques. Un code n'est d'ordinaire qu'un compromis entre l'absolu et le relatif. Le juriste chrétien saisit à merveille ces contradictions locales, telles qu'on les rencontre partout, et telles qu'elles existaient dans la jurisprudence romaine; il en profite habilement. « Permettez à l'un, dit-il, d'adorer le vrai Dieu, à l'autre, d'adorer Jupiter; à celui-ci de lever ses mains suppliantes vers le ciel, à celui-là d'étendre les siennes vers l'autel de la foi; à l'un de compter les nuages en priant, comme vous dites, à l'autre de compter les panneaux d'un lambris; au premier d'offrir à son Dieu sa propre vie en sacrifice, au second d'immoler un bouc. Prenez-y garde, c'est autoriser l'irréligion que d'ôter la liberté de la religion et d'interdire le choix de la divinité; de ne pas me permettre d'adorer qui je veux, pour me contraindre d'adorer qui je ne veux pas. Où est le dieu qui aime les hommages forcés? Un homme lui-même en voudrait-il? Aussi vous permettez aux Égyptiens de se livrer en toute liberté à l'extravagance de leurs superstitions ; d'inscrire au rang des dieux les oiseaux et les bêtes; de punir de mort quiconque a tué un de ces dieux. Chaque ville, chaque province a sa divinité particulière : la Syrie Atagarte, l'Arabie Dysarès, le Norique Eelenus, l'Afrique sa déesse Cœlestis, la Mauritanie ses Reguli. Ce sont toutes provinces romaines, ou je me trompe, et pourtant leurs dieux ne sont pas ceux des Romains. Ils sont tout aussi étrangers à Rome que les divinités consacrées par les municipes de l'Italie, Delventinus à Cassinum, Visidianus à Narni, Ancharia à iEsculum, Nortia à Volsinies, Hostia à Sutri, Curis, la Junon des Falisques. Nous sommes donc les seuls à qui l'on défende d'avoir une religion en propre. Nous outrageons les Romains, nous cessons d'être Romains, parce que notre Dieu n'est point adoré par les Romains. Mais, que vous le veuilliez ou non , notre Dieu est le Dieu de tous les hommes ; l'univers lui appartient.

majesté.

638 PONTIFICAT DE SAINT CALLISTE l (217-222),

On aura donc chez vous le droit de tout adorer, excepté le vrai Dieu, comme s'il n'était pas juste que le Dieu dont chacun de nous dépend soit adoré de tous * ! »

UApoiogé- 38. Quand nos modernes rationalistes affichent la prétention de tSmeûTiHe- transformer la Rome antique en une école de libre pensée, où l'indépendance civile, morale, religieuse de chacun n'était limitée que par les droits de tous, ils commettent, sans le savoir peut-être, le plus grossier anachronisme dont un homme puisse assumer la responsabilité. Sous la Rome républicaine, les Quintes formaient une divinité collective par la fortune de laquelle on jurait. Sous la Rome impériale , les Quirites satisfaits pourvu que chaque jour l'amphithéâtre leur offrît ses jeux sanglants et que la munificence du César vivant leur octroyât un morceau de pain, laissèrent leur divinité complexe et multiple s'individualiser dans la personne de l'empereur. Gela est absurde, incroyable; les manuels rationalistes de l'histoire officielle ne le disent pas : mais pourtant cela est. Aussi la grande difficulté, l'obstacle suprême que le christianisme rencontra dans la législation impériale fut l'obligation universelle, absolue, de jurer par la divinité de César. Ne point prêter ce serment, c'était se déclarer coupable de lèsemajesté. Tertullien, le juriste, en présence de cette barrière infranchissable, ne voyait pas, dans l'avenir même le plus éloigné, la possibilité d'un César chrétien. Disons tout d'abord que cette idée païenne de diviniser l'autorité , dans la personne de ses représentants, était une sauvegarde que le rationalisme moderne n'a point remplacée. Seul le christianisme a placé les pouvoirs sur leur base immuable, quand il a dit : « Toute puissance vient de Dieu. » Le paganisme déifiait le souverain, le rationalisme le dépouille; le christianisme lui conserve à la fois sa prérogative et sa responsabilité, en l'inclinant sous la main de Dieu, dont il tient le pouvoir, mais à qui il doit rendre compte. Nos sociétés actuelles ont grand besoin de réapprendre ces principes que nos pères savaient, et qu'ils faisaient gloire de mettre en pratique. « Les yeux levés au ciel, les mains étendues parce qu'elles sont pures, disait Tertul-

4 Tcrtull., ApoL, cap. xxiv.

lien, la tête nue parce que nous n'avons nul sujet de rougir, sans formules officielles de serment, parce que chez nous c'est le cœur qui prie, nous demandons pour les empereurs la sûreté dans leur palais, la valeur dans les armées, la fidélité dans le sénat, la verti" dans le peuple, la paix dans le monde; enfin tout ce qu'un homme, tout ce qu'un prince peut légitimement ambitionner l. — Et comment pourrions- nous manquer au respect religieux que nous devons à l'élu de notre Dieu? Oui, je le dirai hautement, César est à nous plus qu'à personne, car c'est notre Dieu qui l'a établi ce qu'il est. Je puis aussi mieux qu'un autre contribuer à sa conservation, nonseulement parce que je la demande à Celui qui peut l'accorder, et que je suis dans les conditions nécessaires pour l'obtenir, mais encore parce qu'en abaissant la majesté impériale au dessous de Dieu, mais de Dieu seul, j'intéresse plus sûrement en sa faveur le Dieu auquel je soumets César. Je le fais sujet de Dieu, mais je ne le fais point l'égal de Dieu. Jamais ! Je n'appellerai point l'empereur dieu, parce que, d'une part, je ne sais pas mentir, et, de l'autre, parce que je ne veux pas insulter César. Lui-même, il ne saurait sérieusement vouloir s'entendre appeler dieu. Homme, il ne peut que gagner à s'abaisser devant la divinité. C'est bien assez pour lui de porter le titre d'empereur, titre auguste qui lui vient d'en-haut. L'appeler dieu, c'est lui dénier sa qualité de César; il ne peut être empereur sans être un homme. Lors même qu'il s'avance avec pompe sur un char triomphal, on a soin de l'avertir qu'il est mortel. A ses côtés se tient un héraut qui lui crie : Regarde derrière toi, et souviens-toi que tu es homme ! Rien de si propre assurément à lui donner une haute idée de sa gloire qae la nécessité d< lui rappeler sa condition. Appelez-le dieu, il descend, parce qui ce serait un mensonge : mais combien n'est-il pas plus grand quand on l'avertit de ne se pas croire un dieu 2 ! » Nous ne connaissons, dans aucune littérature, rien de plus noble, de plus généreux, de plus indépendant à la fois et de plus respectueux, qu'un tel langage dans la bouche d'un sujet s'adressant à un prince. On

* Tertull., Apol., xxx. — * Id., ibid., cap. xxxni.

s'étonne souvent que le christianisme ait fondé des monarchies durables, quand le rationalisme ne parvient à en étayer aucune. Tertullien n'est cependant pas un homme nouveau; ses conseils ne furent point écoutés, aussi les pouvoirs se succédèrent de son temps comme des ombres errantes. On devrait, de nos jours, après tant d'inutiles expériences, en revenir simplement à la politique de Tertullien. a J'interroge les Romains, dit-il, je demande à cette immense multitude qui s'agite sur les sept collines, si jamais sa langue, toute Romaine qu'elle soit, épargna aucun César. Tibre, réponds! Écoles de gladiateurs, parlez! Si une enveloppe translucide recouvrait les cœurs, pas un dans lequel on ne pût surprendre, comme dans un miroir, l'image toujours nouvelle de nouveaux Césars, avec le désir d'obtenir d'eux les largesses et les distributions accoutumées. Oui, je l'affirme, voilà ce qui préoccupe les Romains, à l'heure même où ils crient : 0 Jupiter, prends sur nos jours pour ajouter à ceux de l'empereur ! Un chrétien ne connaît pas ce langage , pas plus qu'il ne sait souhaiter un nouvel empereur. Le peuple, direz-vous, est toujours peuple. Soit. Mais cependant ce sont là des Romains, avez-vous donc des ennemis plus acharnés? Serait-ce que les autres ordres de l'État, selon le rang qu'ils occupent, aient montré une plus religieuse fidélité? Rien d'hostile sans doute dans le sénat, parmi les chevaliers, dans les camps, à la cour; pas l'ombre d'une conspiration! D'où sortirent donc les Cassius, les Niger, les Albinus? D'où venaient ceux qui assassinèrent César entre deux bois de lauriers *? N'y a-t-il plus dans les gymnases de ces novices qui se font la main pour apprendre à étrangler leurs maîtres? D'où viennent ces assassins qui forcent à main armée les portes du palais, aussi audacieux que les Sigerius et les Parthenius 2 d'autrefois? Ils étaient Romains ; chrétiens non! Tous, lorsque déjà couvait leur rébellion prête à éclater, offraient des sacrifices pour le salut de l'empereur, juraient par son génie, en public, en particulier, partout. Et ils ne manquaient

1 Allusion au meurtre de Commode, que nous avons raconté plu* haut. — 1 Conjurés qui égorgèrent Domitien.

CHÀP. V. — TERTULLIEN. 64*

pas, quand l'occasion s'en présentait , de dénoncer les chrétiens comme des ennemis de l'État. Les complices ou les partisans des dernières factions qu'on découvre tous les jours, misérables restes échappés à une moisson de parricides, n'ornent-ils pas leurs portes d'énormes rameaux de laurier en l'honneur de César? Ne sontils pas les plus empressés à donner le signal d'illuminations splendides? Ne couvrent-ils pas le forum de leurs lits somptueux et de tables ouvertes à la foule? Est-ce pour prendre part à la joie générale? Non. Ils murmurent des vœux coupables, à l'ombre d'une Solennité étrangère; et, substituant un nouveau prince à celui Ôont ils trament la perte, ils couronnent au fond de leur cœur l'image de leurs espérances *. » Tertullien revendique ainsi pour les disciples de Jésus-Christ la prérogative d'une fidélité inébranlable, dont ils ont seuls le secret. Les chrétiens sont les meilleurs citoyens d'un État. « Combien de fois, continue-t~il, vous vous êtes déchaînés contre nous, autant pour assouvir vos haines personnelles que pour obéir aux lois ! Avez-vous remarqué cependant que nous ayons jamais songé à user de représailles! Une seule nuit, et quelques flambeaux suffiraient, si nous le voulions, à notre vengeance. Mais il ne nous est point permis de rendre le mal pour le mal. A Dieu ne plaise qu'une religion divine ait recours, pour se venger, à des feux allumés par la main des hommes, ou qu'elle s'afflige d'épreuves qui démontrent précisément sa divinité! Si, cherchant la vengeance dans une révolte ouverte, nous levions publiquement l'étendard de l'insurrection, la force ou le nombre nous feraient-ils défaut? Prenez au hasard une nation quelconque; Maures, Marcomans ou Parthes. En est-il une seule qui, renfermée dans les limites de son territoire, puisse égaler comme prépondérance une société qui embrasse tout l'univers? Nous ne sommes que d'hier, et déjà nous remplissons l'empire, vos cités, vos îles, vos forteresses, vos municipes, vos assemblées, les camps, les tribus, les décuries, le palais, le sénat, le forum ; nous ne vous laissons que vos temples. Nous pouvons compter vos

1 Tertull., Apol., cap. xxxv.

YII. 41

armées; elles sont moins nombreuses que les chrétiens d'une seule province. Quelle guerre ne serions-nous pas en état d'entreprendre, même avec infériorité de ressources , quand nous avons une supériorité de courage telle que la mort même ne saurait nous vaincre! Mais notre foi nous apprend à souffrir la mort plutôt qu'à la donner. Sans même prendre les armes, sans nous révolter ouvertement, nous pourrions vous annihiler par le seul fait de notre scission. Que cette immense multitude de chrétiens vienne à vous quitter brusquement pour s'isoler de votre empire, se retirer par exemple dans quelqu'île lointaine, et voilà votre gouvernement aux abois. La perte de tant d'honnêtes citoyens serait un désastre irrémédiable. Épouvantés de votre solitude, en face de ce silence universel, devant cette immobilité d'un monde frappé de mort, vous chercheriez à qui commander. Il vous resterait plus d'ennemis que de citoyens M » — L'Apologiste fait ensuite le tableau de la vie pure et innocente des chrétiens, de leurs assemblées de prières, de leurs œuvres de charité. Et il termine par ces éloquentes paroles : « Maintenant voyez vous-mêmes , gouverneurs et juges équitables, s'il vous convient de nous immoler encore à la rage populaire. Dans ce cas, redoublez les tortures et les condamnations, broyez-nous , tuez-nous. Vos iniques cruautés attesteront mieux notre innocence. N'a-t-on pas vu dernièrement des magistrats faire traîner une chrétienne dans un antre d'infamie, au lieu de l'envoyer aux lions de l'amphithéâtre 2? C'était déclarer à la face du ciel que les chrétiennes considèrent un attentat à la pudeur comme une peine plus atroce que tous les supplices et que la mort même. Quoi que vous fassiez d!ailleurs, tous les: raffinements de votre cruauté, loin d'anéantir notre religion lui donnent de noiir veaux attraits. Nous nous multiplions à mesure que vous nous moissonnez : le sang des martyrs est une semence de chrétiens. Aussi nous vous rendons grâces de vos mesures de proscription; dans cette lutte entre Dieu et les hommes, quand vous nous condamnez, Dieu nous absout 3 1 »

1 Tertull., Apol.j cap. xxxvn. — * Ad lenonem potius quam ad leonem, — • Apol.f cap. h et ultim.

39. Dans le cours de son Apologétique, Tertullien avait noté en De Testima

fito anima i

passant, comme un argument contre la pluralité des dieux, que le peuple, dans son langage usuel, était resté monothéiste. «Tous les jours, disait-il, nous entendons des acclamations comme celles-ci : Grand Dieu ! Bon Dieu ! Il en arrivera ce qu'il plaira à Dieu ! Ce sont là les témoignages d'une âme naturellement chrétienne '. » Il y a dans cette idée le germe d'une démonstration populaire de la vérité du christianisme. Tertullien te développa depuis, dang l'opuscule intitulé : Témoignage de l'âme, livre qui serait encore actuel de nos jours. « Viens, dit-il, âme de l'homme, comparais devant nous ; d'où que tu sois sortie, des atomes de certains philosophes, ou du matérialisme d'Épicure ; de quelque manière que tu rendes l'homme un animal raisonnable, doué d'intelligence et de sentiment, réponds-moi. Mais quand je veux interroger une âme, ce n'est pas toi que j'évoque, âme des lettrés, cultivée dans les écoles, exercée dans les bibliothèques, bourrée de science dans les académies, ou sous les portiques d'Atticus. Non, c'est toi que j'interpelle, dans ta rudesse et la simplicité de ton ignorance primitive, telle que te possèdent ceux qui n'ont que toi, âme inculte de l'artisan, sur la voie publique, dans le carrefour, ou l'atelier. Il me faut ton inexpérience naïve, constatée par ce dédain qu'on fait de toi. Je ne te demande que ce que tu apportes naturellement à l'homme, soit que tu le tires de ton propre fond, ou que tu Je reçoives de ton auteur, n'importe lequel. Tu n'es pas chrétienne, que je sache ; car tu as coutume de devenir et non de naître chrétienne. Toutefois, les chrétiens requièrent aujourd'hui ton témoignage. Etrangère, dépose contre les tiens, afin que nos persécuteurs rougissent devant toi, de leur mépris pour une doctrine dont tu es la complice 2. On ne veut pas nous écouter quand nous prêchons un Dieu unique , de qui tout vient , sous qui tout subsiste. Eh bien, parle, ô âme; n'est-ce point là aussi ta croyance à toi-même? Combien de fois, en effet, publiquement et avec cette liberté qu'on nous refuse, ne t'avons-nous pas entendue t'écrier, soit à la maison,

1 Apol., cap. xvii. — * Tertull., de lesiim. animœ> cap. i.

soit au dehors : Si Dieu le permet ! S'il plaît à Dieu ! Par ces paroles, tu proclames un être souverain, tu reconnais la toute-puissance de Celui devant qui tu t'inclines ; au contraire, en appelant par leurs noms Saturne, Minerve, Jupiter, Mars, tu nies l'existence de ces dieux, tu établis l'unité de Celui que tu te contentes d'appeler Dieu. Ainsi, lorsqu'il t'arrive de nommer d'autres divinités, tu semblés n'avoir employé ces vocables que comme une monnaie étrangère ou d'emprunt. La nature du Dieu que nous prêchons, ne t'échappe pas davantage : Dieu est bon ! Dieu est bienfaisant ! voilà ton cri. Mais l'homme est méchant! ajoutes-tu aussitôt; c'est-à-dire que, par une proposition contraire, et sous une forme indirecte, tu reproches à l'homme de devenir méchant, dès l'instant qu'il s'éloigne du Dieu bon. Ce mot : Que Dieu vous bénisse! ce mot qui, chez le Dieu de toute bonté et de toute miséricorde, comprend toutes les bénédictions, formule auguste de notre discipline et de nos actes chrétiens, tu le prononces spontanément. Alors même que tu convertis la bénédiction en malédiction, dès que tu profères le mot Dieu, tu témoignes encore avec nous que sa toute-puissance s'exerce sur le monde !. » L'apologiste ajoute cette remarque , non moins profonde, que, pour désigner un scélérat souillé de crimes, les païens disaient : C'est un démon ! « Ces témoignages de l'âme, dit-il, sont d'autant plus simples qu'ils sont plus vrais, d'autant plus populaires qu'ils sont plus simples, d'autant plus communs qu'ils sont plus populaires, d'autant plus naturels qu'ils sont plus communs, d'autant plus divins qu'ils sont plus naturels 2. » Il insiste, près des païens, sur la valeur de ces témoignages. « Si vous avez des doutes sur votre philosophie, votre histoire et vos monuments, dit-il, la nature et Dieu ne sauraient mentir. Or, pour croire à la nature et à Dieu, croyez à votre âme ; par elle, vous croirez à vous-mêmes. Demandez-lui pourquoi elle invoque un seul Dieu, quand vous en adorez plusieurs ; pourquoi elle nomme démons les esprits malfaisants ; pourquoi elle juge les morts ; pourquoi, en toute occasion, elle parle le langage de ces chrétiens

*Tertullv de Testim. ammœ, cap. n. — 2 Id.; ibid., cap. v.

que vous détestez ? Cette uniformité d'invocation, quand d'ailleurs notre foi est si différente, cache quelque mystère. Quelle puérilité d'attribuer ce concert aux langues grecque et romaine, qui sont sœurs, plutôt que d'y reconnaître la voix universelle de la nature ! Ce n'est ni pour les Latins, ni pour les Grecs seuls, que l'âme tombe du ciel. L'homme est partout le même, le nom seul varie. L'âme est partout la même, avec des idiomes différents ; les sons varient, l'esprit est semblable. Chaque peuple a son langage particulier, mais les idées sont communes à tous. Partout Dieu, partout la bonté de Dieu ; partout le démon, partout la crainte formidable et la malédiotion du démon; partout l'invocation du jugementde Dieu, partout la conscience d'une autre vie après la mort et partout les mêmes témoignages. Qu'aura-t-elle donc à répondre, cette âme qui paraîtra au tribunal de Dieu, le jour du jugement? ïl lui sera dit : Tu as invoqué Dieu, mais tu ne l'as point cherché; tu maudissais les démons, et tu les adorais ; tu pressentais l'immortalité glorieuse ou damnée, mais tu n'as songé ni à fuir l'une, ni à mériter l'autre; tu pensais en chrétienne et tu as persécuté les chrétiens ' ! »

40. A côté de la polémique que Tertullien soutenait si brillam- nés ment contre les païens, il composait, à l'usage des néophytes chrétiens, des traités de morale casuistique , où se trouvent nettement définies les règles de conduite que les disciples de l'Évangile avaient à observer, dans le milieu où ils vivaient alors, en contact quotidien avec les moeurs, les coutumes et les institutions idolâtriques. Le livre de Spectaculis, est de ce genre. Ses décisions ont encore aujourd'hui une certaine valeur d'application, car le théâtre moderne tend malheureusement à devenir aussi peu moral que celui des Romains au 111e siècle. « Telle est, dit Tertullien, la séduction des plaisirs, qu'elle fait prolonger l'ignorance à dessein, et corrompt la conscience jusqu'à l'oubli du devoir. Serviteurs de Jésus-Christ, vous qui travaillez en ce moment à vous approcher de ce divin maître, et vous qui l'avez déjà confessé par le baptême ou par votre témoignage devant les tribunaux, apprenez sur quels prin-

1 Tertuii., de Tesiim. anirnœ., cap. vi.

Spectactûê*

cipes de vérité, sur quelle loi de discipline, repose l'obligation de renoncer aux spectacles. Il en est peut-être parmi vous qui ont fretenu ces maximes, dont les païens se servent pour justifier les théâtres : Qu'importent à la religion, disent-ils, qu'importent à l'âme et à la conscience, les plaisirs extérieurs de l'œil et de l'oreille? Dieu peut-il s'offenser d'un délassement pendant lequel l'homme est libre de garder toujours la crainte et le respect qu'il lui doit * ? » En changeant de siècle, ces objections n'ont presque pas changé de forme. On les fait encore valoir dans le monde, pour autoriser les spectacles de nos jours. Tertullien prend successivement les jeux scéniques de son époque sous leur triple manifestation : le cirque , les représentations dramatiques et les combats de gladiateurs. Il n'a pas de peine à démontrer que tout le théâtre était alors une école d'idolâtrie. Cette partie de son argumentation n'a plus d'actualité parmi nous, mais la base sur laquelle il l'appuie est toujours la même. « En descendant dans l'eau régénératrice, dit-il, nous avons juré de renoncer au démon, à ses pompes et à ses œuvres. Or, en quel lieu le démon, ses pompes et ses anges dominent-ils avec plus d'empire que dans les spectacles profanes et impies 2 ? » Une objection se présentait naturellement ici : « Quoi donc ! me demanderez-vous, ajoute le moraliste chrétien, si je visitais le cirque, hors du temps des spectacles, courrais-je le risque de m'y souiller? — Aucun lieu ne saurait être en soi l'objet d'une interdiction absolue. Un chrétien peut aller sans péché nonseulement visiter le cirque, mais les temples païens eux-mêmes, pourvu qu'il ait une raison légitime, indépendante du caractère et de la destination du local. Autrement les rues, les places publiques, les bains, les hôtelleries, nos maisons-mêmes, qui sont peuplées d'idoles, nous seraient interdites 3. » Le grand principe qui domine toute la question est la nécessité de tenir son âme en garde contre la concupiscence. « La pureté de l'esprit, dit Tertullien, est plus agréable à Dieu que celle du corps 4. Il n'y a pas de spectacle qui ne trouble l'âme. Là où il y a plaisir, il y a passion ; autrement on

i Tertull., de Spectaculis, cap. i. — * Id., ibid.t cap. iv. — 8 ld., ibid.t cap. VUL — * Id., ibid.f cap. XIII.

C1IAP. V. — TERTULLÏEN. 647

,ne savourerait pas le plaisir. Là où il y a passion, il y a jalousie ; autrement la passion serait insipide. Or la jalousie traîne à sa suite la fureur, la vengeance, la colère, la douleur et tout le cortège des sensations incompatibles avec la discipline chrétienne l. Il est prescrit aux fidèles de Jésus-Christ de fuir tout ce qui est immoral. Ce précepte nous ferme donc le théâtre, siège particulier de la dissolution. Les spectacles empruntent d'ordinaire leur plus grand charme à la mise en scène d'une infamie, qu'un histrion des Atellanes traduit par gestes, qu'un comédien reproduit en abdiquant son sexe sous des habits de femme. Gomment un père qui ferme les oreilles de sa fille à toute parole déshonnête ne craint-il pas pour elle les discours et les gestes dissolus du théâtre 2 ? Ce n'est pas qu'on ne puisse rencontrer là, par exception, des choses agréables, simples, modestes, honnêtes même quelquefois. Il faut bien édulcorer le fiel ou l'hellébore. Mais la force, l'honnêteté, l'harmonie, la finesse, qu'on admire dans certaines pièces dramatiques, n'en sont pas moins du miel empoisonné 3. » Bossuet a parfaitement résumé, sur ce point, la pensée de Tertullien, lorsqu'il dit : « L'amour, cet amour profane, coupable, grossier et illicite, est le fond de toutes les fictions théâtrales. Tournez-le à votre fantaisie, dorez-le à votre guise, c'est toujours, quoiqu'on puisse dire, la concupiscence de la chair, que saint Jean défend de rendre •aimable, puisqu'il défend de l'aimer4. » Déjà, du temps de Tertullien, et malgré la perversité païenne, la profession de comédien était frappée par l'opinion d'un stigmate de déshonneur. « Quelle étrange contradiction ! disait le prêtre de Carthage ; on voue par des arrêts publics toute cette classe à l'infamie légale ; on la bannit du palais, de la tribune aux harangues, du sénat, de l'ordre équestre ; on lui interdit toutes les dignités, et jusqu'à certains ornements spéciaux. 0 perversité humaine ! Aimer ceux que l'on châtie ! Mépriser ceux que l'on approuve ! Exalter l'art et flétrir l'artiste ! Singulière justice, de frapper un homme pour les mêmes

1 Tertull., de Spectaculis., cap. xv. — * Id., ibid., cap. xvn. — * Id., ibid*9 cap. xxvn.

* B ossuet, Réflexions et maximes sur la comédie, édit. Vives, tom. XXVII.

causes qui lui méritent la faveur populaire l ! — Cependant, je vous l'accorde, il faut à l'homme des délassements. Pourquoi donc ne vous pas contenter de ces fêtes perpétuelles , que notre Dieu a instituées pour nous? Quelle joie plus intime et plus vraie que celle de notre réconciliation avec le Père tout-puissant et Jésus- Christ son Fils? Quel plaisir plus grand que le dégoût du plaisir même ? Quelle satisfaction plus douce que de fouler aux pieds les dieux des nations, de chasser les démons, d'avoir le don des guérisons miraculeuses, des révélations prophétiques et de vivre pour Dieu? Voilà les vrais plaisirs du chrétien ! Voilà ses spectacles; spectacles innocents, gratuits, toujours durables ! Ce sont là nos véritables jeux du cirque. Voyez se dérouler sous vos yeux le tableau de ce monde qui passe. Reconnaissez-y, avec la mobilité du siècle, le déclin des temps ; sachez mesurer l'espace, envisager les bornes de la consommation dernière, défendre les églises associées, vous réveiller à l'aspect de l'étendard divin, vous redresser au son de la trompette de l'ange, et aspirer à la palme glorieuse des martyrs. Pour vous offrir de pareils spectacles et vous faire frissonner à la vue de ces réalités terribles, que peut la libéralité d'un préteur, d'un consul, d'un questeur ou d'un pontife des dieux? M cependant, ce drame se joue déjà devant nous, puisque la foi le rend présent aux yeux de l'esprit. N'en doutons pas ; ces choses surpassent en intérêt et en grandeur les joies vénales du cirque, des deux amphithéâtres et d'un stade quelconque 2. »

41. Malgré son incontestable éloquence, Tertullien n'avait pas le génie de la casuistique. Dans le traité des Spectacles, il s'était tenu à peu près sur la ligne de la vérité stricte, telle que la professe encore aujourd'hui l'Église. A l'exception d'un passage que noua n'avons point reproduit, et où il semble frapper tous les comédiens d'une sentence générale d'excommunication, doctrine évidemment exagérée, le reste de sa thèse est exact. Cependant, une certaine tendance au rigorisme s'y fait déjà pressentir. Elle est plus accentuée dans le traité de l'Idolâtrie. La vie chrétienne, au milieu d'une

* Tertull., de Spectaculis, cap. xxin. — » Idv ibid., cap. xxx.

civilisation basée tout entière sur le polythéisme, offrait, nous l'avons dit plus d'une fois déjà, des points de contact de chaque nstant. Il s'agissait de préciser la mesure dans laquelle ces rapports étaient licites ou défendus. Ainsi, l'on illuminait pour la fête de César, on couronnait de fleurs ses statues. Mais, dans le culte national, César était le premier et le plus puissant des dieux. Tertullien défend aux chrétiens d'illuminer en l'honneur de César et de couronner ses statues l. C'est là une décision inacceptable. A certains jours de l'année, on échangeait des présents; on donnait ou on recevait des étrennes; ou bien encore on payait les redevances des fermages; on soldait les rentes annuelles, etc. Les païens mêlaient à ces usages les souvenirs idolâtriques de Janus, de Saturne ou de Mercure. Mais Tertullienale tort d'interdire aux chrétiens, d'une manière absolue, la possibilité de se conformer à des coutumes de ce genre, qui, par leur côté pratique, touchaient à des nécessités sociales, à des obligations de droit strict ou de pure bienséance, dans lesquelles la foi n'était pas directement intéressée. La solution qu'il donne à la question des industries mixtes, où des chrétiens vendaient aux idolâtres certains objets dont ces derniers se servaient dans leurs cérémonies religieuses, est également trop sévère. Il taxe également d'apostasie le statuaire chrétien qui fabriquait des idoles , et le négociant qui vendait l'encens brûlé dans les temples païens. Nul doute qu'au 111e siècle, un sculpteur chrétien, qui taillait dans le marbre, le bois ou la pierre, une statue de Jupiter, de Junon ou de Mars, n'exerçât indirectement un art idolâtrique. Tertullien pouvait donc interdire des sujets de ce genre aux artistes chrétiens. Mais le marchand qui vendait de l'encens, de la cire, des gâteaux, n'était pas plus coupable que celui qui vendait des moutons ou des bœufs. Les païens offraient tout cela à leurs idoles ; le chrétien n'en était nulement responsable en conscience. L'abus d'une chose indifférente en soi ne saurait jamais réagir contre son usage légitime. Disons toutefois que Tertullien sait, de temps en temps, échapper à la rigidité

1 Tertull., de ldololatria, cap. xv.

extrême de ses principes. « Dans certaines cérémonies, dit-il, à la prise de la toge blanche, aux funérailles, aux noces, à l'imposition du nom à un enfant, je ne crois pas qu'il y ait danger d'idolâtrie. Ces coutumes me semblent innocentes en elles-mêmes : la robe virile, l'anneau des fiançailles, l'union conjugale, ne se rattachent pas essentiellement au culte d'une idole. Il est vrai qu'à ces cérémonies se joignent d'ordinaire des sacrifices. Cependant, pourvu que le titre auquel on m'invite n'ait aucun rapport avec ces sacrifices, je puis accepter l'invitation. Plût à Dieu que nous ne puissions même jamais voir ce qu'il nous est défendu de faire ! Mais, puisque l'esprit mauvais a tellement enveloppé d'idolâtrie notre monde, il nous sera permis d'assister à quelques cérémonies païennes, en simples spectateurs, présents non pour adorer l'idole, mais pour honorer l'homme 2. » Ici Tertullien est dans le vrai ; avec sa logique, il aurait pu facilement appliquer cette doctrine à tous les autres détails, et se préserver d'un rigorisme excessif en théorie et impossible en pratique. Ainsi, dans une question qui émut, vers l'an 202, l'Église d'Afrique, et qui inspira au prêtre de Carthage son opuscule intitulé : la Couronne du soldat, la décision de Tertullien est complètement inacceptable. « En ces derniers jours, dit-il, les très-illustres empereurs 3 avaient ordonné une distribution de largesses aux soldats, qui venaient tour à tour les recevoir , la couronne de laurier sur la tête. L'un d'eux , véritable soldat de Dieu, plus intrépide que ses frères qui s'imaginent pouvoir servir deux maîtres, s'avançait tête nue, portant à la main sa couronne inutile. La foule saisit aussitôt le sens de cette démonstration chrétienne ; de toutes parts, on le montre au doigt ; les plus éloignés l'injurient, les plus proches le menacent. La clameur arrive jusqu'au tribun ; enfin, le soldat arrive à son tour : Que signifie , lui demande le tribun, cette affectation singulière ? — Je ne puis , répondit-il , porter cette couronne sur la tête. — Et pourquoi ? répliqua le tribun. — Parce que je suis chrétien, réponse Idololatr., xiii,xiv.— * Id., cap, xvi. » — Septime-Sévère et Caracalla ion fils, associé à l'empire.

dit ce glorieux soldat du Seigneur. — On délibère sur ce refus, on réunit les suffrages, le coupable est traduit devant les préfets. Là, pendant qu'on le dépouille du lourd manteau militaire, le chrétien commence à se sentir l'affranchi de Dieu ; on lui ôte sa chaussure de soldat, il n'en marchera que mieux dans le chemin du ciel ; il remet lui-même ce glaive, dont Notre-Seigneur n'avait pas voulu pour se défendre ; il laisse tomber de sa main la couronne de laurier. Depuis lors, rougi en espérance du sang de son prochain martyre, chaussé comme le demande l'Évangile, ayant pour glaive la parole de Dieu, revêtu de toutes les armes spirituelles dont parle l'Apôtre, il attend au fond d'un cachot la gratification du Christ, la blanche couronne de l'immortalité '. » Tel était l'incident qui venait de raviver, à Garthage, l'animosité des idolâtres et les anxiétés des chrétiens. Dans son zèle intempestif et mal éclairé, le soldat avait outrepassé les règles de la discipline chrétienne. Tertullien aurait pu se contenter de faire ressortir ce qu'il y avait d'héroïsme réel, dans une conscience capable d'affronter la mort, plutôt que de se prêter à une action même indifférente, qui lui semblait illégitime et proscrite par sa foi. Mais ces tempéraments ne convenaient point au genre fougueux de Tertullien. Déjà il avait soutenu qu'en principe nul chrétien ne pouvait, sans apostasie, suivre la carrière des armes. « Il n'y a pas de communauté possible entre les serments faits à Dieu et les serments prêtés à un homme, disait-il; entre l'étendard du Christ et le drapeau de Satan ; entre le camp de la lumière et le camp des ténèbres. Une seule et même vie ne saurait être due à deux maîtres à la fois, Dieu et César 2. » L'épisode du soldat découronné lui fournit une occasion de développer cette doctrine erronée. IL déversa donc publiquement le blâme sur la conduite des autres militaires chrétiens , qui n'avaient pas suivi l'exemple de leur compagnon, et quand on lui demandait où donc il avait lu que ce fût un acte d'idolâtrie de porter une couronne de laurier, il ré-

1 Tertull., de Corona militis, cap. i ; Patrol. lat.t tom. II, Col. 76, 77. — 1 Tertull., de Idolatr., cap. xix.

pondait : « Je vous demanderai à mon tour où il est écrit qu'on doive en porter. Si vous arguez du silence de l'Écriture pour soutenir votre opinion, moi je vous dirai qu'il nous est interdit de porter une coronne, par cela seul que l'Écriture ne l'ordonne pas. Ce qui n'a pas été expressément permis, est prohibé *.» De telles exagérations ne supportent pas l'examen. Cependant le génie de Tertullien prétendait les imposer comme des règles absolues de conduite. « Les voilà donc, dit-il, ces hommes à qui il ne reste plus qu'à trouver un expédient pour échapper au martyre , comme ils en ont trouvé pour rejeter les prophéties de l'Esprit-Saint ! Ils murmurent déjà que nous allons compromettre la paix si bonne et si désirable. Ils songent, je n'en doute pas, à émigrer du champ des Écritures , à se débarrasser de tout bagage compromettant et à fuir de ville en ville ! C'est le seul mot de l'Évangile qu'ils n'aient point oublié. Je les connais, ces pasteurs, lions dans la paix, cerfs le jour du combat 2 ! » DzFugain 42. Ces dernières paroles nous apportent la triste révélation que dès lors la forte intelligence de Tertullien avait sombré dans l'erreur du montanisme. Les prophéties que l'Église ne voulait point recevoir étaient les illuminations de Ténergumène phrygien et de ses deux acolythes Maximilla et Priscille. Le traité de la Fuite durant la persécution fut écrit sous cette lamentable influence. Nous avons dit que Montan et sa secte considéraient comme une apostasie l'action d'un chrétien qui se cachait pour éviter la poursuite des persécuteurs. Tertullien embrasse ardemment cette thèse rigoriste, à laquelle les édits de proscription lancés par Septime Sévère donnaient alors une actualité palpitante. « La persécution, dit-il, vient de Dieu, non du démon. Elle est le van au moyen duquel le Seigneur purifie son aire, c'est-à-dire l'Eglise, en soumettant au souffle de la tempête l'amas confus des fidèles, pour séparer le froment des martyrs de la paille des apostats. Tout ce qu'opère la persécution se fait à la gloire de Dieu, qui éprouve ou condamne, élève ou abaisse. La foi est plus active, plus disciplinée, plus as-

* Terlull., de Corona mititis, cap. 11. — * Id., ibid.

sidue aux jeûnes, aux veilles, à la prière, aux exercices de mortification, d'humilité, de dévotion, de charité envers le prochain, plus zélée pour les œuvres de la sainteté et la pratique de la tempérance '. » Tertullien confond ici la simple permission divine avec la volonté positive et directe. Cette erreur, malheureusement commune à bien d'autres hérétiques, le jette dans des conséqnences déplorables. Ainsi, dès que la persécution vient de Dieu, c'est une apostasie de la fuir, ou de recourir aux moyens de la prudence humaine pour s'y soustraire. « Dieu la veut, ajoute-t-il. Espérezvous être plus puissants que Dieu 2 ? « Ailleurs il pose ce dilemme : « Ou Dieu veut que nous souffrions la persécution, ou il veut que nous la fuyions. Si nous fuyons, comment souffrir? Si nous souffrons comment fuir3? » Le sophisme est manifeste. Dieu permet la persécution comme il permet la maladie, ce qui ne nous impose nullement l'obligation d'éloigner de nous les médecins qui combattent l'une et les ressources de la prudence humaine qui atténuent les effets de l'autre. « Quand on vous persécutera dans une ville, avait dit Notre-Seigneur, fuyez dans une autre 4. » Ce texte évangélique était demeuré la règle de conduite des chrétiens. On se rappelle combien l'Église blâmait la téméraire présomption de ceux qui se présentaient d'eux-mêmes au martyre. Tertullien prétend que les paroles du Sauveur ne regardaient que les apôtres et ne pouvaient plus s'appliquer à une époque où la foi de Jésus- Christ était répandue par tout l'univers 5. « Consultez l'Esprit, ditil, voici comment il parle; je cite son langage : On affiche ton nom sur la liste des proscrits, c'est ton plus grand bonheur. Qui n'est pas proscrit par les hommes est proscrit par le Seigneur. Ne t'afflige point d'être traîné devant les tribunaux. Pourquoi serais-tu triste, quand tu vas semer les germes de ta gloire ? Tu deviens puissance, quand tu sers de jouet aux hommes. — Ailleurs l'Esprit dit encore : Ne souhaitez pas de mourir dans votre lit, succombant aux langueurs de la fièvre, aux défaillances de la maladie. Ambi-

JTertull., De Fuga in perseçutione, cap. i; Patrol. lat., tom. II, col. 103. — » Id., cap. iv. — 3 Id., cap. vu. — k Matth., x, 23. — 5 De Fuga in perxwUs VI-V1II.

tionnez de terminer votre vie par le martyre, afin qu'en vous soit glorifié celui qui a souffert pour vous *. » Hélas ! ces citations que Tertullien attribue à l'Esprit-Saint étaient empruntées aux révélations de Montan et de ses prophétesses ! Le 43. A l'inverse des montanistes, qui faisaient du martyre une

obligation rigoureuse et absolue par tous les fidèles, les sectes gnostiques soutenaient l'inutilité du martyre. Toujours l'Église a dû lutter simultanément contre les excès du rigorisme et contre les défaillances du relâchement. Tertullien devenu montaniste prit corps à corps ces doctrines énervées de la Gnose, et les réfuta vigoureusement dans l'opuscule intitulé : Le Scorpiaque contre les gnostiques 2. « La terre, dit-il, engendre des scorpions, reptiles formidables sous un faible volume. Autant de genres, autant de poisons ; autant d'espèces, autant de fléaux ; autant de nuances, autant de douleurs. Nicandre 3 s'en est fait l'historien et le peintre. Cependant toutes ces variétés ont un caractère commun ; leur venin est dans la queue. Or, la foi a aussi ses scorpions, race infime mais dangereuse, variée à l'infini mais armée d'un aiguillon qui est toujours le même et choisissant de préférence pour ses attaques la saison des chaleurs , c'est-à-dire le temps de la persécution. Quand la foi est haletante sous la ferveur des supplices; quand, pareille au buissonardent, l'Église est enveloppée de flammes; alors gnostiques, valentiniens, tous les essaims impurs des détracteurs du martyre s'élancent de leurs repaires, tourbillonnant de toutes parts, cherchant à mordre, à lancer leur dard, à tuer. Chrétien fidèle, écrase ces blasphémateurs sous le poids de tes anathèmesl Prends-y garde, s'ils viennent à infiltrer leur venin dans la plaie qu'ils auront faite, le poison circulera dans tes veines et se communiquera bientôt au cœur. En ce moment, nous sommes à la canicule de la persécution. Le feu, le glaive, les bêtes, les fouets, les ongles de fer, tout se repaît de la chair des martyrs. On dirait que nous sommes un troupeau de lièvres; les chasseurs païens, de

'* De Fuga in persecut., cap. rx. — 8 Patrol. lat., tom. II, col. 122. — 3 Noua n'avons plus les ouvrages de Nicandre, auxquels Tertullien fait ici allusion.

CHAP. Y. — ViïRTULLIEN. 655

concert avec les hérétiques, nous poursuivent sans relâche. C'est donc le temps où il faut nous munir de thériaque contre leurs morsures ». » Les gnostiques s'apitoyaient sur le sort de tant de victimes innocentes. « A quoi bon , disaient-ils, ces immenses hécatombes ? Dieu pourrait-il se complaire à des cruautés de ce genre ? La mort du Christ n'était-elle pas suffisante pour tous ? » Tertullien oppose à cette hypocrite tendresse les virils enseignements de la foi. Il rappelle les anathèmes de l'Écriture contre l'idolâtrie, et l'obligation rigoureuse de souffrir tous les tourments et la mort même plutôt que d'apostasier. Ici son argumentation est d'autant plus éloquente qu'elle se développe dans la vérité absolue. « Quoi! dit-il:, vous croyez pouvoir accuser la justice de Dieu, quand il vient détruire la mort par la mort, repousser l'immolation par l'immolation, vaincre les tortures par les tortures, dompter les supplices par les supplices, communiquer la vie en ôtant la vie, soulager la chair en la blessant, sauver l'âme en l'arrachant du corps ! Ce que vous appelez désordre, est la raison même ; cette rigueur divine est une grâce ; le médecin céleste convertit en une éternité de joie les souffrances jl'un moment2. Ah ! si un Prodicus ou un Valentin eût murmuré aux oreilles de Paul l'apôtre des paroles comme celles-ci : Il n'est pas besoin de confesser ici-bas le nom du Seigneur devant les hommes; encore moins doit-on s'imaginer que Dieu ait soif de sang humain et que le Christ exige la réciprocité du martyre, comme s'il en attendait son propre salut ! Paul se fut écrié : Retire-toi, Satan. Il est écrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu et tu le serviras lui seul. Eh bien, que cet anathème retombe aujourd'hui sur la tête des sectaires, puisque , longtemps après les apôtres , ils viennent répandre les poisons qui tuent les âmes. Au nom de la foi, opposons-leur la vérité, soit comme préservatif, soit comme antidote 3 ! »

44. Parallèlement à cette exhortation au martyre, écrite pour les xfôer ad fidMes, Tertullien adressait au proconsul d'Afrique Scapula, une ScaP*to* courte mais éloquente épître, où il démontrait à la fois l'innocence

? Strtulî., Scorpiace, cap. i. — . * Id., tWc?., cap. v. — 8 ld., ibid cap. X?,

656 PONTIFICAT ÛE SAINT CALUSTE I (217-222).

des chrétiens, la responsabilité terrible que les magistrats assu« maient en les persécutant, et l'inutilité, même au point de vue païen, <fe tant d'exécutions sanglantes dont le résultat définitif était de multiplier davantage une secte qu'on prétendait anéantir. « Nous ne savons pas trembler ni pâlir, dit-il, devant les maux dont l'ignorance des persécuteurs nous accable. Nous luttons sans fléchir contre votre barbarie ; au besoin nous l'invoquerions ; plus heureux d'être condamnés que d'être absous. Il faut cependant vous écrire des vérités que vous ne voulez pas entendre en face '. » Ici Tertullien rappelle à Scapula que les trois proconsuls ses prédécesseurs, souillés comme lui du sang chrétien versé par leurs ordres, avaient été successivement frappés par la vengeance divine, a Vigellius Saturninus, dit-il, vient d'être atteint de cécité. Hilarianus encourageait les vociférations de la populace, quand elle criait : Plus d'aires ni de moissons pour les chrétiens ! Bientôt une famine universelle vida les greniers des païens et dépeupla la province. Le préteur Herminianus fut dévoré vivant par les vers, et, en expirant dans d'atroces souffrances, il murmurait ces mots : Ne le dites à personne, de peur que les chrétiens ne se réjouissent! Yous êtes malade vous-même, Scapula. Puisse cette infirmité n'être qu'un simple avertissement! Mais rappelez-vous l'ordre donné par vous de livrer aux bêtes Mavilus d'Adrumète. Le sang appelle le sang. Songez à l'avenir. Loin de nous cependant la pensée de vouloir vous épouvanter, nous qui n'avons peur de personne M Votre cruauté fait notre gloire. Pendant qu'Arrius Antoninus se déchaînait contre nous en Asie, tous les chrétiens de la ville se levèrent en masse et se présentèrent à son tribunal. Il se contenta d'en faire emprisonner quelques-uns. Malheureux, dit-il aux autres, si vous voulez mourir, n'avez-vous pas assez de cordes et de précipices ? S'il nous plaisait de vous donner ici une répétition de cette scène, que feriez-vous de tant de milliers d'hommes et de femmes qui viendraient tendre les bras à vos chaînes? Épargnez-vous donc vous-même, si vous ne voulez pas nous

1 Ad Scapulam, cap. z; VatroU lat.> tom. î, col. 698. — 5 Id., cap. il, m.

Patience.

épargner. Épargnez Garthage, épargnez une province que la seule prévision de vos desseins a déjà livrée aux déprédations du brigandage et à l'emportement des vengeances particulières. Nous n'avons ici-bas de maître que Dieu seul. Ceux que vous regardez aujourd'hui comme vos maîtres, ne sont que des hommes condamnés à mourir peut-être demain. Notre religion à nous est indestructible. En la proscrivant, vous ne faites que l'édifier davantage1. »

45. Jusqu'ici Tertullien ne s'est encore montré à nous que sous ^Beia deux formes de son talent, la controverse et la casuistique. Inimitable dans l'une, trop partial dans l'autre, son dévorant génie se sentait attiré vers la parénétique chrétienne, sujet neutre, si l'on peut parler ainsi, où les passions du polémiste et le défaut de mesure du disciple de Montan devaient disparaître, en présence de la sublimité des vertus évangéliques. L'essai le plus instructif du prêtre de Garthage en ce genre est sans contredit le traité de la Patience. De toutes les qualités morales} la patience était la plus étrangère à son tempérament. Il en convient lui-même avec une naïveté touchante. « Je le confesse, dit-il, devant le Seigneur mon Dieu ; il y a plus que de la témérité, il y aurait presque une véritable impudence de ma part à écrire sur un sujet dont je ne saurais personnellement fournir le moindre exemple. Cependant il conviendrait qu'en faisant l'éloge d'une vertu, on commençât par la pratiquer soi-même. Plaise à Dieu que ce défaut, dont l'aveu me fait rougir, tourne à mon avantage spirituel et que la honte de ne pouvoir observer ce que je conseille aux autres m'apprenne à mieux faire M » Un tel aveu, tombé des lèvres de Tertullien, aura sans doute été compté dans la balance où la miséricorde de notre Dieu pèse les fautes du génie. D'ailleurs, c'est en Dieu seul que Tertullien cherche l'idéal et l'exemplaire prototype de la patience, de même que c'est la grâce divine qu'il implore pour réaliser en lui ce modèle céleste. « Gomment dépeindre, dit-il, la patience

1 Tertull., Ad Scapulam, cap. ▼. — • De Patientia, cap. i ; Patrol. lat., tom. I, col. 1250.

vu. 42

658 PONTIFICAT DE SAINT CALLISTE I (il 7-222).

d'un Dieu incarné, que naguère les hommes ont pu toucher de la main et voir de leurs yeux ? Il consent à naître dans le sein d'une vierge ; il y attend son heure ! Né, il veut croître à la façon des hommes; adolescent, il demeure dans l'obscurité; il se laisse baptiser par un serviteur. Lorsqu'enfin il commence le ministère de sa divine magistrature, il ne dispute point; sa voix ne se fait pas entendre sur les places publiques ; il ne brise point le roseau cassé ; il n'éteint pas la mèche qui fume encore ; il ne dédaigne personne et ne refuse de qui que ce soit le toit ou la table ; pécheurs, publicains, il accueille tout ce qui vient à lui ; il veut laver luimême les pieds de ses disciples. Le traître même qui le doit livrer n'est pas écarté de sa compagnie. Enfin il se laisse clouer à une croix. C'était pour cela qu'il était venu l ! » Dans la pensée de Tertullien, la patience chrétienne n'est pas seulement la résignation docile, soumise, amoureuse même, aux souffrances et aux épreuves que Dieu nous envoie. Élargissant cette donnée, il considère la patience dans son rapport plus intime avec la volonté di- Wne, et la prend comme le corollaire humain du gouvernement de Dieu sur les âmes. En partant de cette idée, il montre que tout péché a sa source dans l'impatience, le mal n'étant que Yimpatience du bien 2. « Là où est Dieu, dit-il, là se trouve aussi la patience, son élève3. »

L'Oraison 46. A la différence des moralistes païens et de tous les secta- U^nTpiéme. teurs d'une morale philosophique ou sociale plus ou moins indépendante, la religion de Jésus-Christ a établi la nécessité de la grâce divine, comme le fondement de tout devoir accompli par l'homme. Ce principe, méconnu par le rationalisme moderne, forme l'essence même de la morale chrétienne, dont on admire parfois les résultats, sans prendre la peine de remonter à leur source. L'âme humaine porte la blessure de la déchéance originelle qui l'a inclinée au mal, tout en lui laissant la faculté de discerner le bien, et de s'y reporter parfois avec un élan généreux et sincère. Mais, quoi qu'on fasse, l'homme est déchu ; tant qu'on négligera cet

* ftotall., de Patient, cap. m. - * Id., ibid., cap. v. — » Id., ibid., cap. xv

CIIAP. V. — TERTULLIEN. 659

élément de corruption qui tait maintenant le fond de sa nature, et qu'on voudra opérer sur l'homme comme sur un être sain, on tombera dans les plus grossières méprises. Cette erreur est particulièrement celle de notre siècle. Il y a, nous le reconnaissons, une certaine générosité qui va bien à la fibre populaire, dans les théories où l'on représente l'ensemble de l'humanité comme une agglomération parfaite. Mais quoi ! la fière démocratie de nos jours en serait-elle venue à substituer aux courtisans des rois les courtisans des plèbes? Jésus-Christ a renoué la chaîne brisée entre l'âme humaine et la vertu, entre la terre et le ciel, entre l'homme et Dieu. Tout ce qu'on essaiera, en dehors de cette rédemption merveilleuse, est d'avance frappé de mort. Pour être vertueux, l'homme a besoin de la grâce divine ; par conséquent, il a besoin de la prière * ; pour combattre l'influence originelle du démon dont il naît l'esclave, l'homme a besoin de la régénération de Jésus-Christ ; par conséquent il a besoin du baptême 2. Pour se maintenir dans l'état de la grâce recouvrée et se relever de ses chutes quotidiennes, l'homme a besoin d'un sacrement de réhabilitation qui soit à la portée de sa faiblesse, et d'autant plus accessible à son repentir que ses défaillances sont plus naturelles. La Pénitence 3 est donc le complément nécessaire de l'œuvre rédemptrice. Tertullien développe à merveille cette doctrine fondamentale, dont l'étude, extrêmement intéressante au point de vue des besoins de notre société actuelle, ne rentre cependant pas dans le cadre d'une Histoire de l'Église. Nous ne pouvons toutefois résister au plaisir de reproduire ici, à l'usage des protestants, ce passage du grand docteur, relatif à la confession auriculaire. « Personne, dit Tertullien, n'est père comme Dieu, nul n'est miséricordieux comme lui. Tu es son fils ; tu as beau avoir dissipé les trésors que tu tenais de sa munificence ; tu as beau revenir pauvre et nu ; il t'accueillera, dès lors que tu lui reviens. Si tu te repens du fond de l'âme, si tu compares la faim qui te dévore à l'abondance de la maison paternelle, si tu aban-

* Tertull., de Oratione; Patrol., lat,tom. I, col. 1150. — * Tertull., de Bap« tismo; Patrol. lat., tom. I, col. 1154. — 8 De Pœnitentia; Patrol. lut., tom. I, col. 1225.

donnes les pourceaux, troupe immonde, si tu retournes vers ton père, en lui disant : Père, j'ai péché, je ne suis plus digne d'être appelé votre fils ! il te pressera sur son cœur. Autant on se soulage en confessant ses fautes, autant on les aggrave en les dissimulant. La confession est un commencement de satisfaction ; la dissimulation est un prolongement de révolte l. Nous désignons, par le mot grec exomologèse, la confession que nous faisons de nos péchés au Seigneur, non pas qu'il les ignore, mais parce que la confession dispose à la satisfaction, que la pénitence naît de la confession, et que Dieu est apaisé par la pénitence. L'exomologèse est donc une discipline qui a pour but d'abaisser l'homme et de l'humilier, en lui imposant une conduite qui attire la miséricorde et lui apprend à convertir en moyen de pénitence tout ce qui avait pu être un instrument de péché. L'exomologèse se prosterne aux pieds des prêtres, elle s'agenouille devant les ministres de Dieu, elle sollicite les prières des frères, afin qu'ils deviennent pour elle autant d'intercesseurs. Voilà ce que fait l'exomologèse pour donner du prix à la pénitence, pour se substituer à l'indignation divine en prononçant elle-même la sentence contre le pécheur, pour acquitter la dette des supplices éternels par les afflictions qu'elle s'impose dans le temps. Ainsi, en abattant l'homme, elle le relève; en le courbant dans la poussière, elle le purifie; elle le justifie, en l'accusant; en le condamnant, elle l'absout2. Mais, dites-vous, comment ne pas reculer devant l'exomologèse, en face d'une déclaration qui vous affiche au grand jour? Du moins on la reculera d'année en année ; le sentiment de la honte l'emportera sur le désir du salut : comme on voit certains malades refuser de découvrir à l'œil du médecin leurs infirmités secrètes et mourir dans leur fausse honte. Belle excuse, en t Vite, que la honte ! Tu marchais dans le crime, tête levée, et maintenant tu refuses de courber le front pour implorer la miséricorde ! Arrière ce funeste respect humain ! Je préfère le fouler aux pieds. Crois-tu donc tes frères d'une autre nature que toi? Ils ont pleuré ta chute, ils applaudiront ton repentir. L'Église est dans un

* Tsrtull., efe Pamitent., cap. vin. — * Id., ibid., cap.

membre comme dans l'autre ; or l'Église c'est le Christ. Donc, quand tu es agenouillé devant tes frères, c'est le Christ que tu touches, c'est le Christ que tu implores. De même quand ils pleurent sur toi, c'est le Christ qui souffre, le Christ qui prie son Père *. »

47. La rédemption de l'humanité par la grâce et la doctrine évan- Dgssftfm géliques apparaît à Tertullien sous son aspect éminemment social, je veux dire comme l'élément de transformation dans la famille Deux livres intitulés Ad uxorem et écrits dans les premières années de la conversion de leur auteur, avant qu'il fût prêtre, vont nous révéler sa pensée sur ce point. A l'approche de la persécution, à la veille peut-être de confirmer par le témoignage du sang celui de son éloquent apologétique, Tertullien adresse à sa femme une sorte de testament spirituel. «Compagne bien-aimée dans le Seigneur, dit-il, je crois à propos de vous tracer dès ce moment les règles de conduite que vous aurez à suivre, après mon départ de ce monde, dans le cas où je viendrais à être rappelé avant vous. Je confie à votre foi ce dépôt suprême. Les testaments ordinaires ne s'occupent que d'intérêts matériels : ne convient-il pas aux chrétiens d'assurer après eux à leur famille les moyens de se procurer l'impérissable trésor de l'héritage céleste? Fasse le Dieu à qui appartiennent l'honneur, la gloire, la louange, la dignité, la puissance, aujourd'hui et dans les siècles des siècles, que vous puissiez recueillir dans son intégrité ce legs de mes recommandations que je place sous la sauvegarde de votre fidélité. Amen! En premier lieu donc, je vous engage après ma mort à renoncer au mariage. Ce n'est certes ni un sentiment de personnalité, ni une pensée de jalousie rétrospective, qui me dicte ce conseil 2. L'Apôtre permet aux veuves de se remarier; mais il ajoute qu'il leur est plus utile de ne point user de cette permission 3. Pour les veuves, en effet, deux motifs les engagent habituellement à contracter une alliance nouvelle : la concupiscence de la chair et les convoitises du siècle. Pour vous,

1 Tertull., de Pœnitent., cap. x. — 2 Ad uxorem, lib. 1, cap. I; PcUrol, laUt tom. I, col. 1274. — 3 Ad uxorem, lib. I, cap. m; I Cor., vil.

renoncez à ces attraits frivoles, suivez l'exemple de nos sœurs dont les noms sont inscrits au livre de vie. Après avoir envoyé devant elles leurs époux au séjour où elles aspirent elles-mêmes, elles consacrent au Seigneur leur jeunesse et leur beauté. C'est pour Dieu seul qu'elles sont belles ; pour Dieu qu'elles restent jeunes : elles vivent avec lui; elles conversent avec lui; c'est lui qui nuit et jour est leur unique partage; elles lui apportent la dot de leurs prières, et reçoivent en échange le douaire de ses grâces. Elles possèdent ainsi d'avance le don éternel du Seigneur : épouses de Dieu ici-bas, elles ont déjà pris rang dans la famille des anges. Si vous marchez sur leurs traces pour imiter leur continence , vous ensevelirez dans la tombe d'une affection toute spirituelle la concupiscence de la chair; vous trouverez dans les biens spirituels une compensation aux jouissances passagères de l'âge et de la beauté L. » Après ces effusions de tendresse conjugale et chrétienne, Tertullien passe à des considérations d'un ordre plus élevé sur l'essence même du sacrement de mariage. « Où trouver des paroles, dit-il, pour exprimer la félicité d'une alliance que l'Église agrée, r le l'oblation confirme, que la bénédiction a scellée, que les anges proclament, que le Père ratifie? Quelle union que celle de deux fidèles conjoints dans une même espérance, dans une même discipline, dans les liens d'un même service! Tous deux frères, tous deux serviteurs du même Dieu; nulle séparation de chair ni d'esprit. Véritablement ils sont deux en une même chair. Ensemble ils prient; ils se prosternent ensemble; ils jeûnent ensemble; ils s'instruisent, s'exhortent, se soutiennent mutuellement. A l'Église de Dieu, au banquet divin, ils sont à côté l'un de l'autre : la persécution les trouve unis. Point de secrets de l'un à l'autre ; librement ils peuvent visiter les malades ou secourir les indigents 2. » Ces dernières paroles font allusion à la situation pleine de périls |ue le mariage entre un païen et une chrétienne faisait à cette dernière, « La femme fidèle qui épouse un païen, dit-il, pourrat-elle remplir ses devoirs religieux , ayant à ses côtés un esclave

* Tertull., Ad uxorem, lib. I, cap. îv. — * Id., ibid.t lib. II, cap. ix.

CliÀP. V. — TERTULLIEN. 6$3

de Satan, chargé par son maître d'entraver tous les exercices d© piété? Est-ce le jour d'une station l? le mari la voudra conduire aux bainL. Un jour de jeûne, le mari donnera un grand repas. S'il faut aller à l'église, jamais il n'y aura eu plus d'occupations dans l'intérieur du ménage. L'époux païen laissera-t-il sa femme visiter les frères pauvres, et entrer dans leurs misérables réduits? Souffrirait-il qu'elle se levât pour assister aux assemblées nocturnes, quand le devoir l'exige, et qu'à la solennité pascale elle s'absentât la nuit tout entière? Lui permettra-t-il de participer au banquet du Seigneur, décrié comme une infamie par les infidèles? Trouverait-il bon qu'elle se glissât dans les cachots pour baiser les chaînes des martyrs, laver les pieds des saints 2? — Réussirez-vous à tromper sa vigilance, quand vous tracerez sur votre lit ou sur votre personne le signe de la croix, et que la nuit vous vous lèverez pour l'oraison? Ne croira-t-il pas que vous vous livrez à quelque pratique de magie? Déroberez-vous à ses regards cet aliment que vous prenez avant toute nourriture? S'il vient à découvrir que c'est du pain, ne devinera-t-il pas que c'est ce pain dont on dit tant d'horreurs? Dans son ignorance, que d'alarmes, que de soupçons! Est-ce du pain, du sang, du poison 3? » Cet éloquent passage de Tertullien i est devenu classique dans les cours de théologie, parce qu'il établit nettement la foi de la primitive Église au dogme de la présence réelle ; en même temps qu'il nous montre en action la discipline du jeûne eucharistique, des stations, des solennités liturgiques, en un mot tout l'ensemble du catholicisme.

48. Les deux Livres de Cultu fœminarum 4 forment le complément naturel du testament que le moraliste chrétien rédigeait à l'adresse de son épouse. Le luxe exagéré des ornements recherchés par la vanité féminine, et les soins excessifs prodigués au corps, prêtent à la verve incisive de Tertullien des traits qui n'ont rien perdu aujourd'hui de leur actualité. « J'ai peine à croire, dit-il, que des

JNous avons ici l'une des plus anciennes mentions de la Statio dont m n« turgie romaine a perpétué jusqu'à nous le nom et l'usage. — * Tertull., Ad uxorem, lib. II, cap. iv. — » ld., ibid., cap. v.

4 Tertull.., de Cultu fœminarum, libri duo; Patroi. lut., tom. I, col. 1305.

mains accoutumées à de riches bracelets résistent au poids des chaînes; que des pieds ornés de somptueuses bandelettes supportent les entraves de fer; qu'une tête couverte d'un réseau d'émeraudes et de perles se prête docilement au tranchant du glaive ! Sœurs bien-aimées, exerçons-nous aux rudes disciplines, si nous voulons nous préparer au martyre. Ne voyez-vous pas que déjà cette robe empourprée se prépare et que les anges nous la présentent du haut des cieux! Parez-vous donc, mais des ornements que nous ont légués les prophètes et les apôtres. Demandez à la simplicité votre blancheur , à la chasteté les roses de votre visage, à la modestie le fard de vos yeux; mettez le silence sur vos lèvres; insérez dans vos oreilles la parole du Seigneur; suspendez à votre cou le joug du Christ; courbez votre tête sous la puissance de votre époux, ce sont là vos véritables parures. Occupez vos mains à filer la laine; enchaînez vos pieds à la maison et vous plairez davantage que sous l'éclat de l'or. Que la probité remplace pour vous les étoffes de soie; la sainteté, les tissus de fin lin; la pudeur, les tuniques de pourpre. Avec de tels diamants, vous serez les fiancées de Dieu * ! » L'opuscule de Virginibus velandis 2 se rattache par un côté à la série des traités de morale où Tertullien esquissait le rôle de la femme dans la société chrétienne; mais, par un autre point, il touche à une controverse où le prêtre de Carthage apportait déjà les germes du montanisme. Au sein des églises fondées par les apôtres ou leurs successeurs, une diversité de coutumes s'était introduite au sujet du voile que saint Paul et les Constitutions apostoliques déclarent obligatoire pour la femme. C'était précisément ce terme générique de femme, mulier, dont l'interprétation offrait une difficulté. Fallait-il l'entendre seulement des femmes mariées, ou l'appliquer également aux vierges? Telle était la question. Nous avons, dans cet incident, la preuve de l'attention scrupuleuse avec laquelle on étudiait dès lors le texte des Écritures, pour y trouver les régies de la foi ou de la discipline, et nous pouvons opposer ce fait au rationalisme moderne qui prétend que

*De Cultu fœminarum, lib. II, cap. xm. — * Patrol. lat., tom. H, col. 887.

CHAP. V. — TERTCLLIEN. 665

l'Église frimitive ne songeait guère à chercher dans les livres du Nouveau Testament les institutions et les dogmes que les théologiens en ont tirés depuis. Quoi qu'il en soit, l'Église de Carthage, interprétant le mulier de saint Paul dans le sens exclusif de « femme mariée, » permettait aux vierges chrétiennes d'assister sans voile aux assemblées des fidèles. Tertullien s'éleva avec véhémence contre cette coutume, et écrivit à cette occasion le petit traité du Voile des vierges, auquel Bossuet aimait à emprunter les idées qu'il développait si éloquemment dans ses sermons pour les professions religieuses. L'argumentation de Tertullien y est solide à la fois et pleine d'une onction véritablement évangélique. Cependant il termine par une citation malheureuse : « Le Seigneur, dit-il, a voulu, dans ses révélations, nous donner la mesure même du voile que doivent porter les vierges. Une de nos sœurs eut une vision durant son sommeil. Un ange lui apparut, frappant la tête nue des vierges chrétiennes. En les flagellant, il disait : Beaux visages et bien dignes d'être regardés! Ordonne à toutes les vierges de porter sur la tête un voile qui descende jusqu'à la ceinture '. » Le grave Tertullien acceptait là une des rêveries de Maximilla ou de Priscille. Il les formula bientôt, avec une exagération toujours croissante, dans les traités de Y Exhortation à la chasteté 2, de la Monogamie 3, de la Pudicité*, des Jeûnes 5, de Y Ame 6, où il se déclare ouvertement montaniste, et reproduit sous mille formes, à l'adresse du pape, la triste exclamation que nous avons citée plus haut : «J'apprends qu'un édit a été rendu, édit péremptoire ! Le souverain pontife, l'évêque des évêques, y parle en ces termes : Je remets le péché d'adultère et de fornication à ceux qui ont fait pénitence. — 0 édit, sur lequel on ne pourra jamais écrire : Bonne action 7! » Ailleurs il s'écrie : « On t'appelle bon pasteur, pape béni! 0 apostolique, exhibe-moi donc tes prophétiques exemples8! » — On voudrait ne pas savoir le latin pour ne pas comprendre l'injure

1 De Virginibus velandts, cap. xvin. — 2 Tertull., lib. de Exhortatione cas* titatis; Patrol. lat., tom. II, col. 914. — 3 De Monogamia; ibid.} col. 930. — * De Pudicitia; ibid., col. 979. — 5 De Jejuniis; ibid., col. 954. — 6 De Anima, col. 642. — ' De Pudicitia, cap. i. — « /fotf., xm, xxi.

que Tertullien jette à la face des catholiques, quand il les appelle : Bàtuli psychicorum! « Savez-vous, ajoute-t-il, pourquoi ils récusent les prophéties nouvelles? Serait-ce que Montan, Priscille et Maxi- >illa prêchent un autre Dieu, proclament un autre Christ, renversent les fondements de la foi ou de l'espérance? Non. C'est parce qu'ils enseignent à jeûner et non à se marier M » Au lieu de nous donner le lamentable spectacle de sa déchéance, pourquoi ce fier génie ne se bornait-il pas à écrire des chefs-d'œuvre de rhétorique, comme sa déclamation sur le Manteau 2, véritable exercice littéraire où la magnificence de la forme fait oublier l'insignifiance du fond? Tertullien avait quitté la toge, universellement en usage chez les Carthaginois de son temps, pour prendre le pallium, qu'il appelle « un vêtement sacerdotal. » Ses compatriotes s'amusèrent à critiquer ce changement de costume , et le philosophe chrétien leur répond par cet opuscule , un des mieux réussis qui soient tombés de sa plume.

Les 49. On pense communément que Tertullien ne s'était pas encore

ToZT laissé séduire par les erreurs du montanisme, quand il s'opposa d'avance à M-même et à toutes les hérésies possibles une fin de non-recevoir irréfragable, dans son immortel traité des Prescriptions. C'est par l'analyse de cette œuvre capitale, que nous voulons terminer notre étude sur ce grand génie. Ses livres spéciaux contre Marcion 3, Hermogène 4, Praxéas 5, les Valentiniens 6, se résument tous dans l'argument de prescription, que la logique inexorable de Tertullien fait valoir avec tant de force contre toutes les erreurs ensemble et contre chacune d'elles en particulier. Le traité des Prescriptions 7 se peut diviser en deux parties : la

1 De Jejuniis, cap. i. -»/)« Pallio; Patrol. laL, tom. H; col. 1030.

8 Adversus Marcionem, libri quinque, col. 243. On peut rapporter comme appendice à cette réfutation complète du système marcionite, le traité de Carne Christi, col. 751.

* Adversus Hermogenem, col. 195. — * Adversus Praxiam, col. 154. — e Ad' versus Valentinianos, col. 523.

1 On sait que le mot prescription signifie une exception péremptoire et légale, fondée sur le laps de temps pendant leauel on a possédé et qui exclut toute revendication ultérieure.

première, sorte de discussion préparatoire, expose le rôle de l'hérésie dans l'Église ! ; ses ravages, plus désastreux que ceux de la persécution elle-même 2 ; son caractère de révolte individuelle ; son faux principe de libre examen 3; ses deux sources, le naturalisme philosophique et une orgueilleuse curiosité 4. Tertullien, dans la seconde partie, établit la nécessité absolue de retenir dans son intégrité la règle de la foi 5, telle quelle est sauvegardée et mainte» tenue par les neuf prescriptions suivantes : 1° L'hérésie n'a pas le droit d'être admise à la discussion des Écritures 6. 2° C'est aux apôtres seuls, et à leurs successeurs dans l'Église, que Jésus-Christ a confié le dépôt de la doctrine ; tout ce qui ne vient pas de cette source ne saurait se faire accepter 7. 3° Par cela seul qu'elle est une, la doctrine de l'Église est véritable ; par cela seul que les hérésies sont variables et diverses, leur doctrine est fausse 8. 4° Le seul enseignement vrai et divin est celui de la tradition. • 5° La suite non interrompue des évêques, successeurs des apôtres, constitue au sein de l'Église catholique un témoignage invincible de vérité doctrinale i0 ; notre foi est véritable, dès lors qu'elle vient des apôtres ; tout autre enseignement qui ne remonte point à cette origine est d'avance convaincu de fausseté M, 7° Pour découvrir la vérité, il suffit d'interroger les Églises apostoliques, et par dessus toutes les autres, l'Église romaine, que les princes des apôtres ont fondée dans leur sang 12. 8° Les hérétiques n'ont aucun droit à I'*nterprétation des Saintes Écritures 13. 9° La fréquentation des hérétiques ne saurait apprendre aucune vérité ; elle compromet la foi, la piété, la discipline et la vertu 14. Telle est, dépouillée de sa vigoureuse éloquence, la charpente intérieure et comme le squelette de ce magnifique ouvrage. Dans l'impossibilité où nous sommes de le présenter ici tel qu'il est, car il faudrait le reproduire tout entier, nous nous bornerons à deux citations, l'une relative au principe protestant du libre examen, l'autre au droit

1 De Pnescriptionibu?, cap. i; Patrol. lat., tom. II, col. 12. — Md., II, ni. — *ld., vi. — *Id.,vn-xn. — 5 Id., xni, xiv. — 6 Id., xv-xix. — 7Id.,xx-xxvn. — 8 Id., xxvin. — s Id., xxix-xxxi. — io Id., xxxn. — 41 Id., xxxni-xxxv. — « Id., XXXVI, XXXVII. — « id.^ xxxviii-xl,— ** Id., XLI-XLV.

exclusivement propre à l'Eglise d'interpréter l'Écriture. «Quand même, dit Tertullien, les hérétiques ne seraient pas les adversaires de la vérité, que pourrait-on apprendre avec des hommes qui conviennent eux-mêmes qu'ils cherchent encore. S'ils cherchent sérieusement, ils n'ont donc pas trouvé la certitude; conséquemment, quelle que soit l'opinion passagère qu'ils professent aujourd'hui, dès lors qu'ils cherchent, ils constatent leur doute. Vous cherchez de votre côté et vous vous adressez à ces investigateurs perpétuels ! Irrésolu, incertain, aveugle, vous prenez pour guides des hommes qui partagent vos irrésolutions , votre incertitude, votre cécité ! Pour nous attirer par cet artifice, il mettent en avant qu'ils cherchent encore, dans le Lut de provoquer en nous des incertitudes, et de nous amener à leur doctrine. Mais, nous les voyons ensuite défendre opiniâtrement ce qu'ils nous invitaient naguère à chercher avec eux. Encore une fois, s'ils cherchent, ils n'ont donc pas trouvé ; ils n'ont pas la foi, ils ne sont pas chrétiens. S'ils cherchent, ils n'ont pas le droit de prononcer une seule affirmation. Par contre, lorsqu'ils croient et que, pour défendre leur croyance, ils continuent à dire qu'on doit chercher encore, ils désavouent d'avance leur propre sentiment, puisqu'ils sont forcés de reconnaître que , tant qu'ils cherchent , ils ne croient pas. Dès lors, comment des hommes qui ne sont pas chrétiens à leurs propres yeux le seraient-ils pour nous ? Quel patronage pour la vérité que celui de la contradiction et du paralogisme ! » Luther et Calvin sont venus se briser devant cette prescription du bon sons, de la dialectique et de la foi. Il en est de même de ceux qui, en ces derniers jours, ont tenté d'établir un terrain neutre de conciliation, où la vérité et l'erreur se pourraient embrasser, dans une interprétation commune de la Bible. « Avant tout, dit Tertullien, il s'agit de savoir à qui appartiennent les Écritures, par quel canal, par quels intermédiaires, quand, et à qui fut remise la tradition qui fait les chrétiens? Qui sont les juges de la foi? Qui est compétent pour interpréter l'Écriture? Là où nous trouverons la véritable foi, l'intègre doctrine du Christ, là seront les véritables Écritures, leur sens exact, et tout l'ensemble de la tradition

chrétienne *. Or , Jésus-Christ Notre-Seigneur a institué les apôtres avec la mission exclusive d'enseigner sa doctrine. En dehors de ce que les apôtres enseignent, il est impossible de se fier à nulle autorité étrangère et indépendante. Au Fils seul , et à ceux qu'il a rendus participants de son intuition divine, il a été donné de connaître le Père. Dès lors, il est manifeste que toute doctrine, quelle qu'elle soit, qui n'émane point des Églises apostoliques , matrices originales de la foi , est d'avance convaincue de mensonge , tandis qu'au contraire tout enseignement qui y prend sa source remonte ainsi de l'Église aux apôtres, des apôtres au Christ, du Christ à Dieu, c'est-à-dire à la vérité, une, éternelle, immuable 2 » Telle était, au commencement du m0 siècle, la foi de l'Église. Le Concile œcuménique de Trente l'a reproduite dans le décret fameux où il proclame solennellement que « l'Église, notre mère, a seule le pouvoir de juger du véritable sens et de l'interprétation sincère des Écritures 3.» Hélas ! quand un génie comme Tertullien eut le malheur d'oublier les principes qu'il avait exposés lui-même avec tant de netteté et de précision, nous ne saurions nous étonner qu'un siècle aussi léger que le nôtre n'en possède pas même les premières notions. Mais il est temps d'abjurer les ignorances d'une époque de transition, où les monuments, les institutions et les lois de l'Église ont été trop universellement méconnus. L'étude sérieuse, impartiale, austère, de la tradition historique , dogmatique , canonique et liturgique est désormais le devoir de tous les catholiques de France.

1 De Prcescript., cap. xix. — * Id., cap. xxi.

8 Sancta mater Ecciesta, cujus est judicare ae vero sensu et interprétation Scripturarum. (Concil. Trid. sessio IV, Decretum de editione et usu librorum se» erorum.)