SIXIÈME LEÇON

Objet de la leçon. — Séparalion des gouvernants et des gouvernés dans rÉglise. — Influence indirecte des laïques sur le clergé. — Le clergé recruté dans tous les états de la société. — Influence de l'Église sur l'ordre public et sur la législation. — Son système pénitentiaire. — Le développement de l'esprit bumain est tout tbéologique. — L'Église se range en général du côté du pouvoir. — Rien d'étonnant ; les religions ont pour but de régler la liberté humaine. — Divers états de l'Église du >* au xii« siècle : — 1® L'Église impériale. — 2** L'Église barbare ; développement du principe de la séparation des deux pouvoirs ; de Tordre monastique. — 3® L'Église féodale ; tentatives d'organisation; besoin de réforme; Grégoire VII. — 4® L'Église tbéocratique. — Renaissance de l'esprit d'examen ; Abailard. — - Mouvement des communes. — Nulle liaison entre ces deux faits.

Messieurs ,

Nous n'avons pu, dans notre dernière réunion, terminer Fexamen de l'état de TÉglise du v* au xu* siècle. Après avoir établi qu'elle devait être considérée sous trois aspects principaux , d'abord en elle-même , dans sa constitution intérieure, dans sa nature comme société distincte et indépendante , ensuite dans ses rapports avec les souverains , avec le pouvoir temporel , enfin dans ses rapports avec les peuples , nous n'avons accompli que les deux premières parties de cette tâche. Il me reste aujourd'hui à vous faire connaître l'Eglise dans ses rapports avec les peuples. J'essaierai ensuite de tirer de ce triple examen une appréciation générale de l'influence de l'élise sur la civilisation

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européenne, du v*" au xir siècle. Nous vérifierons enfin nos assertions par Texamen des faits, par l'histoire même de rÉglise à celte époque.

Vous comprenez sans peine qu'en parlant des rapports de rÉglise avec les peuples , je suis obligé de m'en tenir à des termes très généraux. Je ne puis entrer dans le détail des pratiques de l'Église, des rapports journaliers du clergé avec les fidèles. Ce sont les principes dominants et les grands effets du système et de la conduite de l'Église envers le peuple chrétien , que je dois mettre sous vos yeux.

Le fait caractéristique, et , il faut le dire , le vice radical des relations de l'Église avec les peuples , c'est la séparation des gouvernants et des gouvernés , la non-influence des gouveinés sur leur gouvernement, l'indépendance du clergé chrétien à l'égard des fidèles.

H faut que ce mal fût bien provoqué par l'état de l'homme et de la société , car il s'est introduit dans l'Église chrétienne de très bonne heure. La séparation du clergé et du peuple chrétien, n'était pas tout à fait consommée à l'époque qui nous occupe ; il y avait encore , en certaines occasions, dans l'élection des évêques, par exemple, quelquefois du moins, intervention directe du peuple chrétien dans son gouvernement. Mais cette intervention devenait de plus en plus faible , rare ; et c'est dès le second siècle de notre ère qu'elle avait commencé k s'affaiblir visiblement, rapidement. La tendance à l'isolement, à l'indépendance du clergé, est en quelque sorte l'histoire même de l'Église depuis son berceau.

De là, Messieurs^ on ne peut se le dissimuler, la plupart des abus qui , dès cette époque , et bien davantage plus tard, ont coûté si cher h l'Église. Il ne faut cependant pas

làO HISTOIRE DE LA CIVILISATION

les lui imputer absolument, ni regarder cette tendance à l'isolement comme particulière au clergé chrétien. Il y a , dans la nature même de la société religieuse, une forte pente à élever les gouvernants fort au-dessus des gouvernés, à attribuer aux gouvernants quelque chose de distinct , de divin. C*est Teffet de la noission même dont ils sont chaînés, du caractère sous lequel ils se présentent aux yeux des peuples. Un tel effet cependant est {4us fâcheux dans la société religieuse que dans toute autre. De quoi s'agit-il là pour les gouvernés ? De leur raison , de leur conscience » de leur destinée à venir, c'est-à-dire de ce qu'il y a en eux de plus intime , de plus individuel , de plus libre. On conçoit jusqu'à certain point , quoiqu'il doive en résulter un grand mal, que l'homme puisse abandonner à une autorité extérieure la direction de ses intérêts matériels, de sa destinée temporelle. On comprend ce philosophe à qui l'on vient annoncer que le feu est à la maison , et qui répond : « Allez » le dire à ma femme ; je ne me mêle pas des affaires du » ménage. » Mais quand il y va de la conscience, de la pensée, de l'existence intérieure , abdiquer le gouvernement de soimême , se livrer à un pouvoir étranger , c'est un véritable suicide moral , c'est une servitude cent fois pire que celle du corps , que celle de la glèbe.

Tel était pourtant le mal qui, sans prévaloir complètement, comme je le ferai voir tout à l'heure, envahissait de plus en plus l'Église chrétienne dans les relations du clergé avec les fidèles. Vous avez déjà vu , Messieurs , que , pour les clercs eux-mêmes et dans le sein de l'Église, la liberté manquait de garantie. C'était bien pis hors de l'Église , et pour les laïques. Entre ecclésiastiques , du moins, il y avait discussion, délibération, déploiement des facultés individuelles ;

EÎS El'UOPE. ilii

le mouvement du combat suppléait en partie à la liberté. Rien de pareil entre le clergé et le peuple. Les laïques assistaient au gouvernement de TÉglise comme simples spectateurs. Aussi voit-on germer et prévaloir de bonne heure cette idée , que la théologie , les questions et les affaires religieuses sont le domaine privilégié du clergé , que le clergé seul a droit non seulement d*en décider, mais de s'en occuper ; qu'en aucune façon les laïques n'y doivent intervenir. A l'époque qui nous occupe, cette théorie. Messieurs , était déjà en pleine puissance ; et il a fallu des siècles et des révolutions terribles pour la Vaincre, pour faire rentrer en quelque sorte les questions et les sciences religieuses dans le domaine public.

En principe donc , comme en fait , la séparation légale du clei^ et du peuple chrétien était, avant le xii' siècle, à peu près consommée.

Je ne voudrais cependant pas, Messieui-s, que vous crussiez le peuple chrétien sans influence, même à cette époque, sur son gouvernement. L'intervention légale lui manquait, mais non l'influence. Cela est à peu près impossible dans tout gouvernement , bien plus encore dans un gouvernement fondé sur des croyances communes aux gouvernants et aux gouvernés. Partout où cette communauté d'idées se développe , où un même mouvement intellectuel emporte le gouvernement et le peuple , il y a entre eux un lien nécessaire , et qu'aucun vice d'organisation ne saurait rompre absolument. Pour m'expliquer clairement, je prendrai un exemple près de nous et dans l'ordre politique : à aucune époque, dans l'histoire de France, le peuple français n'a eu moins d'action légale, par la voie des institutions, sur son gouvernement, dans les xvu* et xviir siècles, que sous

142 HISTOIRE DE I.A CIVlLISATlOiN

Louis XIV et Louis XV. Personne n*ignore que presque toute inlervention directe et officielle du pays dans Texercice de l'autorité avait péri à cette époque. Nui doule, cepcudant, que le public, le pays , n'aient exercé alors sur le gouvernement bien plus d'influence que dans d'autres temps , dans des temps, par exemple, où les États généraux étaient assez souvent convoqués , où les parlements se mêlaient beaucoup de politique, où la participation légale du peuple au pouvoir était bien piu%grandc.

C'est qu'il y a, Messieurs, une force qui ne s'enferme pas dans les lois , qui , au besoin , sait se passer d'institutions : la force des idées , de l'intelligence publique , de l'opinion. Dans la France du xvii* et du xviir siècle, il y avait une opinion publique beaucoup plus puissante qu'à aucune autre époque. Quoiqu'elle fût dépourvue de moyens légaux pour agir sur le gouvernement, elle agissait indirectement, par l'empire des idées communes aux gouvernants et aux gouvernés , par l'impossibilité où se trouvaient les gouvernants de ne pas tenir compte de l'opinion des gouvernés. Un fait semblable avait lieu dans l'Église chrétienne du V*" au xii^ siècle : le peuple chrétien manquait , il est vrai , d'action légale ; mais il y avait un grand mouvement d'esprit en matière religieuse ; ce mouvement emportait les laïques et les ecclésiastiques ensemble , et par là le peuple agissait sur le clergé.

£n tout. Messieurs, dans l'étude de l'histoire, il faut tenir grand compte des influences indirectes; elles sont beaucoup plus eflicaces et quelquefois plus salutaires qu'on ne se le figure communément. Il est naturel aux hommes de vouloir que leur action soit prompte, apparente ; d'aspirer au plaisir d'assister à leur succès , à leur pouvoir, à leur

triomphe. Cela n*est pas toujours possible, ui même toujours utile. Il y a des temps , des situations où les influences indirectes, inaperçues, sont seules bonnes et praticables. Je prendrai encore un exemple dans Tordre politique : plus d*une fois, notamment en 16^1 , le parlement d*Angleterre a réclamé , comme beaucoup d'autres assemblées daus des crises analogues, le droit de nommer direaement les grands officiers de la couronne , les ministres , les conseillers d'État , etc. ; il regardait cette action directe dans le gouvernement comme une immense et précieuse garantie. Il Ta quelquefois exercée , et l'épreuve a toujours mal réussi. Les choix étaient mal concertés , les affaires mal gouvernées. Qu'arrive-t-il pourtant aujourd'hui en Angleterre? N'est-ce pas l'influence des chambres qui décide de la formation du ministère , de la nomination de tous les grands officiers de la couronne ? Oui ; mais c'est une influence indirecte , générale , au lieu d'une intervention spéciale. L'effet auquel l'Angleterre a longtemps aspiré est produit, mais par une autre voie ; la première n'avait jamais conduit à bien.

Il y en a une raison , [Messieurs , sur laquelle je vous demande la permission de vous arrêter un moment : l'action directe suppose, dans ceux à qui elle est conûée, beaucoup plus de lumières, de raison, de prudence; comme ils atteindront le but sur-le-champ et de plein saut , il faut qu'ils soient à peu près sûrs de ne le point manquer. Les influences indirectes , au contraire , ne s'exercent qu'à travers des obstacles, après des épreuves qui les contiennent et les rectifient ; elles sont condamnées, avant de réussir, à subir la discussion , à se voir combattues , contrôlées; eUes ne triomphent que lentement , h condition , dans une cer-

ikh HISTOIRE DE LA aVIUSATION

taîne mesure. C'est pourquoi, lorsque les esprits ne sont pas encore assez avancés , assez mars pour que Faction directe leur puisse être remise avec sécurité, les influences Indirectes; souvent insuffisantes, sont pourtant préférables. C'était ainsi que le peuple chrétien agissait sur son gouvernement, très incomplètement, beaucoup trop peu , f en suis convaincu : cependant il agissait.

n y avait aussi. Messieurs, une autre cause de rapprodiement entre TÉglise et les laïques : c'était la dispersion , pour ainsi dire, du clergé chrétien dans toutes les conditions sociales. Presque partout , quand une Église s'est constituée ^ înd^ndante du peuple qu'elle gouvernait , le coips des f>rétres a été formé d'hommes à peu près dans la même situation : non qu'il ne se smt introduit parmi eux d'assez grandes inégalités ; cependant , à tout prendre , le pouvoir a ai^rtenu à des collèges de prêtres vivant en commun , et gouvernant, du fond d'un temple, le peuple soumis à leurs lois. L'Église chrétienne était tout autrement organisée. Depuis la misérable habitation du colon , du serf, au pied du château féodal , jusqu'auprès du roi , partout il y avait un prêtre, un membre du clergé. Le clergé était associé à toutes les conditions humaines. Cette diversité dans la situation des prêtres chrétiens , ce partage de toutes les fortunes , a été un grand principe d'union entre le clergé et les laïques , principe qui a manqué à la plupart des Églises investies du pouvoir. Les évêques , les chefs du clergé chrétien étaient , de plus , comme vous l'avez vu , engagés dans l'oi^anisation féodale, membres de la hiérarchie civile en même temps que de la hiérarchie ecclésiastique. Delà des intérêts, des habitudes, des mœurs communes entre l'ordre civil et l'ordre religieux. On s'est beaucoup

plaint, et avec raison , des évêqaes qui allaient à la guerre, des prêtres qui muaient la vie des laïques. A coup sûr c'était un grand abus : abus bien moins fâcheux pourtant que n*a été ailleurs l'existence de ces prêtres qui ne sortaient jamais du temple, dont la vie était tout à fait séparée de la vie commune. Des évêques associés jusqu'à un certain point aux désordres civils valent mieux que des prêtres complètement étrangers à la population , à ses affaires , ï ses mœurs. Il y a eu , sous ce rapport, entre le clergé et le peuple chrétien , une parité de destinée et de situation qui a , sinon corrigé , du moins atténué le mal de la séparation des gouvernants et des gouvernés.

Maintenant, Messieurs, cette séparation une fois admise et ses limites déterminées , comme je viens d'essayer de le faire, cherchons comment l'Église chrétienne gouvernait , de quelle manière elle agissait sur les peuples soumis à son empire. Que faisait-elle, d'une part, pour le développe* ment de l'homme , le progrès intérieur de l'individu ; de l'autre , pour l'amélioration de l'état social ?

Quant au développement de l'individu , je ne crois pas , à vrai dire , qu'à l'époque qui nous occupe , l'Église s'en inquiétât beaucoup : elle tâchait d'inspirer aux puissants du monde des sentiments plus doux, plus de justice dans leurs relations avec les faibles; elle entretenait , dans les faibles, la vie morale , des sentiments et des espérances d'un ordre plus élevé que ceux auxquels les condamnait leur destinée de tous les jours. Je ne crois pas cependant que , pour le développement individuel proprement dit , pour mettre en valeur la nature personnelle des hommes , l'Église fît beaucoup à cette époque , du moins pour les laïques. Ce qu'elle

faisait se renfermait dans le sein de la société ecclésiastique ;

IA6 . HISTOIRE DE LA aVILlSATION

die s'inquiétait fort du déveroppement du clergé , de Tio- ^truction des prêtres ; elle avait pour eux des écoles , et fouies les institutions que permettait le déplorable état de la société. Mais c'étaient des écoles ecclésiastiques , destinées à rinstruction du seul clergé ; hors de là, l'Église agismii indirectement , et par des voies fort lentes , pour le INTOgrès des idées et des mœurs. Sans doute elle provoquait {'activité générale des esprits par la carrière qu'elle ouvrait à tous ceux qu'elle jugeait capables de la s^*vir ; mais c'était là à peu près tout ce qu'elle faisait, à cette époque, ^ur le développement intellectuel des laïques.

Elle agissait , je crois , davantage et d'nine manière plus efficace pour l'amélioration de l'état social Nul doute ^'elle ne luttât obstinément contre les grands vices de l'état social , par exemple contre l'esclavage. On a beaucoup fépété que l'abolition de l'esclavage dans le monde moderne était due complètement au christianisme. Je crois que «c'est trop dire : l'esclavage a subsisté longtemps au sein de la société chrétienne , sans qu'elle s'en soit fort étonnée , ni fort irritée. Il a fallu une multitude de causes , un grand développement d'autres idées , d'autres principes de civilisation , pour aboUr cette iniquité des iniquités. Cependant, on iie peut douter que l'Église n'employât son influeoice à la restreindre. Il y en a une preuve irrécusable : la plupart des formules d'affranchissement , à diverses époques , se fondent sur un motif religieux ; c'est au nom des idées religieuses, des espérances de l'avenir, de l'égahté reli^ gieuse des hommes, que l'affranchissement est presque toujours prononcé.

I/Église travaillait également à la suppression d'une foule de pratiques barbares , à l'amélioration de la législation

EN EUROPK. U7

criminelle et civile. Vous savez à quel f>oini, malgré quelques principes de liberté , cette législation était alors absurde et funeste ; vous savez que de folles épreuves , le combat judiciaire, le simple serment de quelques hommes; étaient considérés comme les seuls moyens d'arriver à h découverte de la vérité. L'Église s'efforçait d'y substituer des moyens plus rationnel», plus légitimes. J'ai déjà parM de la différence qu'on remarque entre les lois des Visigotl», issues en grande partie des conciles de Tolède, et les antres lois barbares. Il est impossible de les comparer sans èM frappé de l'inmiense supériorité des idées de l'Église en matière de légidation , de justice , dans tout ce qui inté^ resse la recherche de la vérité et la destinée de» hommes; Sans doute lia plupart de ces idées étaient empruntées à It législation romaine; mais si l'Église ne les avait pas gardées et défendues , û elle n'avait pas travaillé à les propager, ces idées auraient péri. S'agit-il, par exemple , de l'emplot dn serment dans lot procédure, ouvrez la loi des Yisigotfas, vous verrez avec quelle sagesse elle en use :

« Que lé juge, pour bien connaître la cause, interroge » d'abord les téttmns et examine ensuite les écritures, afin* » que la vâ*lté âe découvre avec plus de certitude , et qu'on » n'en vienne pas fôcilement au serment. La recherche^ » la vérité et de la justice veut que les écritures de part et » d'autre soient bien examinées, et que la nécessité do* » serment , suspendue sur la tête des parties , n'arrive » cpi'inopiiiément Que le serment soit déféré seulement » dans les causes où le juge ne sera parvenu^ à découvrir » aucune écriture , aucune preuve ni aucun indice certain » de 1» vérité. » {For. Jud., L. II, tit. i, 1. 21.)

I» maiièse crimindie , le rapport des peines aux délits

est délcrmiiié d*après des notions philosophiques et morales assez justes. On y reconnaît les efforts d'un l^islateur éclairé qui lutte contre la violence et Tirréflexion des mœurs barbares. Le litre De cœde et morte homtnum , comparé aux lois correspondantes des autres peuples, en est un exemple très remarquable. Ailleurs , c*est^ le dommage presque seul qui semble constituer le crime, et la peine est cherchée dans cette réparation matérielle qui résulte de la composition. Ici , le crime est ramené à son élément moral et véritable , l'intention. Les diverses nuances de criminalité, Thomicide absolument involontaire, l'homicide par inadvertance , Thomicide provoqué , Thomicide avec ou sans préméditation, sont distingués et définis à peu près aussi bien que dans nos Godes , et les peines varient dans une proportion assez équitable. La justice du l^islateur a été plus loin. U a essayé, sinon d'abolir, du moins d'atténuer cette diversité de valeur légale établie entre les hommes par les autres lois barbares. La seule distinction qu'il ait maintenue est celle de l'homme libre et de l'esclave. A l'égard des hommes libres, la peine ne varie ni selon l'origine, ni selon le rang du mort, mais uniquement selon les divers degrés de culpabilité morale du meurtrier. A l'égard des esclaves, n'osant retirer complètement aux maîtres le droit de vie et de mort , on a du moins tenté de le restreindre , en l'assujettissant à une procédure publique et régulière. Le texte de la loi mérite d'être cité :

« Si nul coupable ou complice d'un crime ne doit de- » meurer impuni, à combien plus forte raison ne doit-on pas réprimer celui qui a commis un homicide méchamment et » aveclégèreté! Ainsi, commedes maîtres, dans leur orgueil, » mettent souvent à mort leurs esclaves, sans aucune faute

EiN EUROPE. 1/^9

M de ceux-ci, il coavieDt d'extirper tout à fait cette licence, » et d'ordonner que ia présente loi sera éternellement ob- » serrée de tous. Nul maître ou maîtresse ne pourra mettre » à mort , sans jugement public , aucun de ses esclaves » mâles ou femelles , ni aucune personne dé|)endante de » lui. Si un esclave , ou tout autre sen iteur, commet hq » crîme qui puisse attirer sur lui une condamnation capi- » taie, son maître, ou son accusateur en informera sur-le- » champ le juge du lieu où l'action a été commise , ou le » comte, ou le duc. Après la discussion de l'affaire, si le » crime est prouvé , que le coupable subisse , soit par le » juge , soit par son propre maître , la sentence de mort » qu'il a méritée; de telle sorte, cependant , que si le juge » ne veut pas mettre à mort l'accusé, il dressera par écrit » contre lui une sentence capitale , et alors il sera au pou- » voir du maître de le tuer ou de lui laisser la vie. A la » vérité, si l'esdave, par une fatale audace, résistant à son » maître , l'a frappé ou tenté de le frapper d'une arme , » d'une pierre, ou de tout autre coup, et si le maître, en » voulant se défendre , a tué l'esclave dans sa colère , le » maître ne sera nullement tenu de la peine de l'homicide. » Mais il faudra prouver que le fait s'est «passé ainsi; et » cela, par le témoignage ou le serment des esclaves, mâles » ou femelles, qui se seront trouvés présents, et par le ser- » ment de l'auteur même du fait. Quiconque , par pure » méchanceté, et de sa propre main ou par celle d'un autre, ». aura tué son esclave sans jugement public, sera noté d'in- » famie, déclaré incapable de paraître en témoignage, tenu » de passer le reste de sa vie dans l'exil et la pénitence , et » ses biens iront aux plus proches parents à qui la loi en » accorde l'héritage. » {For. Jud.^ L. VI, tit. v, 1. 12.)

160 HISTOlllE DE LA CIVILISATIOIS

Jl y a , Messieurs , dans les institutifmis dé TÉgiîse , un hk en général trop peu r^narqué : c'est son système pénitentiaire ; système d'autant plus curieux à étudier aujourd'hui qu'il est , quant aux principes et aux applications dO droit pénal , presque complètement d'accord ai^ec les^ idées de la philosophie moderne. !^ tous étudiez la nature des peines de TÉglise, des pénitences publique» qui étaient son principal mode de châtiment, vous verrez qu'elles ont surtout pour objet d'exciter dans l'âme dti coupable le repenHr , dans celle des assistants, la terreur morsde dé Fexempte. Il' y a bien une autre idée qui s'y mêle, une Mée cTcxpiation. Je ne sais , en thèse générale , s'il est possible de séfNrrer Fîdée de l'expiation dé celle dé peine, et s'il n'y a pas dians toute peine, indépendamment du besoin de provoquer le repentir du coupable et de détourner ceux qui pourraient être tentés de le devenir , un secret etfimpérienl besoin* d'expier le tort commis. Mais, laissant de côté cette question, il est évident que le repentir et l'exemple soilt lebut que se propose l'Église dans tout son système pénilenfsliit^. N'est-<^ pas là aussi , Messieurs , le but d'une légîcikrtion^ vraiment philosophique? N'est-ce pas au nom de ces prih-" cipes que, dans'le dernier siècle et de nos jours, les publicistes les plus éclairés ont réclamé là réforme dé la légisb-^ tion pénale européenne ? Aussi ouvrez leurs livres, ceux de M. Bentham, par exemple, vous serez étennés de toutes^ ressemblances que vous rencontrerez entre les moyens pé-. naux qu'ils proposent et ceux qu'employait l'Église. Ills ne les lui ont , k coup sûr , point empruntés , et FÉgliise ne prévoyait guère qu'un jour son exemple serait invoqué à l'appui des plans des moins dévots philosophes.

Enfin, elle essayait également, par toutes sortes de vmes.

de r^rimer dans b société le recours à la violence , les guerres cootinuelles. Il n'y a persoune qui ne sache ce que c'était que la ti-êve de Oieu , et noe foule de mesures du même genre, par lesquelles FÉglise luttait contre rempkn de la force, et s*4pfiiiquait à introduire dans la société plus d'ordre, plus de douceur. Les faits sont ici tellement connus, que je puis me dispenser d'entrer dans aucun détalL

Tels sont. Messieurs, les points principaux que j'ai à mettre sous vos yeux c(uant aux rapports de l'Église avec les peuples. Nous l'avons considérée sons les trois aspects que je vous avais annoncés ; nous la connaissons maintenant an dedans et au dehors, dans sa constitution intérieure et dans sa double situation. Il nous reste à tirer de ce que nous savons, par voie d'induction, de conjecture, son influence générale sur la civilisation européenne. C'est là , si je ne me trompe, im travail à peu près fait , ou du moins lort avancé; le simple énoncé des faits, des principes dominants dans l'Église , révèle et explique son influence ; les résultats ont en quelque sorte passé déjà sous vos yeux avec les causes. Cependant, si nous essayons de les résumer, nous se»)ns conduits, je crois, à deux assertions générales.

La première , c'est que l'Église a dû exercer une très grande influence sur l'ordre moral et intellectuel dans l'ËOr rope moderne, sur les idées , les sentiments et les mœurs publiques. Le fait est évident ; le développement moral et intellectuel de l'Einrope a été essentiellement théologique Parcourez^ l'histoire du v* au xvi' siècle : c'esrt la théol<^e qui possède et dirige Tesprit humain ; toutes les opinions sont empreintes de théologie ; les questions philosophiques, politiques , historiques , sont toujours considérées sous un point de vue théologique. L'Église est tellement souveraine

dans Tordre intellectuel, que même les sciences mathématiques et physiques sont tenues de se soumettre k ses doctrines. L'esprit théotogique est en (Quelque sorte le sang qui a coulé dans les veines du inonde européen, jusqu'à Bacon et Descartes. Pour la première fois, Bacon en Angleterre, et Descartes en France, ont jeté Tintelligence hors des voies de la théologie.

Le même fait se retrouve dans toutes les branches de la littérature; les habitudes, le» sentiments , lé langage théologiques y éclatent à chaque instant.

A tout prendre, celte influence a été salutaire : non seulement elle a entretenu, fécondé le mouvement intellectuel en Europe; mais le système de doctrines et de préceptes au nom desquels elle imprimait le mouvement était très supérieur à tout ce que le monde ancien avait jamais connu. Il y avait à la fois mouvement et progrès.

La situation de TÉglise a de plus donné, au développement de Tesprit humain dans le monde moderne , une étendue , une variété qu'il n'avait point eues jusqu'alors. En Orient, Tintelligence est toute religieuse ; dans la société grecque , elle est presque exclusivement humaine : là , l'humanité proprement dite, sa nature et sa destinée actuelle, disparaissent; ici , c'est l'homme , ce sont ses passions , ses sentiments , ses intérêts actuels qui occupent toiit le terrain. Dans le monde moderne, l'esprit religieux s'est mêlé à tout , mais sans rien exclure. L'intelKgence moderne est empreinte à la fois d'humanité et de divinité. Les sentiments, les intérêts humains tiennent une grande place dans nos littératures; et cependant le caractère religieux de l'homme, la portion de son existence qui se rattache h un autre monde , y paraissent à chaque pas : en sorte que les deux

grandes sources du développement de l'homme, l'humanité et la religion, oif^ coulé eu même temps et avec abondance ; et que, malgré tout le mal, tous les abus qui s'y sont mêlés, malgré tant d'actes de tyrannie, sous le point de vue intellectuel , l'influence de l'Église a plus développé que comprimé, plus étendu que resserré.

Sous le point de vue politique , c'est autre chose. Nul doute qu'en adoucissant les sentiments et les mœurs , en expulsant un grand nombre de pratiques barbares, l'Église n'ait puissamment contribué à l'amélioration de l'état social ; mais dans l'ordre pditique proprement dit, quant aux relations du gouvernement avec les sujets, du pouvoir avec la liberté , je ne crois pas qu'à tout prendre son influence ait été bonne. Sous ce rapport, l'Église s'est toujours présentée comme l'interprète , le défenseur de deux systèmes, du système théocratique ou du système impérial romain , c'est-à-dire du despotisme, tantôt sous la forme religieuse, tantôt sous la forme civile. Prenez toutes ses institutions , toute sa législation ; prenez ses canons, sa procédure : vous retrouverez toujours comme principe dominant la théocratie ou lEmpire. Faible, l'Église se mettait à couvert sous le pouvoir absolu des empereurs ; forte, elle le revendiquait pour sou propre compte , au nom de son pouvoir spirituel II ne faut pas s'arrêter à quelques faits, à certains cas particuliers. Sans doute l'Église a souvent invoqué les droits des peuples contre le mauvais gouvernement des souverains; souvent même elle a approuvé et provoqué l'insurrection. Souvent aussi elle a soutenu auprès des souverains les droits et les intérêts des peuples. IMais quand la question des garanties politiques s'est posée entre le pouvoir et la liberté , quand il s'est agi d'établir un système

d'iustitutioos permanentes qui missent véritablement la liberté à Tabri des invasions du pouvoir, ^ général TÉgllse s*est rangée du côté du despotisme.

Il ne faut pas trop s'en étonner, ni s'en prendre trop à la faiblesse humaine dans le clergé , ou à quelque vice par* liculier de l'Église chrétienne. Il y en a une cause plus profonde et plus puissante.

A quoi prétend une religion , Messieurs , quelle qu^elle soit ? £lle prétend à gouverner les passions humaines , la volonté humaine. Toute religion est un frein , un pouvoir, un gouvernement. Elle vient , au nom de la loi divine , pour dompter la nature humaine. C'est donc à la liberté humaine qu'elle a surtout affaire ; c'est la liberté humaine qui lui résiste et qu'elle veut vaincre. Telle est l'entreprise de la religion, sa mission, son espoir.

A la vérité, en même temps que c'est à la liberté humaine que les religions ont affaire, en même temps qu'elles aspirent à réformer la volonté de l'homme , elles n'ont , pour agir sur l'homme, d'autre moyen moral que lui-même, sa volonté , sa hberté. Quand elles agissent par des moyens extérieurs, par la force, la séduction, par des moyens , en un mot, étrangers au libre concours de l'homme, elles le traitent comme on traite l'eau , le vent, comme une force toute matérielle; elles ne vont point à leur but , elles n'atteignent et ne gouvernent point la volonté. Pour que les religions accomplissent réellement leur tâche, il faut qu'elles se fassent accepter de la hberté même; il faut que l'homme se soumette, mais volontairement, librement, et qu'il conserve sa liberté au sein de sa soumission. C'est là le double problème que les religions sont appelées à résoudre.

Elles l'ont trop souvent méconnu ; elles ont considéré la

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liberté comme obstacle et non comme moyen ; elles ont oublié la nature Se la force à laquelle elles s*adressaient , et se sont conduites avec Tâme humaine comme avec une force matérielle. C'est par suite de cette erreur qu'elles ont été amenées à se ranger presque toujours du côté du pouvoir, du despotisme , contre la liberté humaine ; la considérant uniquement comme un adversaire, et s*inquiétant beaucoup plus de la dompter que de la garantir. Si les religions s'étaient bien rendu compte de leurs moyens d'action , si elles ne s'étaient pas laissé entraîner à une pente naturelle, mais trompeuse, elles auraient vu qu'il faut garantir la liberté pour la régler moralement ; que la religion ne peut , ne doit agir que par des moyens moraux ; elles auraient respecté la volonté de l'homme , en s'appliquant à la gouverner. Elles l'ont trop oublié, et le pouvoir religieux a fini par en souffrir lui-même , aussi bien que la liberté.

Je ne pousserai pas plus loin. Messieurs, l'examen des conséquences générales de l'influence de l'Église sur la civilisation européenne ; je les ai résumées dans ce double résultat : grande et salutaire influence sur l'ordre intellectuel et moral; influence plutôt fâcheuse qu'utile sur l'ordre politique proprement dit. Nous avons maintenant à contrôler nos assertions par les faits, à vérifier par l'histoire ce que nous avons déduit de la nature même et de la situation de la société ecclésiastique. Voyons quelle a été , du V au XII® siècle, la destinée de l'Église chrétienne, et si, en effet, les principes que j'ai mis sous vos yeux , les résultats que j'ai essayé d'en tirer, se sont développés tels que j'ai cru les pressentir.

Gardez-vous de croire. Messieurs, que ces principes, ces conséquences, aient apparu à la fois et aussi clairement

que je les ai présentés. C'est une grande et trop commune erreur, quand on considère le passé à des i#clesde distance, d'oublier la chronologie morale, d'oublier (singulier oubli !) que rhistoire est essentiellement successive. Prenez la vie d'un homme , de Cromwell, de Gustave-Adolphe, du cardinal de Richelieu. Il entre dans la carrière , il marche , il avance ; de grands événements agissent sur lui , il agit sur de grands événements ; il arrive au terme : nous le connaissons alors, mais dans son ensemble, tel qu'il est sorti , en quelque sorte , après un long travail , de l'atelier de la Providence. Or, en commençant , il n'était point ce qu'il est ainsi devenu ; il n'a pas été complet, achevé un seul moment de sa vie ; il s'est fait successivement. Les hommes se font moralement comme physiquement; ils changent tous les jours ; leur être se modifie sans cesse. Le Cromwell de 1650 n'était pas le Cromwell de 1640. Il y a bien toujours un fond d'individualité , le même homme qui persiste ; mais que d'idées, que de sentiments, que de volontés^ ont changé en lui ! que de choses il a perdues et acquises V A quelque moment que nous considérions la vie de l'homme, il n'y en a aucun où il ait été tel que nous le voyons quand^ le terme est atteint.

C'est pourtant là , Messieurs , l'erreur où sont tombés la plupart des historiens; parce qu'ils ont acquis une idéecomplète de l'homme, ils le voient tel dans tout le cours de sa carrière ; pour eux , c'est le même Cromwell qui entt^e en 1628 dans le parlement, et qui meurt trente ans aprèsdans le palais de White-Hall. Et en fait d'institutions, d'influences générales, on commet sans cesse la même méprise. Prenons soin de nous en défendre , Messieurs ; je vous ai présenté dans leur ensemble les principes de l'Église et le

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développement des conséquences. Sachez bien qu'bistori*quenient ce tableau n'est pas vrai. Tout cela a été partiel*, successif, jeté çà et là dans l'espace et le temps. Ne toq» attendez pas à retrouver, dans le récit des fmts, oti ensemble , cet enchaînement prompt et systématique. Nom Terrons poindre ici tek principe , là tel autre ; tout sera incomplet, inégal , épars ; il faudra arriver aux temps modernes , au bout de la carrière , pour retrouver l'ensemble; Je vais mettre sous vos yeux les divers états par lesquels l'Égtise a passé du y* an xu* siècle ; nous n'y puiserons pas la démonstTdtion complète des assertions que je vous ar présentées; cependant nous en verrons assez, je crois, pour pressentir leur légitimité.

Le premier état dans lequel l'Église se montre au v* siècle, c'est l'état d'Église impériale, d'Église de l'Empire romain. Quand l'Empire romain est tombé , l'Église se croyait au terme de sa carrière , à son triomphe définitif. Elle avait enfin complètement vaincu le paganisme. Le dernier empe>^ rcur qui ait pris la qualité de souverain pontife , dignitépaïenne, c'est l'empereur Gratien, mort à la fin du iv* siècle; Gratien était encore appelé souverain pontife , comme» Auguste et Tibère. L'Église se croyait également au bout é» sa lutte contre les hérétiques , contre les ariens surtout, h principale des hérésies du temps. L'empereur Théodose* instituait contre eux , à la fin du rv« siècle , une législation^ complète et rigoureuse. L'Église était donc en possession du gouvernement et de la victok'e sur ^es deux plus grande ennemis. C'est à ce moment qu'elle vit l'Empire romai» lui manquer, et se trouva en présence d'autres païens , d'autres hérétiques , en présence des Barbares, des Gotfas, des Vandale, des Bourguignons, des Francs. La chute était

immense. Vous concevez sans peine qu'un vif attachement pour TEmpire dut se conserver dans le sein de ]*ÉgIisc. Aussi la voit-on adhérer ibrtement à ce qui en reste , au r^ime municipal et au pouvoir absolu. £t quand elle a réussi à convertir les Barbares , elle essaie de ressusciter r£mpire; elle s'adresse aux rois barbares, elle les conjure de se faire empereurs romains , de prendre tous les droits des empereurs romains, d'entrer avec TÉglise dans les mêmes relations où elle était avec TEmpire romain. C'est là le travail des évoques du v« et du vr siècle. C'est l'état général de l'Église.

La tentative ne pouvait réussir ; il n'y avait pas moyen de refaire la société romaine avec des Barbares. Comme le monde civil , l'Église elle-même tomba dans la barbarie. C'est son Fécond état. Quand on compare les écrits des chroniqueurs ecclésiastiques du viir siècle avec ceux des siècles précédents, la différence est immense. Tout débris de civilisation romaine a disparu, même le bon langage ; on se sent enfoncer, pour ainsi dire , dans la barbarie. D'une part des Barbares entrent dans le clergé, deviennent prêties, évêques ; de l'autre, des évêques adoptent la vie barbare, et , sans quitter leur évêcbé, se font chefs de bandes, et errent dans le pays , pillant , guerroyant comme les compagnons de Clovis. Vous voyez dans Grégoire de Tours plusieurs évêqtles, entre autres Salone et Sagittaire, qui passent ainsi leur vie.

Deux faits importants se sont développés au sein de cette Église barbare. Le premieff c'est la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. C'est à cette époque que ce principe a pris son développement. Rien de plus naturel. L'Église n'ayant pas réussi à ressusciter le pouvoir absolu de l'Empire romain, il a bien fallu, pour le partager, qu'elle

cherchât son salut dans Tindépendance. Il a fallu qu'elle se défendît par elle-même partout , car elle était à chaque instant menacée. Chaque évêque, chaque prêlre, voyait ses voisins barbares intervenir sans cesse dans les affaires de rÉglise pour envahir ses richesses , ses domaines, son pouvoir ; il n'avait d'autre moyen de se défendre que de dire : « L'ordre spirituel est complètement séparé de l'ordre temporel ; vous n'avez pas le droit de vous en mêler. » Ce principe est devenu, sur tous les points, l'arme défensive de l'Église contre la barbarie.

Un second fait important appartient à la même époque : c'est le développement de l'ordre monastique en Occidenl. Ce fut, comme ou sait, au commencement du vi'' siècle que saint Benoît donna sa règle aux moines d'Occident , encore peu nombreux , et qui se sont dès lors prodigieusement étendus. Les moines , à cette époque , n'étaient pas encore membres du clergé ; on les regardait encore comme des laïques. On allait bien chercher parmi eux des prêtres, des évoques même ; mais c'est seulement à la fin du v* siècle et au commencement du \i* que les moines , en général , ont été considérés comme faisant parlie du clergé proprement dit On a vu alors des prêtres et des évêques se faire moines , croyant faire un nouveau progrès dans la vie religieuse. Aussi l'ordre monastique prit -il tout à coup en Europe un extrême développement Les moines frappaient l'imagination des Barbares bien plus que le clergé séculier ; leur nombre imposait, ainsi ^|ue la singularité de leur vie. Le clerçé séculier, l'évêque, le simple prêtre étaient, un peu usés pour l'imagination des Barbares , accoutumés à les voir, à les maltraiter , à les piller. C'était une plus grande affaire de s'attaquer h un monastère , à tant de

saints hommes réunis dans un saint lien. Les monastères ont été, pendant Tépoque barbare , un lieu d*asile pour rÉ^ise , comme l*^ise était un lieu d'asMe pour les laïques. Les hommes pieux s*y sont réfugiés , comme , en Orient, ils s'étaient réfugiés dans la Thébaïde , pour échapper à la vie mondaine et à la corruption de Constantinople.

Tels sont , dans Thôstoire de TÉglise , les deux grands laits qui appartiennent à Fépoque barbare : d*une part , le dévdoppement du principe de la sépai*ation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel ; de Tautre , le développement du système monastique dans FOccident.

Vers la fin de Tépoque barbare, il y eut une nouvelle tentative de ressusciter TËmpire romain : c*est la tentative de Gharlemagne. L'Église et le souverain civil contractèrent de nouveau une ^oite alliance. Ce fut une époque de grande docilité, et aussi de grands progrès pour la papauté* La tentative échoua encore une fois ; l'Empire de Gharlemagne tomba ; mais les avantages que FÉglise avait retirés de son alliance lui restèrent L*a papauté ke vit définitivement à la tête de la chrétienté.

A la mort de C&arlemagne, le chaos recommence ; FÉglise y retombe comme la société civi^^e : elle en sort de même en entrant dans les cadres de la féodalité. C'est son troisième état. H arriva, par la dissolution de l'empire de Gharlemagne, dans l'ordre ecclésiastique, à peu près la même chose <]ue dans l'ordre civil : toute unité disparut, tout devint locsd, partid, individuel. On voit commencer alors, dans la situation du clergé, une lutte qu'on n'a guère rencontrée jusqu'à cette époque : c'est la lutte des sentiments et de l'intérêt du possesseur de fief avec les sentiments et l'intérêt du prêtre. Les chefs de l'Église sont placés entre

CCS deux siluations : l'une tend h prévaloir surTaulre; l'esprit ecclésiastique n'est plus si puissant ni si universel ; l'intérêt individuel lient plus de place ; le goût de l'indépendance, les habitudes de la vie féodale relâchent les liens de la hiérarchie ecclésiastique. 11 se fait alors dans le sein de l'Église une tentative pour prévenir les effets de ce relâchement. On essaie sur divers points, par un système de fédération, par les assemblées et les délibérations communes, d'organiser des Églises nationales. C'est à cette époque , c'est sous le régime féodal qu'on rencontre la plus grande quantité de conciles, de convocations, d'assemblées ecclésiastiques, provinciales, nationales. C'est en France surtout que cet essai d'unité paraît suivi avec le plus d'ardeur. L'archevêque Hincmar, de Reims, peut être considéré comme le représentant de cette idée ; il a constamment travaillé à organiser l'Église française ; il a cherché, employé tous les moyens de correspondance et d'union qui pouvaient ramener dans l'Église féodale un peu d'unité. On voit Hincmar maintenir, d'un côté, l'indépendance de l'Église à l'égard du pouvoir temporel , de l'autre son indépendance à l'égard de la papauté ; c'est lui qui, sachant que le pape veut venir en France, et menace d'excommunier des évêques, dit : Si excommunicùturm venerit^ excommunicatus abibit.

Mais la tentative d'organiser ainsi l'Église féodale ne réussit pas mieux que n'avait réussi la réorganisation de l'Église impériale. Il n'y avait pas moyen de rétablir quelque unité dans cette Église. La dissolution allait toujours augmentant. Chaque évêquc, chaque prélat, chaque abbé, s'isolait de plus en plus dans son diocèse ou dans son monastère. Le désordre croissait par la même cause. C'est le temps des plus grands abus de la simonie, de la disposition tout à

fait arbitraire des bénéfices ecclésiastiques, du plus grand désordre de mœurs parmi les prêtres.

Ce désordre choquait extrêmement et le peuple et la meilleure portion du clergé. Aussi voit-on de bonne heure poindre dans FÉglise un certain esprit de réforme, le besoin de chercher quelque autorité qui rallie tous ces éléments et leur impose la règle. Claude, évêque de Turin, Agobard, archevêque de Lyon, font dans leur diocèse quelques essais de ce genre ; mais ils n'étaient pas en état d*accomplhr une telle œuvre ; il n*y avait dans le sein de FÉglise qu'une seule force qui pût y réussir : c'était la cour de Rome, la papauté. Aussi ne tarda-t-elle pas à prévaloir. L'Église passa, dans le courant du xi*" siècle, à son quatrième état, à l'état d'Église théocratique et monastique. Le créateur de cette nouvelle forme de l'Église , autant qu'il appartient à un homme de créer, c'est Grégoire VIL

Nous sommes accoutumés, Messieurs, à nous représenter Grégoire Vif comme un homme qui a voulu rendre toutes choses immobiles, comme un adversaire du développement intellectuel, du progrès social, comme un homme qui prétendait retenir le monde dans un système stationnaire ou rétrograde. Rien n'est moins vrai, Messieurs : Grégoire VII était un réformateur par la voie du despotisme, comme Charlemagne et Pierre le Grand. Il a été à peu près, dans l'ordre ecclésiastique , ce que Charlemagne en France et Pierre le Grand en Russie ont été dans l'ordre civil. Il a voulu réformer l'Église, et par l'Église la société civile , y introduire plus de moralité, plus de justice, plus de règle; il a voulu le faire par le saint-siége et à son profit.

En même temps qu'il tentait de soumettre le monde civil b l'Église, et l'Église l\ la papauté, dans un but de réforme.

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de progrès, non dans un but stationnaire et réliugiade, une tentative de même nature, un mouvement pareil se produisaient dans le sein des monastères. Le besoin de Tordre, de la discipline, de la rigidité morale, y éclatait avec ardeur. G*est le temps où Robert de Moléme introduisait une règle sévère à CIteaux ; le temps de saint Norbert et de la réforme des chanoines; le temps de la réforme de Cluuy ; enfin, de la grande réforme de saint Bernard. Une feimentation générale règne dans les monastères ; les vieux moines se défendent, trouvent cela très mauvais , disent qu*on attente à leur liberté, qu'il faut s'accommoder aux mœurs du temps, qu'il est impossible de revenir à la primitive Église, et traitent tous ces réformateurs d'insensés, de rêveurs, de tyrans. Ouvrez l'histoire de Normandie, d'Orderic Vital , vous y rencontrerez sans cesse ces plaintes.

Tout semblait donc tourner au profit de l'Église, dé son unité, de son pouvoir. Mais pendant que la papauté cherchait à s'emparer du gouvernement du monde, pendant que les monastères se réformaient sous le point de vue moral, quelques hommes puissants, bien qu'isolés, réclamaient pour la raison humaine le droit d'être quelque chose dans l'homme , le droit d'inteiTenir dans ses idées. I^ plupart d'entre eux n'attaquaient pas les opinions reçues, les croyances religieuses ; ils disaient seulement que la raison avait le droit de les prouver, qu'il ne suffisait paç qu'elles fussent affirmées par l'autorilé. Jean Ërigène, Roscelin, Abailard, voilà par quels interprètes la raison individuelle § recommencé à réclamer son héritage ; voilà les premiers auteurs du mouvement de liberté qui s'est associé au mouvement de réforme d'Hildebrand et de saint Bcriiar<|. Quaf\d on cherche le caractère dominant de ce mou-

16Zi HISTOIRE DE LA CIVILISATION

vemeiit, on voit que ce ii*était pas un changement d'opinion, une révolte contre le système des croyances publiques; c'était simplement le droit de raisonner revendiqué pour la raison. « Les élèves d'Abailard lui demandaient, nous » dit-il lui-même dans son Introduction à la théologie^ A des arguments philosophiques et propres à satisfaire la » raison, le suppliant de les instruire, non à répéter ce qu'il » leur apprenait, mais à le comprendre ; car nul ne saurait » croire sans avoir compris, et il est ridicule d'aller prê- » cher aux autres des choses que ne peuvent entendre ni » celui qui professe, ni celui qui enseigne.... Quel peut » être le but de l'étude de la philosophie, sinon de con- » duire à celle de Dieu, auquel tout doit se rapporter ? Dans » quelle vue permet-on aux fidèles la lecture des écrits irai- » tant des choses du siècle, et celle des livres des Gentils, » sinon pour les former à l'intelligence des vérités de la » sainte Écriture, et à Thabileté nécessaire pour les défen- » dre?.... C'est dans ce but surtout qu'il faut s'aider de » toutes les forces de la raison, afin d'empêcher que, sur » des questions aussi difficiles et aussi compliquées que celles » qui font l'objet de la foi chrétienne, les subtilités de ses » ennemis ne parviennent trop aisément à altérer la pureté » de notre foi. »

L'importance de ce premier essai de liberté, de cette renaissance de l'esprit d'examen, fut bientôt sentie. Occupée de se réformer elle-même, l'Église n'en prit pas moins l'alarme; elle déclara sur-le-champ la guerre à ces réformateurs nouveaux, dont les méthodes la menaçaient bien plus que leurs doctrines. C'est là le grand fait qui éclate à la fin du xr et au commencement du xir siècle, au moment où l'Église se présente à l'état théocratique et monastique.

Pour la première fois, à celte époque, une lutte sérieuse s'est engagée entre le clergé et les libres penseurs. Les querelles d'Abailard et de saint Bernard, les conciles de Soissons et de Sens, où Abailard fut condamné, ne sont pas autre chose que Texpressiou de ce fait, qui a tenu dans rhistoire de la civilisation moderne une si grande place. C'est la principale circonstance de Fétat de l'Église au xir siècle, au point où nous la laisserons aujourd'hui.

Au même nK>ment, Messieurs, se produisait un mouvement d'une autre nature, le mouvement d'affranchissement des communes. Singulière inconséquence des mœurs ignorantes et grossières ! Si l'on eût dit à ces bourgeois qui conquéraient avec passion leur liberté, qu'il y avait des hommes qui réclamaient le droit de la raison humaine, le droit d'examen, des hommes que l'Église traitait d'hérétiques, ils les auraient lapidés ou brûlés à l'instant. Plus d'une fois Abailard et ses amis coururent ce péril. D'un autre côté, ces mêmes écrivains, qui réclamaient le droit de la V raison humaine, parlaient des efforts d'affranchissement des communes comme d'un désordre abominable, du renversement de la société. Entre le mouvement philosophique et le mouvement communal, entre l'affranchissement rationnel et l'affranchissement politique , la guerre semblait déclarée. Il a fallu des siècles pour réconcilier ces deux grandes puissances , pour leur faire comprendre la communauté de leurs intérêts. Au xir siècle, elles n'avaient rien de commun. En traitant, dans notre prochaine réunion, de l'affranchissement des communes, nous en serons bientôt convaincus.