GUIZOT

les teak majen d*armer k la déconverle de b vérité. L^É^ise s^efforçût d*j sobstimer des moyeM plat ndoonds, plas l^tînet. Tai déjà parlé de la dîfféraice q«VM ieaiarq«e entre les lois des Yisigoths, issaes ea grande partie des eoodles de Tolède et les astres km barbares. U est impossible de les comparer sans être frappé de riaMnense supériorité des idées de rÉ^ise en matière de l^isbtion, de justice, dans toat ce qni intéresse la recbercbe de h vérité et de la destinée des bommes. Sans dente b plupart de ces idée» étaient empruntées à b légisbtion romaine ; mais si lIÈglise ne les aflit pas gardées et défendues, si elle n^avait pas tra- ▼aillé à les propager, elles auraient péri. S^agit-il, par exemple, de remploi du serment dans la procédure? Ouvrez b loi des Visigotbs, vous yfenei avec quelle sagesse elle en use :

« Qoe le jog«, pour bieo coonaltre la eame , interrose d^abord « les témoins, et eiamioe eosoite les écritures , afin que la vérité « se découvre avec plus de certitude, et qn*oo n>o vieune pas « fadlement an serment. La recherche de la vérité et de la justice u veut que les écritures de part et d*aatre soient bien examinées , « et que la nécessité du serment, suspendue sur la tête des par- H lies, n*arrive qu*inopinément. Que le serment soit déféré seole- « ment dans tes causes où le juge ne sera parvenu à découvrir « aucnne écritore, aucune preuve, ni aucun indice certain de la • vérité. » {Par, Jud, L. II, Ut. 1, 1. 91.)

En matière criminelle, le rapport des peines aux délits t»î déterminé d'après des notions philosophiques et morales assez justes. On y reconnaît les efforts d'au légisbteur éclairé qui lutte contre la violence et Tirréflexion des moeurs barbares. Le titre de Cœde et morte hominum, comparé aux 'ois corre8()ondautes des autres peuples^ en est

un exemple trè^-remarquable. Ailleurs, c^est le dommage presque seul qui semble constituer le crime, et la peine est cherchée dans cette réparation matérielle qui résulte de la composition. Ici le crime est ramené à son élément moral et véritable, Tintention. Les diverses nuances de criminalité, Fhomicide absolument involontaire, rhomi-* cide par inadvertance , Thomicide provoqué, Thomicide avec ou sans préméditation, sont distingués et déhnis à peu près aussi bien que dans ros Codes, et les peines varient dans une proportion assez équitable. La justice du législateur a été plus loin. Il a essayé, sinon d'abolir, du moins d'atténuer cette diversité de valeur légale étabKe entre les hommes -par les autres lois barbares. La seule distinction qu'il ait maintenue, est celle de Thomme libre et de Tesclave. Â l'égard des boQimes libres, la peine ne varie ni selon l'origine, ni selon le rang du mort, mais uniquement selon les divers degrés de culpabilité morale du meurtrier. A l'égard des esclaves, n'osant retirer complètement aux maîtres le droit de vie et de mort, on a du moins tenté de le restreindre, en l'assujettissant à une procédure publique et régulière. Le texte de la loi mérite d'être cité.

« Si Dul coupable ou complice d^un crime ne doit demeurer

« impuni , à combien plus forte raison ne doit-on pas réprimer

«{ celui qui a commis un homicide méchamment et avec légèreté!

M Ainsi, comme des maîtres , dans leur orgueil , mettent souvent

« à mort leurs esclaves, sans aucune faute de ceux-ci, il convient

K d'extirper tout à fait cette licence , et d'ordonner que la pré-

« sente loi sera éternellement observée de tous. Nul maître ou

« maîtresse ne pourra mettre à mort, sans jugement public, aucun

« de ses esclaves mâles ou femelles , ni aucune personne dépen*

« dante de lui. Si un esclave , ou tout autre serviteur, commet un

« crime qui puisse attirer sur lui une condamnation capitale, son

« maître, ou son accusateur, en informera sur-le-champ le juge

•1 du lieu où Taction a été commise , ou le comte, ou le <Iuc. Après

« la discussion de l*affair€, si 'le crime est prouvé, que le coupable « subisse, soit par le juge, soit par son propre malire, la sentence « de mort qu*il a méritée; de telle sorte, cependant, que si « le Juge ne veut pas mettre à mort l^ccusë, il dressera par écrit « contre lui une sentence capitale, et alors il sera au pouvoir du m maître de le tuer ou de lui laisser la vie, A la vérité, si Tesdave, « par une fatale audace, résistant à son maître, Ta frappé ou « tenté de le frapper d^une arme, d*une pierre , ou de tout antre « coup; et si le maître, envoulant se défendre, a tuéTetcIaTe dans • sa celére, le maître ne sera nullement tenu de la peine de Tho. u micide. Mais il faudra prouver que lé fait 8*est passé ainsi; et « cela , par le témoignage ou le serment des esclaves , mâles ou (( femelles, qui se seront trouvés présents, et par le serment de Tau' M teurnéme du fait. Quiconque, par pure méchanceté, et de sa « propre main ou par celle d*un autre, aura tué son esclave sans «< jugement public, sera noté d'infamie, déclaré incapable de parai- •« Ire en témoignage,tenu de passer le reste de sa vie dans Texil et la M pénitence , et ses biens iront aux plus proches parents, à qui U u loi en accorde rhériiage.«» {For. Jud, L. VI. tit. V, I. \±)

11. y a, messieurs, dans les institutions de TÉglise un lait en général trop peu remarqué : c'est son système .pénitentiaire, système d'autant pius curieux à étudier aujourd'hui qu'il est, quant aux principes et aux applications du droit pénal, presque complètement d'accord avec les idées de la philosophie moderne. Si vous étudiez la nature dea peines de l'Église, des pénitencies publiques qui étaient son principal mode de châtiment, vous verrez qu'elles ont sur^ tout pour objet d^exciter dans l'âme du coupable le repentir ; dans celle des assistants, la terreur morale de l'exemple. Il y a bien une autre idée qui s'y mêle , une idée d'expiation. Je ne sais, en thèse générale, s'il est possible de séparer l'idée de l'expiation de celle de peine, et s'il n'y a pas dans toute peine, indépendamment du besoin de provoquer le repentir du coupable , et de détourner ceux qui pourraient être tentés de le devenir, un secret et

Impérieux besoin d'expier le tort commis. Mais laissant de côté cette question , il est évident que le repentir et « l'exemple sont le but que se propose TÉglise dans tout son système pénitentiaire. N^est-ce pas là aussi, messieurs, le but d*une législation vraiment philosophique? N'est-ce pas au nom de ces principes que, dans le dernier siècle et de nos jours, les publicistes les plus éclairés ont réclamé la réforme de la législation pénale européenne? Aussi, ouvrez leurs livres, ceux de H. Bentham, par exemple, vous serez étonnés de toutes les ressemblances que vous rencontrerez entre les moyens pénaux qu'ils proposent e« ceux qu'employait l'Église. Ils ne les lui ont, à coup sûr, point empruntés ; et l'Église ne prévoyait guère qu'un jour son exemple serait invoqué à l'appui des plans des moins dévots philosophes.

Enfin , elle essayait également , par toutes sortes de voies, de réprimer dans la société le recours à la violence, les guerres continuelles. Il n'y a personne qui ne sache ce que c'était que la trêve de Dieu, et une foule de mesures du même genre, par lesquelles l'Église luttait contre l'emploi de la force, et s'appliquait à introduire dans la société plus d'ordre , plus de douceur. Les faits sont ici liellement connus que je puis me dispenser d'entrer dans ^aucun détail.

Tels sont, messieurs, les points principaux que j'ai à mettre sous vos yeux quant aux rapports de l'Église avec les peuples. Nous l'avons considérée sous les trois aspects que je vous avais annoncés ; nous la connaissons maintenant au dedans et au dehors, dans sa constitution inlé* rieure et dans sa double situation. Il nous reste à tirer de ce que nous savons, par voie d'induction, de conjecture, son influence générale sur la civilisation européenne. C'est

\k t 81 i0 ne me trompe , ua travail à peu près fait, ou da iiiuiui lurt avancé; le simple énoncé des faits, des prînci- \kim dominants dans TÉgUse, révèle et explique son influMAoe ; les résultats ont en quelque sorte passé déjà sous Viui yeux avec lesi causes. Cependant, si nous essayons de i()ft résumer, nous serons conduits, je crois, à deux assertions générales. ,

La première, c'est que TÉglise a dû exercer une trèsgrande influence sur Tordre moral et intellectuel dans rEurope moderne, sur les idées, les sentiments et les mmurs publiques. Le fait est évident ; le développemeni moral et intellectuel de TEurope a été essentiellement tbéologique. Parcourez Thistoire du v* au xvi* siècle, e*est la théologie qui possède et dirige Te^rit humain; toutes les opinions sont empreintes de théologie ; les questions philosophiques , politiques , historiques , sont toujours considérées sous un point de vue théologique. L^Église est tellement souveraine dans Tordre intellectuel, que même les sciences mathématiques et physiques sont tenues de se soumettre à ses doctrines. L'esprit théologique est en quelque sorte le sang qui a coulé dans les veines du monde européen, jusqu'à Bacon et Descartes. Pour la première fois , Bacon en Angleterre, et Descartes en France, ont jeté Tintelligence hprs des voies de la théologie.

Le même fait se retrouve dans toutes les branches de la littérature ; les habitudes , les sentiments , le langage ibéologiquesy éclatent à chaque instant.

A tout prendre , celte influence a été salutaire ; nonseulement elle a entretenu, fécondé le mouvement inteltoctuel en Europe ; mais le système de doctrines et de |iréceptes, au nom desquels elle imprimait le mouvement, était très-supérieur à tout ce que le monde ancien avait

jamais connu. 11 y avait à la fois mouvement et progrès.

La situation de FÉglisea de plus donné^au développement de Tesprit humain dans le monde moderne, une étendue , une variété qu'il n'avait point eues jusqu'alors. En Orient, rintelligence est toute religieuse ; dans la société grecque, elle est presque exclusivement humaine : là, Thumanité proprement dite, sa nature et sa destinée actuelle d*.sparaissent ; ici, c'est l'homme , ce sont ses passions , ses sentiments, ses intérêts actuels qui occupent tout le terrain. Dans le monde moderne, l'esprit religieux s'est mêlé à tout, mais sans rien exclure. L'intelligence moderne est empreinte à la fois d'humanité et de divinité. Les sentiments, les intérêts humains tiennent une grande place dans nos littératures ; et cependant le caractère religieux de rhomme , la portion de son existence qui se rattache à un autre monde, y paraissent à chaque pas : eh sorte que les deux grandes sources du développement de l'homme, l'humanité et la religion, ont coulé en même temps et avec abondance ; et que, malgré tout le mal, tous les abus qui s'y sont mêlés, tant d'actes de tyrannie, sous le point de vue intellectuel, l'influence de l'Église a plus développé que comprimé, plus étendu que resserré.

Sous le point de vue politique , c'est autre chose. Nul doute qu'en adoucissant les sentiments et les mœurs , en décriant, en expulsant un grand nombre de pratiques barbares, l'Église n'ait puissamment contribué à l'amélioration de l'état social ; nUais dans Tordre politique proprement dit, quant à ce qui touche les relations du gouvernement avec les sujets, du pouvoir avec la liberté, je ne crois pas qu'à tout prendre son influence ait été bonne. Sous ce rapport , l'Église s'est toujours présentée comme l'interprète , le défenseur de deux svsièmes , du système

théoemliioe ea da système impérial romain, c*e8l-âdire do despolitme, tantôt sens la forme religiease , tantôt ioaa la forme civile. Prenei tontet tes inttitotiona, tonte ia législation ; prenez ses canons , sa procédare , Tons retronverex tonjoars comme princqie dominant la théocratie on Fempire. Faible « l*É|^ise se mettait à eoorert sons le ponvoir absolu des empereors; forte , die le rereodiqoait pour son propre compte « au nom de son pouvoir spiritod* U ne faut pas s^arrèter à qodi^MS faits, à certains cas particuliers. Sans doute TÉglise a souvent invoqué les droits des peuples contre le mauvais gouvernement des souverains ; souvent même elle a 9spprouvé et provoqué rinsurrection. Souvent aussi elle a soutenu auprès^des souverains les droits et les intérêts des peuples. Biais quand la question des garanties politiques s'est posée entre le pouvoir et la liberté, quand il s*est agi d'établir unsystème d'institutions permanentes, qui missent véritablement la liberté à Tabri des invasions du pouvoir, en général, TÉglise s'est rangée du côté du despotisme.

U ne faut pas trop s'en étonner, ni s'en prendre trop à la faiblesse hamaine dans le clergé , on à quelque vice particulier de TÉglise chrétienne. Il y en a une cause j^iis jprofonde et plus puissante.

A quoi prétend une religion, messieurs, quelle quelle soit? Elle prétend à gonveraerles passions humaines, la volonté humaine. Toute religion est un frein , ua pouvoir , un gouvernement. Elle vient au nom de la loi livine , pour dompter la nature humaine. C'est donc à la bberté humaine qu'elle a surtout affaire. C'est la liberté humaine qui lui résiste, et qu'elle veut vaincre. Telle est l'entreprisede la religion, sa mission, son espoir.

Alla vérité, en même temps que c'est à la liberté humaine

que les religions ont affaire , en mênie temps qu^dles aspirent à réformer la voiooté de Thomme , elles n'ont , pour agir sur Thomme, d'autre moyen moral que Laî-même, sa volonté, sa liberté. Quand elles agissent par des moyens extérieurs, par la force , la séduction , par*de» moyens , en un mot, étrangers au libre concours de Thomme, elles le traitent comme on traite Teau , le vent , comme une force toute matérielle ; elles ne vont point à leur but ; elles n'atteignent et ne gouvernent point la volonté. Pour que les religions accomplissent réellement leur tâche , i faut que Thommese soumette, mais vdbntairement, libre* ment, et qu'il conserve sa liberté au sein de sa soumis- ^ sion. €'est là le double problème que les religions sont appelées à résoudre.

Elles l'ont trop souvent méconnu ;. elles ont considéré la liberté comme obstacle et non comme moyen ; elles ont oublié la nature de la force à laquelle eUes s'adressaient, et se sont conduites avec l'âme humaine comme avec une force matérielle. C'est par suite de cette erreur qu'elles ont été amenées à se ranger presque toujours du cèté du pouvoir , du despotisme , contre la lib^té humaine , la considérant uniquement comme un adversaire, et s'mquié* tant beaucoup plus de la dompter que de la garantir. Si les religions s'étaient bien rendu compte de leurs moyens d'action , si elles ne s'étaient pas laissé entraîner à une pente naturelle, mais trompeuse ; elles auraient vu qu'il faut garantir la liberté pour la régler moralement ; que la religion ne peut, ne doit agir que par des moyens moraux ; elles auraient respecté la volonté de l'homme en s'appliquant à la gouverner. Ellei^ l'ont trop oublié, et le pouvoir religieux a fini par en souffrir lui-même aussi bien que h liberté. (Applaudmemmls»)

Je ne poussei^i pas plus loin , messieurs , Texamen de^ conséquences générales de Finflaence de TÉglise sur la civilisation européenne ; je les ai résumées dans ce double résultat ; grande et salutaire influence sur Tordre intellectuel et moral; influence plutôt fôcheuse qu'utile sur Tordre politique proprement dit. Nous avons maintenant à contrôler nos assertions par les faits , à vérifier par Thistoire ce que nous avons déduit de la nature même et de la situation de la société ecclésiastique. Voyons quelle a été, du V* au xn® siècle, la destinée de TÉglise chrétienne, et si , en efiet , les principes que j*ai mis sous vos yeux , les résultats que j'ai essayé d'en tirer, se sont développés tels que j'ai cru les pressentir.

Gardez-vous de croire , messieurs, que ces principes , ces conséquences , aient apparu à la fois et aussi clairement que je les ai présentés. C'est une grande et trop commune erreur , quand on considère le passé à des siècles de distance, d'oublier, singulier oubli! queThistoire est essentiellement successive. Prenez la vie d'un homme, de Cromwell, de Gustave-Adolphe, du cardinal de Richelieu. Il entre dans la carrière , il marche , il avance ; de grands événements agissent sur lui , ii agit sur de ^ands événements ; il arrive au terme ; nous le connaissons alors , mais dans son ensemble , tel qu'il est sorti en quelque sorte , après un long travail , de Tatelier de la Providence. Or , en commençant , il n*était point ce qu'il est ainsi devenu ; il n'a pas été complet , achevé un seul mo^ ment de sa vie; il s'est fait successivement. Les hommes se font moralement comme physiquement ; ils changent tous les jours ; leur être se modifie sans cesse. Le Crom- Trell de 1650 n'était pas le Cromwell de 1640. Il y a bien toujours un fond d'individualité» le même homme qm

persiste; mais que d'idées, que de sentiments , que de volontés ont changé en lui ! Que de choses il a perdues et acquises! À quelque moment que nous considérions la vie de rfaomme , il n'y en a aucun où il ait été tel que nous le yoyons quand le terme est atteint.

C'est pourtant là , messieurs , Terreur où sont tombés la plupart des historiens ; parce qu'ils ont acquis une idée complète de Thomme , ils le voient tel dans tout le cours de sa carrière ; pour eux , c'est le même Cromwell qui entre ?n 1628 dans le parlement , et qui meurt trente ans après dans le palais de White-Hall. Et en fait d'institutions , d'influences générales « on commet sans cesse la même méprise. Prenons soin de nous en défendre , messieurs ; je vous ai présenté dans leur ensemble les principes de l'Église, et le développement des conséquences. Sachez bien qu'historiquement ce tableau n'est pas vrai. Tout cela a été partiel , successif, jeté çà et là dans l'espace et (e temps. Ne vous attende^ pas à retrouver , dans le récit des faits, cet ensemble, cet enchaînement prompt et systématique. Nous verrons poindre ici tel principe, là tel autre ; tout sera incomplet , inégal , épars ; il faudra arriver aux temps modernes, au bout de la carrière , pour retrouver l'ensemble. Je vais mettre sous vos yeux les divers états par. lesquels l'Église a passé du v^ au xn'^ siècle; nous n'y puiserons pas la démonstration complète de^ assertions que je vous ai présentées ; cependant nous en verrons assez, je crois , pour pressentir leui' légitimité.

Le premier état dans lequel l'Église se montre au v^ siècle , c'est l'état d'Église impériale , d'Église de l'empire romain. Quand l'empire romain est tombé , l'Église se croyait au terme de sa carr' re , à son triomphe définitif. Elle avait enfm complétei dnt vaincu le paganisme. Le

dernier empereur qui ait pris la qualité de souyeraln pontife , dignité païenne , c'est Fempereur Gratien, mort à la fin du i^ siècle. Gratien était encore appelé souverain pontife , comme Auguste et Tibère. L'Église se croyait également au bout de sa lutte contre les hérétiques, contre les Ariens surtout , la principale des hérésies du temps. L^eropereur Théodose instituait contre eux , à la fin du nr* siècle, une législation complète et rigoureuse. L*Église était donc en possession du gouyemement et de la victoire sur ses deux dIus grands ennemis. C'est à ce moment qu'elle vit l'empire romain lui manquer, et se trouva en présence d'autres païens, d'autres hérétiques , en présence des barbares, des Goths, des Vandales, des Bourguignons, des Francs. La chute était immense. Vous concevez sans peine qo^un vif attachement pour l'empire dut se conserver dans le sein de l'Église. Aussi la voit-on adhérer fortement à ce qui en reste , au régime municipal el au pouvoir absolu. Et quand elle a réussi à convertir les barbares, elle essaye de ressusciter l'empire ; elle s'adresse aux rois barbares , elle les conjure de se faire empereurs romains , de prendre tous les droits des empereurs romains, d'entrer avec l'Église dans les mêmes relations où elle était avec l'empire romain. G*est là le travail des évéques du v* et du vi® siècle. C'est l'état général de l'Église.

La tentative ne pouvait réussir ; il n'y avait pas moyen de refaire la société romaine avec des barbares. Comme le monde civil , l'Église elle-même tomba dans fa barbarie. C'est son second état. Quand on compare les écrits des chroniqueurs ecclésiastiques du vni<> siècle , avec ceux des siècles précédents, la différence est immense. Tout débris «le civilisation romaine a disparu, même le langage; oa

se sent enfoncer, pour ainsi dire, dans la barbarie. D'une part , des barbares entrent dans le clergé , devienneni prêtres , évêques ; de Taatre , des évêques adoptent la vie barbare, et, sans quitter leur évèché, se font cbefsde bandes , et errent dans le pays , pillant, guerroyant comme les compagnons de Ciovis. Vous voyez dans Grégoire de Tours i^usieurs évêques, enti'e autres Salone et Sagittaire, qui passent ainsi leur vie»

Deux faits importants se sont développés au sein de cette Église, barbare. Le premier , c'est la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. C'est à cette époque que ce prmcipe a pris son développement. Rien de plus naturel. L'Église n'ayant pas réussi à roisusciter le pouvoir absolu de l'empire romain , pour le partager , il a bien fallu qu'elle cherchât son salut dans Tindépendaiice. Il a fallu qu'elle se défendit par elle-même partout, car elle était à chaque instant menacée. Chaque évéque , chaque prêtre, voyait ses voisins barbares intervenir sans cesse dans les affaires de l'Église pour envahir ses richesses , ses domaines , son pouvoir ; il n'avait d*autre moyen de se défendre que de dire ; c L'ordre spirituel est complètement séparé de l'ordre temporel; vous n'avez pas le droit de vous en mêler. > Ce principe est devenu , sur tous les points, l'arme défensive de l'Église contre la bar-* barie.

Un second fait important appartient à la même époque : c'est le développement de l'ordre monastique en Occident. Ce fut , comme on sait , au commencement du vi" siècle que saint Benoit donna sa règle aux moines d'Occident, encore peu nombreux, et qui se sont dès lors prodigieusement étendus. Les moines, à cette époque, n'étai^t pas encore membres du clergé , on les regardait encore

comme des laïques. On allait bien chercher parmi eax des prêtres , des évéques même ; mais c^est seulement la à fin du V* siècle et au commencement du vi* que les moines en général ont été considérés comme faisant partie du clergé propremment dit. On a vu alors des prêtres et des évéques se faire moines, croyant faire un nouveau progrès dans la vie religieuse. Aussi Tordre monastique prit -il tout à coup en Europe un extrême développement. Les moines frappaient davantage l'imagination des barbares que le clergé séculier; leur nombre imposait ainsi que la singularité de leur vie. Le clergé séculier, Tévêque, le simple prêtre étaient un peu usés pour rimagination des barbares accoutumés à les voir , à les maltraiter , à les piller. C'était une plus grande affaire de s'attaquer à un monastère, à tant de saints hommes réunis dans un saint lieu. Les monastères ont été, pendant répoque barbare , un lien d'asile pour l'Église , comme rÉglise était un lieu d'asile pour les laïques. Les hommes pieuxs'y sont réfugiés , comme, en Orient, ils s'étaient réfugiés dans la Thébaide, pour échapper à la vie mondaine et à la corruption de Constantinople.

Tels sont , dans l'histoire de l'Église , les deux grands faits qui appartiennent à l'époque barbare : d'une part , le développement du principe de la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel ; de l'autre , le développement du système monastique dans l'Occident.

Vers la fin de l'époque barbare , il y eut une nouvelle tentative de ressusciter l'empire romain , c'est la tentative de Ghariemagne. L'Église et le souverain civil contractèrent de nouveau une étroite alliance. Ce fut une époque de grande docilité , et aussi de grand progrès pour la papauté. La tentative échoua encore une foh; l'empire

de Charlemagne tomba ; mais les avantages que TÉglise avait retirés de son alliance lui rcistèrent. La papauié se TÎi définitivement à la tête de la chrétienté.

À la mort de Charlemagne , le chaos recommence ; rÉglise y retombe comme la société civile: elle en sort de même en entrant <ians les cadres de la féodalité. C'est son troisième état. Il arriva , par la dissolution de Tempire de Charlemagne , dans Tordre ecclésiastique , à peu près la même chose que dans Tordre civil : toute unité disparut, tout devint local, partiel , individuel. On voit commencer alors , dans la situation du clergé , une lutte qu'on n a guère rencontrée jusqu'à cette époque : c'est la lutte des sentiments et de Tintérét du possesseujp de fief avec les sentiments et Tintérôt du prêtre. Les chefs de TÉglise sont placés entre ces deux situations : Tune tend à prévaloir sur l'autre ; Tesprit ecclésiastique n'est plus si puissant, si universel ; Tintérét individuel tient plus de place ; le goût de Tindépendance , les habitudes de la vie féodale relâchent les liens de la hiérarchie ecclésiastique. Il se fait alors dans le sein de TÉglise une tentative pour prévenir les effets de ce relâchement. On essaye sur divers points , par un système de fédération , par les assen> blées et les délibérations communes « d'organiser des églises nationales. C'est à cette époque, c'est sous le régime féodal qu'on rencontre la plus grande quantité de conciles, de convocations, d'assemblées ecclésiastiques, provinciales, nationales. C'est en France surtout que cet essai d'unité parait suivi avec le plus d'ardeur. L^ardievêque Hincmar, de Reims, peut être considéré comme- lé représentant de cette idée ; il a constamment travaillé' à organiser TÉglise française ; il a cherché , employé tous les moyens de correspondance et d'union qui' pouvaient

— IGO —

ramener dans l^glise féodale un peu d*umté. On voit Hincmar maintenir, d^un côté, Tindépendance de l'Église à regard du pouvoir temporel , de Tautre, son indépendance à regard de la papauté ; c^est lui qui , sachant que le pape veut venir en France , et menace d'excommunier des évêques , dit : Si exeommunicaturui venerit, exeom» municalus abibU,

Mais la tentative d'organiser ainsi TÉglise féodale ne réussit pas mieux que n'avait réussi la réorganisation de l'Église impériale. Il n'y eut pas moyen de rétablir quelque unité dans cette Église. La dissolution allait toujours augmentant. Chaque évéque , chaque prélat , chaque abbé, s'isolait de plus%en plus dans son diocèse, ou dans son monastère. Le désordre croissait par la même cause. C'est le temps des plus grands abus de la simonie» de la disposition tout à fait arbitraire des bénéfices ecclésiastiques, du plus grand désordre de mœurs parmi les prêtres.

Ce désordre choquait extrêmement et le peuple et la meilleure portion du clergé. Aussi voit-on de bonneheure poindre un esprit de réforme dans l'Église , un besoin de chercher quelque autorité qui rallie tous ces éléments, et leur impose la règle. Claude , évêque de Turin , Agobard , archevêque de Lyon, font dans leurs diocèses quelques essais de ce genre; mais ils n^étaient pas en état d'accomplir une telle œuvre ; il n'y avait dans le sein de l'Église qu'une seul force qui pût y réussir : c'était la cour de Rome, la papauté. Aussi ne tardait-elle pas à prévaloir. L'Église passa, dans le courant du xi* siècle , à son quatrième état, à l'état d'Église théoeratîque et monastique. Le créateur de cette nouvelle forme de l'Église,

autant qu'il appartient à un homme de créer, c'est Grégoire VIT.

Nous sommes accoutumés, messieurs, h nous repré^ tenter Grégoire VII comme un homme qui a voulu rendre toutes choses immobiles, comme un adversaire du développement intellectuel, du progrès social, comme un homme qui prétendait retenir le monde dans un système stationnaire ou rétrogade. Rien n'est moins vrai, messieurs; Grégoire VU était un réformateur par la voie du despotisme , comme Cbarlemagne et Rîerre le Grand. H a été à peu près, dans l'ordre ecclésiastique, ce que Cbarlemagne, en France, et Pierre le Grand, en Russie, oïA été dans Tordre civil. Il a voulu réformer TÉglise, et par rÉglise ia société civile , y introduire plus de moralité, plus de justice, plus de règle; il a voulu le faire par le saint-siége et à son profit.

En même temps qu'il tentait de soumettre le mbndf civil à rÉglise, et TÉglise à la papauté, dans un but de réforme , de progrès , non dans un but stationnaire et rétrograde, une teqtative de même nature, un mouvement pareil se produisait dans le sein des monastères. Le besoin de Tordre, de la discipline, de la rigidité morale y éclatait avec ardeur. C'est le temps où Robert de Molème introduisait une règle sévère à Citeaux ; le temps de saint Norbert et de la réforme des chanoines ; le temps de la réforme de Cluny, enfin de la grande réforme de saint Bernard. Une fermentation générale règne dans les monastères ; les vieux moines se défendent , trouvent cela très-mauvais, disent qu'on attente à leur liberté, qu'il faut s'accommoder aux mœurs du temps , qu'il est impossible de revenir à la primitive Église , et traitent tous ces réformateurs d'insensés, de rêveurs, de tyrans. Ouvrez l'histoire de Normandie, d'Orderic Vital, vous y rencontrerez sans cesse ces plaintes.

Tout semblait donc tourner au profit de FÉglise , de son unité , de son pouvoir. Mais pendant que la papauté cherchait à s^emparer du gouvernement du monde , pendant que les monastères se réformaient sous le point de vue moral , quelques hommes puissants , bien qu'isolés , réclamaient pour la raison humaine le droit d'être quelque chose dans Thomme, le droit d'intervenir dans ses opinions. La plupart d'entre eux n'attaquaient pas les opinions reçues , les croyances religieuses ; ils disaient seulement que la raison avait le droit de les prouver, qu'il ne suffisait pas qu'elles fussent affirmées par l'autorité. Jean Érigène, Roscelin, Abailard, voilà par quels interprètes ^a raison individuelle a recommencé à réclamer son héritage ; voilà les premiers auteurs du mouvement de liberté qui s'est associé au mouvement de réforme d'Hildebrand et de saint Bernard. Quand on cherche le caractère dominant de ce mouvement, on voit que ce n'était pas un changement d'opinion , une révolte contre le système des croyances publiques ; c'était simplement le droit de raisonner revendiqué pour la raison. Les élèves d'Âbailard lui demandaient, nous dit-il lui-même dans son Inlroduclion à la Théologie, c des arguments philo- « sophiques et propres à satisfaire la raison , le suppliant

< de les instruire, non à répéter ce qu'il leur apprenait, i mais à le comprendre ; car nul ne saurait croire sans

< avoir compris, et il est ridicule d'aller prêcher aux t autres des choses que ne peuvent entendre ni celui qui * professe, ni ceux qu'il enseigne... Quel peut être le

< but de l'élude de la philosophie , sinon de conduire à

< celle de Dieu, auquel tout doit se rapporter? Dans i quelle vue permet-on aux fidèles la lecture des écrits fl traitant des choses du siècle, et celle des livres des

gentils, sinon pour les former k rintelligence des vérités de la sainte Écriture, et à Thabileté nécessaire pour les défendre?... C'est dans ce but surtout qu'il faut s^aider de toutes les forces de la raison , afin d'empêcher que , sur des questions aussi difficiles et aussi compliquées que celles qui font l'objet de la foi chrétienne, les subtilités de ses ennemis ne parviennent trop aisément à altérer la pureté de notre foi. » L*importance de ce premier essai de liberté , de cette renaissance de l'esprit d'examen, fut bientôt sentie. Occupée de se réformer elle-même , l'Église n'en prit pas moins l'alarme ; elle déclara sur-le-champ la guerre à cet réformateurs nouveaux, dont les méthodes la menaç;.ient bien plus que leurs doctrines. C'est là le grand fait qui éclate à la fin du xi® et au commencement du xii® siècle , au moment où l'Église se présente à l'état théocratîque et monastique. Pour la première fois, à cette époque, une lutte sérieuse s'est engagée entre le clergé et les libres penseurs. Les querelles d'Abailard et de saint Bernard , les conciles de Soissons et de Sens , où Âbailard fut condamné , ne sont pas autre chose que l'expressioa de ce fait, qui a tenu dans l'histoire de là civilisation moderne une si grande place. C'est la principale circonstance de l'état de l'Église au xu® siècle , au point où nous la laisserons aujourd'hui.

Au même moment , messieurs , se produisait un mouvement d'une autre nature , le mouvement d'affranchissement des communes. Singulière inconséquence des mœurs ignorantes et grossières ! Si on eût dit à ces bourgeois qui conquéraient avec passion leur liberté , qu'il y avait des hommes qui réclamaient le droit de la raison humaine , le droit d'examen , des hommes que l'Église traitait d'héré-

— iG4 —

tiques , ils les auraient lapidés ou brûlés à Tinstant. Plus d'une fois Âbailard et ses amis coururent ce péril. D'un autre côté , ces mêmes écrivains , qui réclamaient le droit de la raison humaine , parlaient des efforts d'affranchissement des communes comme d'an désordre abominable , du renversement de la société. Entre le mouvement philosophique et le mouvement communal , entre Taffranchissement politique et Taffranchissement rationnel, la guerre semblait déclarée. Il a fallu des siècles pour réconcilier ces deux grandes puissances, pour leur faire comprendre la communauté de leurs intérêts. Au xn« siècle, elles n'avaient rien de commun. En traitant , dans notre prochaîne réunion , de l'affranchissement des communes, nous en serons bientôt coiivaincus.