Ibid., p

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Maintenant, le système que nous venons d'exposer, pour être tout dilTérent du cartésianisme, est-il l'a- Ihéisme? C'est assurément un panthéisme déclaré, qui se connaît et se montre loyalement à découvert. ^lais il faut distinguer, ce semble, deux sortes de panthéisme. Affirmer que cet univers visible, indéfini ou infini, se suffit à lui-même, et qu'il n'y a rien à chercher au delà, c'est le panthéisme de Diderot, d'Helvétius, de La Métrie, de d'Holbach; ce panthéisme-là est bien l'athéisme , et on ne comprendrait pas par quelle complaisance on lui ôterait son nom, malheureusement trèsancien, qui dès lors n'aurait plus d'application et devrait être rayé du dictionnaire. Mais un tel panthéisme peut-il être imputé à Spinoza? Chez les encyclopédistes français, les choses particulières, les individus seuls existent; l'univers est la collection des individus, collection sans unité, ou dont la seule unité est une matière première hypothétique que le philosophe admet ou n'admet pas , mais qui ne doit pas occuper sa pensée. Au contraire, dans Spinoza, la substance unique est tout, et les individus ne sont rien. Cette substance n'est pas l'unité nominale de la collection des individus qui seuls existent; c'est elle qui est seule véritablement existante, et devant elle le monde et l'homme ne sont que des ombres; en sorte qu'on pourrait trouver dans l'éthique un théisme excessif qui écrase les individus ^ A la rigueur et dans le fm fond des choses,

1. Nous avons dit ailleurs, avec quelque exagération d'indulgence, Fragments de Philosophie modep.xe, Spinoza et la synagogue des Juifs portugais, à Amsterdam : « Spinoza a trop effacé la personnalité dans

il n'y a peul-êire là qu'un seul et même système, mais avec deux formes bien cl ifférenles, l'une oij Dieu n'est que l'univers, l'autre où l'univers n'existe qu'en Dieu. Ce dernier panlhéisme est celui de Spinoza, comme de ses ancêtres d'Espagne, d'Alexandrie et de l'Inde. Mais peut-on, je vous prie, confondre Plotin avec Diderot et La Métrie, non-seulement pour les intentions, mais pour les principes, les uns enfoncés dans les sens et la matière, ne voyant rien au delà de l'heure présente et de leurs grossiers plaisirs , l'autre pur et sublime, tenant sans cesse son âme élevée vers les régions célestes, et aspirant à se perdre dans l'ineffable Dieu qu'il adore? Or, c'est à Plotin qu'il faut comparer Spinoza. Le Dieu de Spinoza n'est pas le néant;

l'existence. Chez lui, Dieu, l'être en soi, l'éternel, l'infini, écrase trop le fini, le relatif, et cette humanité sans laquelle pourtant les attributs les plus profonds et les plus saints de la Divinité sont inintelligibles et inaccessibles. Spinoza a tellement le sentiment de Dieu, qu'il en perd le sentiment de l'homme. Cette existence temporaire et bornée, rien de ce qui est fini ne lui parait digne du nom d'existence, et il n'y a pour lui d'être véritable que l'être éternel. L'éthique, toute hérissée qu'elle est, à la manière du temps, de formules géométriques, si aride et si repoussante dans son style, est, au fond, un hymne mystique, un élan, un soupir de l'âme vers celui qui seul peut dire légitimement : « Je suis celui qui suis. » Spinoza, excommunié par les juifs comme ayant abandonné leur foi, est essentiellement juif et bien plus qu'il ne le croyait lui-même. Le Dieu des Juifs est un Dieu terrible. Nulle créature vivante n'a de prix à ses yeux , et l'âme de l'homme lui est comme l'herbe des champs et le sang des bêtes de somme {Ecclesiaste). Il appartenait à une autre époque du monde, à des lumières plus hautes et plus pures que celle du judaïsme, de réconcilier le fini et l'infini, de séparer l'âme de tous les autres objets, de l'arracher à la nature où elle était comme ensevelie, et par une nnkliation et une rédemption sublime de la mettre en un juste rapport avec Dieu. Spinoza n'a pas connu cette

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c'est au contraire l'être absolu. Mais répétons-le avec toute la force qui est en nous, cet être absolu n'est pas le vrai Dieu , car c'est une substance et non pas uno cause; ce n'est pas un être libre, par conséquent ce n'est pas une personne, et il ne peut ni se connaître ni rien connaître ; il ne peut donc être l'objet ni de notre reconnaissance, ni de nos respects, ni de notre amour, car lui-même est incapable d'aimer; image mensongère du Dieu de Platon et d'Aristote , de Descartes et de Bossuet; puissance irrésistible qui a tout produit sans le vouloir, intelligence inflnie qui s'ignore , étendue infinie vide de pensée et d'amour, abîme d'où tout sort et où tout rentre , existence éternelle qui est et qui dure sans fin , sans objet et sans raison.

Ces développements, trop longs peut-être, et pourmédiation. Chez lui l'infini ne produit le fini que pour le détruire, sans raison et sans fin. Oui, Spinoza est juif, et quand il priait Jéhovah sur cette pierre que je foule, il le pyiait sincèrement dans l'esprit de la religion judaïque. Sa vie est le s3'mbole de son système. Adorant l'Éternel, sans cesse en face de l'infini, il a dédaigné ce monde qui passe ; il n'a connu ni le plaisir, ni l'action, ni la gloire, car il n'a pas soupçonné la sienne. Jeune, il a voulu connaître l'amour, mais il ne l'a pas connu, puisqu'il ne l'a pas inspiré. Pauvre et soufi"rant, sa vie a été l'attente et la méditatien de la mort. 11 a vécu dans uu faubourg de cette ville (Amsterdam), ou dans un coin de la Haye, gagnant à polir des verres le peu de pain et de lait dont il avait besoin pour se soutenir; bai, répudié des bommes de sa communion , suspect à tous les autres, détesté de tous les clergés de l'Europe qu'il voulait soumettre à l'État, n'échappant aux persécutions qu'en cachant sa vie ; humble et silencieux, d'une douceur et d'une patience à toute épreuve, passant dans ce monde sans vouloir s'y arrêter, ne songeant à y faire aucun effet, à y laisser aucune trace. Spinoza est un mouni indien, un soufi persan, un moine enthousiaste;^ et l'auteur auquel ressemble le plus ce prétendu utliée est l'auteur inconnu de l'Imitation de Jésiis-Clo-ist. •■

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tant si courts sur un tel sujet, nous laissent à peine le temps de vous dire quelques mots sur Malebranche. On ne peut ressembler davantage à Spinoza, et on différer davantage. Comme le pauvre juif d'Amsterdam , Malebranche a passé sa vie, humble et souffrant, dans la cellule d'un couvent, loin du monde et des affaires, occupé de Dieu seul, tout entier à l'étude, à la méditation, à la prière. Comme lui, il part de Descartes et l'abandonne vite ; il abuse de la géométrie et se complaît dans les raisonnements abstraits ; il sacrilie l'homme à l'être absolu qu'il croit seul en possession de l'existence et de l'activité véritable; mais au lieu de gâter Descartes par la cabale et la tradition juive hétérodoxe, quelquefois il l'agrandit à l'aide de. saint Augustin; de saint Augustin il remonte à Platon et s'en inspire; en sorte qu'il est à la fois le Spinoza et le Platon du christianisme. S'il pense trop souvent comme l'un, plus souvent encore il pense comme l'autre, et plus d'une fois il lui dérobe son style merveilleux. S'il n'a point le bon sens , la mâle simplicité , la vigueur constante de Descartes , on admire en lui une abondance , une élévation, une aisance pleine de charmes; ôtez-lui la négligence et la prolixité, et comme écrivain il se placera bien près de Fénelon.

Né à Paris en 1638, Nicolas Malebranche entra en 1660 dans la congrégation de l'Oratoire, et quoiqu'il fût de la constitution la plus frêle, et même assez mal conformé, il se soutint par un régime sévère, écrivit beaucoup et prolongea ses jours jusqu'à la lui de 1715. Ses principaux ouvrages sont : Recherche de la vérité.

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Paris, 1674, 1 vol. iii-12. Ce livre a successivement grossi entre les mains de l'auteur, et il y en a eu de son vivant six éditions; la dernière est de 1712, 2 vol. in -4" et 4 vol. in- 12. — Conversations chrélieimes , Paris, 1676. — De la nature et de la grâce, Amsterdam, 1680. — Méditations chrétiennes, Cologne, 1683. — Traité de morale, Rotterdam, 1684. — Réponse au livre de M. Arnauld, des Vraies et des fausses idées, Rotterdam, 1684^ et dans les années 1685, 1686 et 1687, et même en 1694 et jusqu'en 1705 divers écrits sur le même sujet. — Entretiens sur la métaphysique et sur la religion, Rotterdam, 1688. — Traité de l'amour de Dieu, 1698. — Entretiens d'un philosophe chrétien et d'un philosophe chinois sur V existence et la nature de Dieu, Paris, 1708. — Réflexions sur la prémotion physique, Paris , 1 7 1 5 .

Comme on le voit par les titres seuls de ces ouvrages, Malebranclie mêle sans cesse la philosophie et la théologie, manquant déjà en cela aux préceptes et à l'exemple de Descartes, qui avait soigneusement renfermé la philosophie dans l'ordre naturel. Par ce périlleux mélange, Malebranche compromit à la fois la philosophie et la théologie. Le Traité de la nature et de la grâce ne satisfit ni Arnauld, ni Fénelon, niBossuet, et celui-ci écrivit ces mots sur l'exemplaire qu'il avait reçu de l'auteur: Pxdchra, nova, falsa.

La Recherche de la vérité contient sur l'homme, sur les inclinations et les passions, sur les diverses facultés de l'entendement, sur les causes de nos erreurs, une foule d'observations d'une délicatesse et souvent d'une

profondeur admirable, qui mettent Malebranche parmi les plus grands connaisseurs de la nature humaine ; puis, quittant Descartes pour Spinoza, il abandonne la réflexion pour le raisonnement mathématique, et rejette l'autorité de la conscience qui seule donne et soutient le principe, je pense donc je suis, atteste et garantit la certitude de la liberté. C'était ébranler toute la métaphysique cartésienne et répudier la plus grande création de Descartes , la psychologie.

La conscience une fois mise de côté, la porte est uverte aux principes les plus contraires à l'expérience et au sens commun ; à leur tête est le principe célèbre qu'aucune créature ne peut agir sur une autre créature, et que toute efficacité n'appartient qu'à Dieu. Les corps n'agissant pas sur l'âme, ils ne sont pas les causes effectives, mais seulement les causes occasionnelles^ des mouvements qui s'élèvent en elle; l'âme à son tourn'agit pas sur les corps , elle n'est que l'occasion de leurs mouvements. Le mouvement des corps ne naît point de leur essence , qui est l'étendue, il vient d'ailleurs. Dieu n'a pas imprimé, une fois pour toutes, le mouvement à la matière , il est l'auteur continu de tous ses mouvements ; et comme la volonté a été réduite à la faculté de recevoir des inclinations et des désirs que Dieu seul produit, il s'ensuit que c'est Dieu qui seul agit en nous,

1. Comme les mômes principes engendrent les mêmes conséquences, Geulinx trouvait la théorie des causes occasionnelles à peu près en même temps que Malebranche. Geulinx était né à Anvers en 1625; il est mort en 1669. On a de lui entre autres ouvrages : Logica fonda' mentis suis, a quitus hactenus collapsa fuerat, restituta, Lugd. Rat., iij&L rvw9t ffewM-.ôv, sive Ethica. Amstelod., 1665, 1669 et 1696.

qu'il est Tacteur unique clans la nature et dans l'homme, que l'homme n'est pas agent, mais qu'il est agi, comme le dit éneigiquementMalebranche. Mais si l'homme n'est pas une cause, il n'a pas d'existence propre et véritable; Dieu est la seule cause et par conséquent la seule substance. Nous voilà donc en plein spinozisme, et nous y sommes arrivés par le même chemin que Spinoza, l'abandon de la psychologie.

Remarquons que le mépris de la conscience est le principe de tous les panthéismes anciens et modernes. Dès que l'on reconnaît l'autorité de la conscience, son témoignage fait paraître en nous la volonté libre qui fait de nous un être propre, tout à fait différent des autres objets de la nature , et qui nous élève à un Dieu auquel nous ne pouvons refuser les qualités que nous possédons nous-mêmes. Mais l'autorité de la conscience écartée, l'homme n'est plus qu'un objet comme un autre de la nature , il se confond avec elle , et leur commun principe ne peut être que l'unité hypothétique de toutes les forces naturelles. Lorsque Kant a fait de la conscience un simple sens intérieur tout aussi incertain, tout aussi peu digne de foi que les sens externes \ sans s'en douter et en dépit de ses vertueuses et nobles intentions, il a mis la philosophie allemande sur la voie du panthéisme. De même, à la fin du dix-septième siècle, Malebranche, en rejetant le témoignage de la conscience, s'est condamné à ne pas connaître l'âme et ce qui fait la personne humaine ; il a beau maltraiter