Ibid., p. 138. « Sicuti testudo

3. Ibid., p. 150. « Sicuti iucenia citra veiUi inii)r;tuin posita, haud « vacillât. » (La traduction française est de M. de Chezy.)

4. /6îd.,p. 138. « Quce nox est cunctis aniniautibus, hanc pervigilat « abstineus; qua vigilant animantes, hœc est nox veruni intuentis « anachoretie. »

l'homme, tout est égal au sage ^ n Eu effet, quel est le seul exercice du sage? La contemplatiou, la contemplation de Dieu. Et quel est ce Dieu? Nous l'avons vu, l'abstraction de l'être. Mais l'abstraction de l'être , sans attribut fixe, se réalise tout aussi bien dans un chien que dans un homme ; car il y a de l'être dans tout, a dit Leibnitz, et il y en a dans une motte de terre comme dans l'àme du dernier des Brutus. L'indifférence de l'yogui est donc très-conséquente; il ne cherche que Dieu, mais il le trouve également dans tout. Seulement, pour le trouver dans toutes choses, ce n'est que la substance des choses, l'être pur qu'il faut considérer; et comme le but de la contemplation est de s'unir à Dieu, le moyen d'arriver à cette union est de lui ressembler le plus possible, c'est-à-dire de se réduire soi-même à l'être pur, par l'abolition de toute pensée, de tout acte intérieur; car la moindre pensée, le moindre acte détruirait l'unité en la divisant, modifierait et altérerait la substance de l'âme. Cet état d'absorption artificielle de l'âme en elle-même, celle suppression de toute modification interne et externe, et par conséquent de la conscience, et par conséquent encore delà mémoire, c'est la fin de la contemplation; c'est où tend l'yogui; il aspire à s'anéantir en Dieu^ Or il y a des moyens, et même des moyens physiques d'arriver à cet anéantissement. Je ne veux pas entrer ici dans

1. Schlegel, p. 147. « In braclimane doctrioa et modestia prsedito, « in bove, in elephante, tune etiam in cane atquc homine qui caniiia « carne vescitur, sapientes idem cernunt. "

2. Ibid., p. 148. « Devotus ad exbtinctionem in numine pervenit. »

toutes les prescriptions qui sont dans le Bhagavad- Gita ; je vous signalerai seulement la dernière, qui est de retenir même son souffle S et de se contenter de prononcer, je me trompe, de murmurer le mot ou plutôt le simple monosyllabe mystique Om, qui représente l'idée même de Dieu.

L'interlocuteur d'Ardjouna, après l'avoir ainsi préparé et développé en lui le sens de la contemplation divine, rejette entin les voiles qui l'entouraient, et alors ce n'est plus un écuyer, un compagnon, un ami, c'est Dieu lui-même qui se révèle au héros Àrdjouna. Mais, puisque Dieu est l'être en soi sans attribut fixe, il s'ensuit qu'il est en tout et que tout est en lui ; qu'il est tout et que tout est lui, et qu'il a mille et mille formes. Il les révèle à Ardjouna. Il se montre successivement à lui comme créateur, comme conservateur, comme destructeur; il se montre comme esprit et il se montre comme matière ; il se manifeste dans les plus grandes choses et dans les plus petites, dans les plus saintes et dans les plus grossières. De là, dans le Bhagavad-Gita, une énumération dithyrambique des qualités de Dieu ; énumération qui se déroule presque sans fin avec le grandiose naïf de la poésie orientale, et dont la longueur, la monotonie à la fois et la variété ne produisent d'abord qu'un admirable effet poétique, mais qui,

\. Schlegel, p. 149. « Devotus... in regioue piira figens sibi sedem « stabilem... ibi animo in uniira intento, coercitis cogitutionibiis, sun- « sibus actibiisque... sequabiiiter corpus, caput cervicemque sustiueus, « firmus, intuens nasi sui apicem... »

90 DBUXIÈME LEÇON.

bien étudiées, trahissent le principe philosophique du Bhagavad-Gita. Crishna, pour dire tout ce qu'il est, est bien obligé d'être long, car il est toutes choses. Cependant il faut bien qu'il choisisse, et je choisirai moimême.

« Je suis l'auteur de la création et de la dissolution de l'univers ^ Il n'y a aucune chose plus grande que moi, Ardjouna, et toutes dépendent de moi, comme les perles du cordon qui les retient. .Je suis la vapeur dans l'eau, la lumière dans le soleil et dans la lune, l'invocation dans les Védas, le son dans l'air, l'énergie masculine dans l'homme, le doux parfum dans la terre, l'éclat dans la flamme, la vie dans les animaux, le zèle dans le zélé, la semence éternelle de toute la nature; je suis la sagesse du sage, la puissance du puissant, la gloire de celui qui a de la gloire... Dans les êtres animés, je suis l'amour chaste ^.. »

a Je suis le père^ de ce monde, et j'en suis la mère, le grand-père et le tuteur; je suis la doctrine secrète, l'expiation, le saint monosyllabe, les trois livres des Yédas; je suis le guide, le nourricier, le maître, le témoin, le domicile, l'asile, l'ami;... je suis la source de la chaleur et celle de la pluie ; j'ai dans ma main l'ambroisie et la mort ; je suis l'être et le néant. »

« Je* suis le commencement, le milieu et la fin de

1. Nous avons revu et corrigé la traduction française de Pai'raud sur la traduction latine de Schlegel, p. 153.

'2. D'après Wilkins et M. de Chezy, contre Schlegel,