Cicéron, de Finib., v, 5. « Perpauca de moribus
5. Voyez sur ce commentaire les Fragments de Philosophie ancienne, p. 384, etc. Plutarque, contre Colotès , 14, dit nettement que Straton ramenait au hasard tout ce qu'on considérait comme l'œuvre de lois naturelles : « xo ôà xaxà çûctiv sitErjÔat xw xaxà xûj^yiv.
6. Cicér., ibid., Lycon : a Oratione locuples, rébus ipsis jejanior. » — Ariston : « Gravitas in eo non fuit. » — Hieronime : « Summum bonuni vacuitatem doloris... » — Critolaus : » Summum bonum ponit perfectionem vitae rectc fluentis secundum naturani. »
parler do l'épicuréisme et du stoïcisme. Mais ici se présente un phénomène qu'il importe de vous signaler : nous allons assister au démembrement de la philosophie grecque. L'école ionienne et l'école pythagoricienne s'étaient particulièrement occupées du monde extérieur, et la philosophie n'avait guère été d'abord que l'étude de la nature. Socrate lui donna pour fondement l'étude de l'humanité. Aristote et Platon, tout en restant fidèles à l'esprit de Socrate et en partant de l'humanité, étaient arrivés à un système complet qui comprenait à la fois l'àme. Dieu, le monde. Mais après Aristote et Platon, à la suite du conflit de leurs écoles, le génie systématique s'affaiblit, quitte les hauteurs pour ainsi dire, descend dans la plaine, et aux vastes spéculations de la métaphysique succèdent les recherches intéressantes, mais bornées, de la morale. Le stoïcisme et l'épicuréisme tendent en eîTet à réduire ou du moins à subordonner la haute philosophie à la morale ^ Suivons-les sur cet étroit terrain ; il nous sera plus facile d'y discerner le vrai caractère de l'un et de l'autre système. Commençons par l'épicuréisme .
L'épicuréisme se propose de conduire l'homme à sa fin. Ce qui peut cacher à l'homme sa véritable fin, ce sont ses illusions, ses préjugés, ses erreurs, son ignorance. Cette ignorance est de deux sortes. C'est d'abord l'ignorance des lois du monde extérieur au sein duquel l'homme passe sa vie; ignorance qui peut donner naissance à des superstitions absurdes, et troubler l'âme du
1. Cela est plus vrai des épicuriens et des stoïciens de Rome que de leurs maîtres grecs dont malheureusement les ouvrages ont péri.
délire des fausses craintes et des fausses espérances; de là la nécessité de la physique comme moyen même de morale. L'autre ignorance est celle de la nature de l'homme, de ses facultés, de leur puissance et de leurs limites. Il faut donc, et avant tout, une connaissance e^^acte de la raison; de là ces prolégomènes de la ])hilosophie épicurienne, appelés Canonique, c'està-dire recueil de règles sur la raison et sur son légitime emploi.
Yoici quelle est la théorie de la raison humaine selon Épicure. Les corps dont se compose l'univers sont eux-mêmes composés d'atomes, lesquels sont dans une perpétuelle émission de quelques-unes de leurs parties, (X7:ôppota. Ces atomes, en contact avec les sens, produisent la sensation, aïaOr.ct;. Je vous dis les mots grecs ; car l'histoire du langage philosophique n'est pas une partie indifférente de l'histoire des idées. Une sensation peut être considérée ou par rapport à l'ohjet qui la cause ou par rapport au sujet qui l'éprouve. Par rapport à celui qui l'éprouve, elle est affective, agréable ou désagréable; elle engendre les passions. En tant qu'elle donne la connaissance de son objet, Épicure l'appelle èTraicOriat; ; la sensation n'est plus alors seulement alTeclive mais représentative , comme dira un jour Condillac; c'est l'idée de sensation, l'idée sensible des modernes. Des idées sensibles nous tirons toutes nos idées générales ; et nous les en tirons, parce que les sensations en contiennent les germes, comme par anticipation. Ce sont là les TrpoV/f^j/eiç, les anticipations d'Épicure sur lesquelles on dispute encore. Les
idées générales, ^o^a^ appartiennent à l'homme et sont l'ouvrage de sa raison; elles sont donc seules sujettes à l'erreur. L'erreur n'est pas dans la sensation ni dans Tidée de sensation, mais dans les généralisations que nous en formons. Telle est la canonique d'Epicure.
Sa physique est la physique atomistique. Quand on néglige les difîérenees de détail pour ne s'attacher qu'au fond, on trouve que la physique d'Epicure est celle de Démocrite renouvelée dans ses principes et nécessairement aussi dans ses conséquences.
Si le monde n'est qu'un composé d'atomes qui possèdent en eux-mêmes le mouvement et les lois de toutes leurs combinaisons possibles, le monde se suffit à luimême et s'explique par lui-même, il n'est besoin ni d'un premier moteur, ni d'une intelligence première ; ainsi point de Providence. Épicure n'admet pas de Dieu, mais des dieux. Et quels sont ces dieux? Ce ne sont pas de purs esprits; car il n'y a pas d'esprit dans la doctrine atomistique : ce ne sont pas non plus des corps ; car où sont les corps que l'on peut appeler dieux? Dans cet embarras, Épicure, forcé pourtant de reconnaître que le genre humain croit à l'existence des dieux, s'adresse à une vieille théorie de Démocrite ; il en appelle aux songes, aux rêves. Comme dans les rêves il y a des images qui agissent sur nous, et déterminent en nous des sensations agréables ou pénibles, sans venir cependant des corps extérieurs, de même les dieux sont des images, semblables à celles de nos songes, mais plus grandes et ayant la forme humaine ; images qui ne sont
pas précisément des corps* et qui ne sont pas non plus dépourvues de matérialité, qui sont ce que vous voudrez, mais enfin qu'il faut bien admettre, puisque l'espèce humaine croit à des dieux, et que l'universalité du sentiment religieux est un fait dont il faut bien donner la cause; et cette cause on la trouve non dans un dieu spirituel qui ne peut pas être, non dans des dieux corporels que personne n'a vus, mais dans des fantômes qui produisent sur l'âme humaine, telle qu'elle est faite, une impression analogue à celles que nous recevons dans le rêve. Voilà les dieux d'Ëpicure.
Vous pensez bien que l'âme, dans un pareil système, n'est qu'un corps, -h «l^u/vi côj[ji,a sctiv^. Ce corps est composé d'atomes, des plus fins, des plus délicats, d'atomes ronds, de feu, d'air, de lumière. Cela avait suffi à Démocrite, mais n'a pas suffi à Épicure; et ici est un progrès que je veux vous signaler. Épicure, en faisant le compte des atomes avec lesquels on peut expliquer l'âme, n'en trouve pas d'autres que ceux que je viens de vous nommer, mais il avoue que ces atomes ne peuvent rendre raison de la sensation ; il avoue que, pour expliquer la sensation, il faut un autre élément encore, un élément qui n'est pas le feu, qui n'est pas l'air, qui n'est pas la lumière, un quatrième élément qui échappe à toute analyse, qui est pourtant quelque chose, un je ne sais quoi sans nom^ Est-ce encore cette âme
1. Meyà),cov eiôwXwv xat àv6pa)7coii.6pçwv. Sext. Empir., ^rfyers. Mal. IX, 25.