Voyez plus bas la leçon X

que ce qui lui est intimement uni. Or, le monde des corps ne nous étant pas uni, notre esprit ne l'aperçoit point. Donc les corps ne sont pas pour nous. Le témoignage des sens, le consentement du genre humain, le cri du sens commun ne sont rien à l'obstiné méditatif : il ne croit à l'existence du monde qu'à l'aide du plus énorme paralogisme, au nom de la révélation déposée dans un livre qui doit exister, puisqu'il est l'ouvrage de Dieu, et que Dieu n'est pas trompeur.

Voilà certes un étrange emploi du principe cartésien de la véracité divine; en voici un autre non moins étrange de la théorie platonicienne des idées, qui était entrée à l'Oratoire sous les auspices de saint Augustin et qu'Ambrosius Victor, le P. Martin, y avait établie comme le fondement de sa Philosophie chrétienne^. N(jus ne pouvons apercevoir directement le monde, puisqu'il ne nous est point uni : ce que nous apercevons, ce n'est pas ce livre, cette table, cet homme, ce soleil. Qu'estce donc? C'est l'idée de ce livre, de cette table, de cet homme, de ce soleil, idée tout intellectuelle qui peut être unie à notre esprit, que nous pouvons donc apercevoir et qui est l'objet unique de notre pensée. Mais c'est là un vrai travestissement de la théorie platonicienne. Selon Platon, nous apercevons directement les objets sensibles, et ces objets existent très -réellement; le philosophe se peut fier à leur existence comme le vulgaire; seulement, comme ils changent et varient

1. Le P. André Martin était du Poitou. Né en 1621, mort en 1675, il enseigna quelque temps la philosophie dans l'université d'Angers. Malôbranche le cite plusieurs fois avec éloge. On a de lui un ouvrage qui a eu plusieurs éditions : Philosophia christiana, Ambrosio Vietore theologo collectore. La dernière édition est de Paris, 1671, 7 vol. in-12.

sans cesse, ils ne peuvent fonder aucune définition, qui suppose nécessairement quelque chose de stable et de général, en sorte que pour les bien connaître, et d'abord pour les définir, il faut discerner dans ces objets, à travers leur particularité mobile, ce qui en eux ne change pas, le genre auquel ils appartiennent et dont ils ne sont que des formes éphémères. Ce genre est l'universel, l'un, l'Idée. Dans les cercles, les triangles et les figures imparfaites que le monde expose à nos sens et qui existent incontestablement, le géomètre cherche et atteint l'Idée du cercle qui seule est parfaite, ridée du triangle, etc., et c'est sur ces Idées seules qu'il travaille. Le philosophe en fait autant sur toutes les choses particulières : il ne les révoque pas en doute, mais par la division il en pénètre l'élément essentiel et constitutif, il en tire l'Idée; puis, avec ces Idées obtenues par la dialectique, et coordonnées entre elles, il compose la science du monde qui lui est alors une œuvre parfaite, un véritable xodi^oç. Platon ne rejette donc pas le témoignage des sens, il ne contredit pas le sens commun, mais il met au-dessus du monde sensible le monde des Idées, et de degré en degré, à la tête des Idées il met Dieu, principe et substance de l'Idée du Bien qui est la première de toutes les Idées. Rien déplus simple qu'un pareil système^, rien de plus bizarre que celui de Malebranche. D'après Malebranche, nous n'apercevons pas le cercle imiparfait, nous n'apercevons que l'idée du cercle, et cette idée nous ne l'apercevons pas dans le monde qui n'existe pas pour nous, puisqu'il ne nous est pas uni, nous l'apercevons

1. Voyez plus haut, leç. III, p. 139 et suiv., et Philosophie écossaise, leç. IX, p. 409-413.

en Dieu, parce que Dieu est uni à notre esprit, et qu'il est le lieu des esprits comme l'espace est le lieu des corps. Telle est la fameuse vision en Dieu, mêlée de vrai et de faux, mais où le faux domine.

Ajoutez que Malebranche, ne pouvant voir rien qu'en Dieu, y voit tout, l'étendue elle-même, la quantité, la grandeur, bien entendu la quantité, la grandeur, l'étendue intelligible, mais qui même ainsi ressemble fort à la matière première, infinie, éternelle, dont Spinoza fait un des deux attributs de Dieu. Par ce côté encore Malebranche côtoie de fort près le spinozisme. Au -si quand, dans les dernières années de sa vie, il se trouva en face du système de Spinoza, qu'avait malheureusement embrassé un de ses jeunes amis, devenu plus tard un géomètre célèbre, Dortous de Mairan, il ne put pas se défendre d'un embarras pénible, à la fois indigné des funestes conséquences de la doctrine du philosophe juif, et presque désarmé dans la réfutition que Mairan lui en demandait par la trop frappante analogie des principes. Cet embarras paraît à découvert dans li correspondance du maître et de son ancien disciple récemment retrouvée ^ Le vieil oratorien ne sait trop que répondre à la pressante argumentation du jeune géomètre. Il équivoque, il a recours à toute sorte de faux-fuyants, il se jette dans des distinctions chimériques; et il en est réduit à rappeler son ancienne et déplorable opinion, qu'il n'y a rien de certain dans la connaissance que nous pouvons avoir de l'âme par la lumière naturelle, et à confesser qu'il n'y a d'idét-s claires sur lesquelles on puisse solidement bâtir qu'en

t . Fragments de philosophie moderne, l'* Partie, p. 404-487, Correspondance de Malebranche et de Mairan.

géométrie, que hors de là il n'y a d'assurance que dans les dogmes de la foi, ce qui est le renversement de la philosophie de Descartes et de toute philosophie. Nouvel et illustre exemple des représailles que le sens commun exerce contre ceux qui s'en séparent! On le dédaigne d'abord comme- un peu trop terre à terre pour un philosophe. On prend son vol dans la région des hypothèses, et à la fin on est obligé de reconnaître qu'on a fait fausse route, on replie ses ailes, et on vient retomber, épuisé et sans force, au point même d'où l'on était partie D'ailleurs, s'il vit la plupart du temps dans le pays

1. Fragments de philosophie moderne, V^ Partie, page 447- Lettre de Malebranche du 12 juin 1714 : «Vous voulez bien, Monsieur, que je vous dise que l'évidence ne se trouve que lorsqu'on raisonne sur des idées claires,... Faute d'avoir une idée claire de l'âme, nous n'en connoissons rien , car le sentiment intérieur n'est pas proprement une connoissance. Nous connoissons clairement un cercle, un cube, un nombre, etc., il est vrai, mais c'est que ce sont des idées claires. Mais nous ne connoissons pas les perceptions ou les modifications dont ces idées affectent notre esprit, parce que nous n'avons pas l'idée ou l'archétype de l'esprit. Nous voulons, nous formons des actes sans savoir ce que c'est qu'un acte; en un mot, nous ne connoissons rien de ce que nous sentons en nous.... Le fidèle n'écoute pas seulement ceux qui attaquent la foi de peur d'être embarrassé par des objections qu'il ne pourroit pas résoudre, car perdre la foi, c'est tout perdre, et la foi ne vient que par la. révélation, et non de la spéculation des idées claires des raathémathiques et des nombres. » Même année, 6 septembre: « Démontrer, proprement, c'est développer une idée claire et en déduire avec évidence ce que cette idée renferme nécessairement, et nous n'avons pas, ce me semble, d'idées assez claires pour faire des démonstrations que celle de l'étendue et des nombres. L'âme même ne se connolt nullement : elle n'a que le sentiment intérieur d elle-même et de ses modifications. Étant finie elle peut encore moins connoître les attributs de l'infini. Comment donc faire des démonstrations? Pour moi, je ne bâtis que sur les dogmes de la foi.... Je prie Jésus-Christ qui est notre sagesse et notre lumière, et sans lequel nous ne pouvons rien, qu'il vous découvre les vérités qui vous sont nécessaires pour vous conduire dans la voie qui conduit a la possession des vrais biens. »

des chimères et des hypothèses, Malebranche rencontre souvent bien des vérités ingénieuses et importantes, que son génie observateur a comme arrachées à son dédain systématique pour le témoignage de la conscience; et s'il s'est étrangement écarté de Platon en donnant à sa théorie des idées le travestissement bizarre que nous avons dû signaler, il s'en rapproche plus d'une fois heureusement, par exemple, sur les vérités universelles et nécessaires. Descartes avait méconnu la nature de ces vérités : ne s'étant guère occupé de cette question qui n'était pas à l'ordre du jour% ^ans s'expliquer bien nettement, il avait suivi l'opinion générale, un peu trop nomiriahste, de l'Université de Paris, et de ses maîtres de la compagnie de Jésus, qui faisaient volontiers de la vérité l'ouvrage arbitraire de Dieu. Malebranche a redressé ici Descartes. Les vérités métaphysiques et morales sont pour lui sans doute l'ouvrage de Dieu, mais son ouvrage immortel et impérissable, où reluit sa sagesse, et qui nous sert de degré pour nous élever jusqu'au divin exemplaire et pénétrer dans les attributs les plus intimes de Dieu. Par là, Malebranche se rattache à saint Augustin, par saint Augustin à Platon, et il donne la main à Bossuet et à Leibniz*.

11 est aussi l'auteur de la belle théorie de l'ordre universel et immuable % en vertu duquel Dieu n'a pas à

1. Voyez plus haut, p. 422, et aussi p. 407, le passage où nous distinguons dans tout philosophe les théories réfléchies et vraiment caractéristiques de celles qui ne le sont point.

2. Du Vrai, du Beau et du Bien, leç. IV, Dieu principe des principes, etc.

3. Entretiens sur la Métaphysique, Entretien 10*, § 1; 14', § 12. — Méditations, 7* Médit., § 5, etc.

changer à tout moment les lois qu'il a données une fois pour toutes à la nature. Il frayait ainsi la route à l'optimisme leibnizîen; aussi dès que parut la Théodicée du philosophe allemand, il y applaudit avec effusion dans une correspondance précieuse sur laquelle nous avons eu le bonheur de mettre la main*. Il admet sans réserve les deux principes les plus considérables de la Thèodicèe, celui du meilleur des mondes possibles, et celui qui place la perfection des moyens employés par Dieu dans leur plus grande simplicité. « Vous prouvez fort bien, monsieur, écrit-il à Leibniz, que de tous les plans possibles d'ouvrages que Dieu découvre dans sa sagesse, il doit choisir le meilleur.... Je suis persuadé comme vous que Dieu fait à ses créatures tout le bien qu'il peut leur faire, agissant néanmoins comme il doit agir, c'est-à-dire agissant selon sa loi qui ne peut être que l'ordre immuable de ses divines perfections, qu'il aime invinciblement et qu'il ne peut démentir ni négliger; et qu'ainsi son ouvrage est le plus parfait qu'il puisse être, non absolument néanmoins, mais comparé aux voies qui en sont exécutrices; car Dieu ne s'honore pas seulement par l'excellence de son ouvrage, mais encore par la simplicité et la fécondité, par la sagesse des voies. De tous les composés possibles de l'excellence des ouvrages et de la sagesse des voies, celui qui porte le plus le caractère des attributs divins , c'est celui qu'il a choisi^. » Jusqu'ici les deux philosophes sont pleinement d'accord.

1. Fragments de philosophie moderne, 2^ Partie, Correspondance de Malehranche et de Leibniz, p. 1-73.

2. Fragments, etc.. Correspondance de Malehranche et de Leibniz, lettre du 14 décembre 1711, p. 68.

Mais Malebranche n'ett pas assez sage pour s'en tenir là. Toujours excessif et extrême, il mêle à la théorie qui lui est commune avec Leibniz des idées qui lui sont propres et des exagérations mystiques du plus étrange caractère. Dieu, selon lui, étant sa propre fin à luimême, ne peut se complaire qu'en soi, et il demeure immobile (c'est le mot du systématique oratorien) à la chute de l'homme, c'est-à-dire à la naissance du mal, comme pour témoigner que le bien lui-même, venant de l'homme et d'un être créé, ne lui est de rien : « Son immobilité porte le caractère de sa divinité et de son infinité qu'il démentirait s'il mettait sa complaisance dans quelque créature, quelque excellente qu'elle soit*. >• Nouveau principe furt suspect qui fait dire très-judicieusement à Leibniz que cette immobilité de Dieu ressemble trop à l'indifférence, qu'un Dieu indifférent a bien l'air d'un despote, « que dans le fond rien n'est indifférent à Dieu, qu'aucune créature ni action de la créature n'est comptée pour rien chez lui, quoiqu'elle soit comme rien en comparaison de lui ^» Subjugué par l'idée de la perfection et de l'infinité divine, et nt^ connaissant pas la grandeur de la liberté humaine, Malebranche tient à peine compte de l'homme dans la création, et pour l'accabler du néant de son être et de ses actes, il va jusqu'à mettre en Dieu une sorte a'impassibiiité, plus païenne que chrétienije, à la vue du mal. Leibniz r.jette cette impassibilité et y sul'Stitue le consentement à un mal partiel dans l'intérêt de la perfection du tout. L'ancien disciple de Port-Royal'