Ibid., p

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du dictionnaire. Mais un tel panthéisme peut-il être imputé à Spinoza? Chez les encyclopédistes français, les choses particiilières, les individus seuls existent; l'univers est la collection des individus, collection sans unité, ou dont la seule unité est une matière première hypothétique que le philosophe admet ou n'admet pas, mais qui ne doit pas occuper sa pensée. Au contraire, dans Spinoza, la substance unique est tout, et les individus ne sont rien. Cette substance n'est pas l'unité nominale de la collection des individus qui seuls existent; non, c'est elle qui est seule véritablement existante, et devant elle les individus ne sont que des ombres passagères ; en sorte qu'on pourrait trouver dans l'Éthique un théisme excessif qui écrase les individus'. A la rigueur et dans le fin fond des choses, il n'y a peut-être là qu'un seul et même système, mais avec deux formes bien différentes, l'une où Dieu n'est que l'univers, l'autre où Funivers n'existe qu'en Dieu. Ce dernier panthéisme est

1. Nous avons dit ailleurs, avec quelque exagération d'indulgence, Fragments de philosophie moderne, 1'"'' Partie, p. 121-124, Spinoza et la Synagogue des Juifs portugais, à Amsterdam : » En confondant le désir avec la volonté, Spinoza a détruit le caractère essentiel de la personne humaine. Chez lui, Dieu, l'être en soi, l'éternel, l'infini, écrase trop le fini, le relatif, et cette humanité sans laquelle pourtant les attributs les plus profonds et les plus saints de la Divinité sont inintelligibles et inaccessibles. Spinoza a tellement le sentiment de Dieu, qu'il en perd le sentiment de l'homme. Cette existence temporaire et bornée, rien de ce qui est fini ne lui paraît digne du nom d'existence, et il n'y a pour lui d'être véritable que l'être éternel. V Éthique, toute hérissée qu'elle est, à la manière du temps, de formules géométriques, si aride et si repoussante dans son style, est, au fond, un hymne mystique, un élan, un soupir de Tâme vers celui qui seul peut dire légitimement: « Je suis celui qui suis. » Spinoza, excommunié par les juifs comme ayant abandonné leur foi, est essentiellement juif et bien plus qu'il ne le croyait lui-même. Le Dieu des juifs est un Dieu terrible. Nulle créature vivante n'a de prix à ses yeux, et l'àme de l'homme lui est comme l'herbe des champs et le sang des bêtes de somme {Ecdésiaste). Il appartenait à une autre

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celui de Spinoza, comme de ses ancêtres d'Espagne, d'Alexandrie et de l'Inde. iMais peut-on, je vous prie, confondre Plotin avec Diderot et La Métrie, non-seulement pour les intentions, mais pour les principes, les uns enfoncés dans les sens et la matière, ne voyant rien au delà de l'heure présente et de leurs grossiers plaisirs, l'autre pur et sublime, tenant sans cesse son âme élevée vers les régions célestes, et aspirant à se perdre dans l'inefTable Dieu qu'il adore? Or, c'està Plotin qu'il faut comparer Spinoza. Le Dieu de Spinoza n'est pas le néant; c'est au contraire l'être absolu. Mais, répétons-le avec toute la force qui est en nous, cet être absolu n'est pas le vrai Dieu, car c'est une substance et non pas une cause ; ce n'est pas un être libre, par conséquent ce n'est pas une personne, et il ne peut ni se connaître ni rien connaître; il n'est l'objet ni de nos respects, ni de notre amour, car lui-même est incapable d'aimer; image mensongère du Dieu de Platon et d'Aristote, de

époque du monde, à des lumières tout autrement hautes que celles du judaïsme, de rétablir le lien du fini et de l'infini, de séparer l'âme de tous les autres objets, de l'arracher à la nature oO elle était comme ensevelie, et par une médiation et une rédemption sublime de la mettre en un juste rapport avec Dieu. Spinoza n'a pas connu cette médiation.

Pour lui, le fini est resté d'un côté et Tinfini de l'autre Sa vie est

l'image de son système. Adorant l'Éternel, sans cesse en face de l'infini, il a dédaigné ce monde qui passe; il n'a connu ni le plaisir, ni l'action, ni la gloire, car il n'a pas soupçonné la sienne. Jeune, il a voulu connaître l'amour, mais il ne l'a pas connu, puisqu'il ne l'a pas inspiré. Pauvre et souffrant, sa vie a été l'attente et la méditation de la mort II a vécu dans un faubourg de cette ville (Amsterdam), ou dans un coin de la Haye, gagnant, à polir des verres, le peu de pain et de lait dont il avait besoin pour se soutenir; répudié des hommes de sa communion, suspect à tous les autres, détesté de tous les clergés de l'Europe qu'il voulait soumettre à l'Etat, n'échappant aux persécutions qu'en cachant sa vie, humble et silencieux, d'une douceur et d'une patience à toute épreuve, passant dans ce monde sans vouloir s'y arrêter, ne songeant à y faire aucun effet, à y laisser aucune trace. Spinoza est un mouni indien, un soufi persan.... »

Descartes et de Bossuet; puissance irrésistible qui a tout produit sans le vou'oir, intelligence infinie qui s'ignore, abîme d'où tout sort et où tout rentre, existence éternelle dont toute la fonction est d'être, sans fin à la fois et sans raison.

Ces développements, trop longs peut-être, et pourtant si courts sur un tel sujet, ne nous laissent guère le temps de vous parler comme il conviendrait de Malebranche. On ne peut ressembler davantage à Spinoza, et en différer davantage. Gomme le pi uvre juif d'Amsterdam, Malebranche a passé sa vie, humble et souffrant, dans la cellule d'un cloître, loin du monde et des affaires, occupé detiieu seul, tout entier à l'étude, à la méditation, à la prière. Comme lui, il part de Descartes et l'abandonne vite ; il abuse de la géométrie et se complaît dans les raisonnements abstraits ; il sacrifie l'homme à l'être absolu qu'il croit seul en possession de l'existence et de l'activité véritable; mais au lieu de gâter Descartes par la cabale et la tradition juive hétérodoxe, quelquefois il l'agrandit à l'aide de saint Augustin; de saint Augustin il remonte à Platon et s'en inspire ; en sorte qu'il est à la fois le Spinoza et le Platon du christianisme. S'il pense trop souvent comme l'un, plus souvent encore il pense comme l'autre, et plus d'une fois il lui dérobe son style. S'il n'a point le bon sens, la mâle simplicité, la vigueur constante de Descartes, il possède une abondance, une élévation, une aisance pleine de charmes; ôtez-lui un peu de négligence et de prolixité, et comme écrivain il se placera bien près de Fénelon.

Né à Paris en 1638, Nicolas Malebranche entra en 1660 dans la congrégation de l'Oratoire, et quoiqu'il fut delà

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constitution la plus frêle, et même assez mal conformé, il se soutint par un régime sévère, écrivit beaucoup et prolongea ses jours jusqu'à la fin de 1715^ Ses principaux ouvrages sont : Recherche de la vérité, Paris, 1674, 1 vol. inrl2. Ce livre a successivement grossi entre les mains de Fauteur, et il y en a eu de son vivant six éditions; la dernière est de 1712, 2vol. in-4"et 4vol. in-12. — Conversations chrétiennes^ Paris, 1676. — De la Nature etdela Grdce^ Amsterdam, 1680. — Méditations chrétiennes, Cologne, 1683. — Traité de morale ^KoiiQYàdim^ 1684.— iîeponse au livre de M. Arnauld, des vraies et des fausses idées^ Rotterdam, 1684, et dans ks années 1685,1686 et 1687, et même en 1694 et jusqu'en 1705 divers écrits sur le même sujet. — Entretiens sur la métaphysique et sur la re%io?i, Rotterdam, 1688. — Traité de V amour de Dieu^ 1697. — Entretiens d'un philosophe chrétien et d'un philosophe chinois sur V existence et la nature de Dieu^ Paris, 1 708 . — Réflexions sur la prémotion physique^ Paris, 1715. Comme on le voit par les titres seuls de ces ouvrages, Malebranche mêle sans cesse la philosophie et la théologie, manquant déjà en cela aux préceptes et à l'exemple de Descartes, qui avait soigneusement renfermé la philosophie dans l'ordre naturel. Par ce périlleux mélange, Malebranche compromit à la fois la philosophie et lathéo'ogie. Le Traité de la Nature et de la Grâce ne

1. Voyez sur Malebranche l'exact et ingénieux éloge de Fontenelle, les mémoires authentiques du P. Lelong dont Fontelle s'était servi, et les renseignements de toute sorte qu'avait rassemblés le P. André pour composer une nouvelle Vie de Malebranche. Fragments de philosophie MODERNE, 2* Partie, le P. André, surtout V Appendice. — Le portrait authentique de Malebranche est de la main de Snncerre, fait en 1713, deux ans avant sa mort arrivée le 13 octobre 1?15, à l'âge de 77 ans. L'original de ce portrait est encore à Juilly. Il a été gravé par Édelinck.

satisfît ni Arnauld, ni Fénelon, ni Bossuet, et celui-ci écrivit ces mots sur l'exemplaire qu'il avait reçu de l'auteur: Puîchra,nova,falsa.

La Recherche de /a î;en/e contient sur l'homme, sur les inclinations et les passions, sur les diverses facultés de l'entendement, sur les causes de nos erreurs, une foule d'observations d'une délicatesse et souvent d'une profondeur admirable; puis, à mesure qu'il avance, il quitte la réflexion pour le raisonnement mathématique, et rejette l'autorité delà conscience qui seule donne et soutient le principe, je pense donc je suis, atteste et garantit la certitude de la liberté humaine. C'était ébranler toute la métaphysique cartésienne et répudier la plus grande création de Descartes, la psychologie.

La conscience une fois mise de côté, la porte est ouverte aux principes les plus contraires à l'expérience et au sens commun; à leur tête est le principe célèbre qu'aucune créature ne peut agir sur une autre créature. Les corps n'agissent pas sur l'âme; ils ne sont pas les causes effectives, mais seulement les causes occasionnelles des mouvements qui s'élèvent en elle ; Fâme à son tour n'agit pas sur les corps, elle n'est que l'occasion de leurs mouvements. Le mouvement des corps ne naît point de leur essence, qui est l'étendue, il vient d'ailleurs. Dieu est Tauteur continu de tous les mouvements de la matière ; et comme la volonté a été réduite à la faculté de recevoir des inclinations et des désirs que nous ne produisons pas, il s'ensuit que c'est Dieu qui seul agit partout et particulièrement en nousmêmes, que l'homme n'est pas agent, mais qu'il est agi, comme le dit énergiquement Malebranche. Mais si l'homme n'est pas une cause, il n'a pas d'existence

propre et véritable ; Dieu est la seule cause et par conséquent la seule substance. Nous voilà donc en plein spinozisme, et nous y sommes arrivés par le même chemin que Spinoza, l'abandon de la psychologie.

Remarquons que le mépris de la conscience est la source de tous les panthéismes anciens et modernes. Dès que Ton reconnaît l'autorité de la conscience, son témoignage fait paraître en nous la volonté libre qui fait de nous un être propre, tout à fait différent des autres objets de la nature, et qui nous élève à un Dieu auquel nous ne pouvons refuser les qualités que nous possédons nous-mêmes. Mais l'autorité de la conscience écartée, la liberté avec sa puissance et sa grandeur nous échappe, et nous perdons la base légitime de toute induction qui nous permette d'atteindre le Dieu véritable. Lorsque Kant a fait de la conscience un simple sens intérieur tout aussi incertain que les sens externes \ sans s'en douter et en dépit de ses vertueuses et nobles intentions, il a mis la philosophie allemande sur la voie du panthéisme. De même à la fin du dixseptième siècle, Malebranche, en dédaignant la conscience, s'est condamné à ne pas connaître l'âme, la liberté, la personne humaine, et sa piété même lui tournant en piège, il s'est aisément persuadé que toute efficacité n'appartient qu'à un seul être, à l'être infini devant lequel la nature et l'homme sont si peu de chose.

Un autre principe, tout aussi étranger à la conscience que le premier, tout aussi arbitraire et hypothétique, n'a pas peu contribué à égarer encore Malebranche : ce principe est que l'esprit de l'homme ne peut apercevoir