Voyez plus haut, p. 34 et
2, Sur les institutions politiques et religieuses de l'Inde, voyez les Lois de Manou dans les traductions anglaises de William Jones, Calcutta, 1794, et Londres, 1796, et de Graves Chamney Haugton, Londres, 1825, et dans la traduction française de Loiseleur Deslongchaoaps, 1830 et 1833.
Véda par excellence; le ladjour-Véda et le Sâma-Yèda^ deux recueils liturgiques presque entièrement tirés du Rig-Véda; et VAtharva-Véda, qui est plus récent. Chacun de ces livres sacrés est une collection d'iiymnes, d'invocations, de prières ^ On dit que les hymnes des Yédas ont des beautés lyriques de premier ordre, dignes du génie de la nation qui a produit les deux grandes épopées du Mahabarata et du Ramayana^
Mais l'esprit humain ne pouvait pas s'arrêter aux Védas. Comme ils sont obscurs et un peu énigmatiques ainsi que tous les monuments des vieux âges, la foi la plus vive est bien forcée de s'adresser de temps en temps à la réflexion, pour tâcher de comprendre, autant qu'il est en elle, ce qu'elle adore. De là des essais d'exposition qui développent le texte sacré pour le faire mieux entendre et se hasardent même à le présenter sous des formes qui semblent plus intelligibles. Ainsi l'on va de la religion à la théologie, et ce premier pas conduit à bien d'autres.
L'Inde est riche en commentaires théologiques qui sont aussi compris sous la dénomination des Védas et
1. Sur es Védas, voyez le travail spécial de Colebrooke, inséré en 1805 dans les Recherches asiatiques, et recueilli dans les Essais, t. I", p. 9-113.
2. Nous pouvons jusqu'à un certain point apprécier la beauté lyrique des Védas, depuis que M. Langlois nous a donné la traduction du RiG-VÉDA ou Livre des Hymnes, 4 vol., 'i848 1851. Les hymnes mythologiques sont du même genre que ceux qui nous ont été conservés de l'époque correspondante en Grèce et qui sont attribués à Homère; mais les hymnes qui célèbrent les grands phénomènes de la nature sont d'une beauté incomparable. C'est là qu'il faut chercher et goûer la poésie religieuse des Indiens dans sa naïveté primitive, dans tonte sa grâce et dans toute sa magnificence. Voyez en particulier, dans la traduction de M. Langlois, l'hymne au Sole.l, t. P*", p. 91 et p. 94, surtout les deux hymnes à l'Aurore, t. I", p. 222; ceux à l'Ame suprême, t. IV, p. 421 ; à l'Ame, ibid, p. 265.
qu'on appelle particulièrement Upanishads *, commentaires plus ou moins relevés et dont peuvent nous donner une idée les divers traités dont se compose VOupnekhatj publié par Anquetil-Duperron Ml y a toute une école d'interprétation qui professe une soumission absolue aux Védas, mais qui y cherche, tantôt des directions salutaires pour la conduite, tantôt même quelques vues spéculatives. Cette écolese nommela Mimansa.
L'objet propre de la Mimansa est d'interpréter les Védas, d'en tirer la connaissance exacte des devoirs religieux et moraux. Les devoirs moraux n'y sont qu'une forme des devoirs religieux ; si bien qu'un seul mot, dharma, pris au masculin, désigne la vertu ou le mérite moral, et pris au neutre un acte de dévotion ^
La Mimansa a pour monument principal un ouvrage très-obscur, qu'on appelle Soutras ou Aphorismes. Leur obscurité vient moins de celle de la doctrine qu'ils renferment que de leur propre forme : ce sont des vers mémoriaux, qui devaient être accompagnés d'une explication immédiate, écrite ou orale. Ce nom de Soutras est d'ailleurs général : il y en a pour les autres systèmes, et pour toutes les sciences. Les Soutras de la Mimansa sont divisés en soixante chapitres ; chacun de ces chapitres est divisé en sections, et chaque section renferme différents cas de conscience ; en sorte que la Mimansa se résout en une casuistique. Comme toute casuiïtique, elle procède avec l'appareil d'une méthode
1. Colebrooke, Essais, 1. 1", p. 92, dit que le mot Upanishad signifie la théologie elle-même, et le livre où elle est enseignée.
2. OuPNEKHAT, id est, secretum tegendum, continens antiquam et arcanam seu theologicam et philosophicam doctrinam e quatuor sacris Indorum libris excerptam, 2 vol. in-4°. Argentorati, 1801.
