GRAVE8 ET LÉGÈRES

(Page 228, note 6.)

Antoine Arnaud, dans son livre de la Fréquente Communion, chap. iv, prétend qu'il s'est glissé dans cet endroit une erreur de copiste, et que, au lieu de eulpa mortalité il faut tire culpa moralis. Il en donne pour raison, 4° que la faute, ne consistant que dans l'addition d'une seule lettre, a pu très-facilement échapper; 2" qu'autrement il semble y avoir une contradiction manifeste enlre les deux membres de la phrase : Culpa mortalit, qux non in crimine mortali consistât. Qu'est-ce que celte faute mortelle qui ne consiste pas dans un crime mortel? Trouve-t-on chez les anciens une différence établie entre les fautes mortelles et les crimes mortels? Le sens, au contraire devient clair et facile en admettant la correction ; c'est une faute morale dont la grièveté ne va pas jusqu'au péché qui donne la mort. 3* Origênc, dans les paroles suivantes, explique ce qu'il entend par celte faute morale; c'est un dérèglement qui consiste dans un vice du discours ou des mœurs. 4° Ces fautes morales qu'il oppose aux péchés mortels, ne sont pas des fautes légères, comme il paraît par la suite du texte , où

il est dit que les imperfections communes dans lesquelles nous tombons, reçoivent toujours la pénitence et ne manquent jamais d'obtenir leur pardon. Or, quel homme tant soit peu versé dans la lecture des Pères osera concevoir même la pensée que, dans les premiers siècles de l'Eglise, les péchés mortels fussent remis avec tant de facilité? 5° Arnaud aurait pu dire encore que, dans l'édition de Baie et dans celle de Grinéus, on avait déjà admis celle correction. Mais, quoique cette correction ait quelque chose de plausible ou de spécieux, bien des motifs nous empêchent de la suivre, et ces motifs, admis par les Pères de la Rue, sont décisifs. 4° Elle n'est appuyée sur l'autorité d'aucun manuscrit. 2° La leçon qui porte culpa mortalis est ciléo dans Ios mêmes termes par le Maître des Sentences, liv. îv, distinct. -14» et se trouve également dans tous les manuscrits» et entre autres dans deux de Saint-Germain, l'un du VU* el l'autre du VIII» siècle. 3° S'il fallait rejeter la leçon qui déplaisait à Arnaud, il vaudrait mieux admettre celle des quatre manuscrits qui n'ont ni mortalis ni moralis, mais seulement culpa, sans aucune addition. Cependant il faut avouer que celle suppression est suspecte, parce que dans un de ces manuscrits, il y a des traces qui prouvent qu'on a effacé la première version pour la remplacer par la seconde. 4* On peut ajouter que l'on no conçoit guère qu'une faute mortelle soit désignée par celle qui consiste dans le vice des mœurs. Le vice des mœurs n'enlralnet-il pas l'idée d'une faute grave et mortelle? 5° Il est bien plus conforme à la raison el au respect dû à tous les anciens manuscrits, de dire que l'on doit distinguer ici avec Origène les fautes mor» telles el les crimes mortels. Les fautes mortelles étaient des fautes graves, il est vrai, mais dont la pénitence était accordée plusieurs fois; les crimes mortels, au contraire, étaient ces désor-

ORIGÈNE

drcs énormes, qui consistent, par exemple, dans le blasphème de la foi, et dont les lois ecclésiastiques n'accordaient qu'une seule fois le pardon. Ainsi tombe l'argument qu'Arnaud et les auteurs du môme bord voudraient tirer de ce passage d'Origène, pour exagérer la sévérité de la pénitence des premiers siècles. D'après celle interprétation, fondée sur l'autorité de tous les manuscrits, on ne refusait pas, après uo premier pardon, la rémission du péché à tout homme coupable de rechute ; mais on n'en excluait que ceux qui avaient blasphémé la foi ou foulé aux pieds la religion par quelques désordres plus graves, auxquels l'Eglise avait cru devoir imposer celte espèce de réprobation, pour en inspirer aux ûdèles une plus vive horreur.

ARTICLE II

DOCnUWl D'ORIGÈJŒ SU1 LES nAtÛCATÎTlS Dl 8AIKT PIERRE.

(Page UO, nota 4.)

Il est bon de rapporter ici les réflexions judicieuses de Huet, reproduites par les Pères de la Rue, sur ce passage d'Origène, qu'il serait dangereux de prendre à la lettre.

« Il faut avouer, dit-il, que l'Eglise a été établie et fondée de Dieu sur tous les Apôtres; mais, il faut le reconnaître aussi, elle repose particulièrement sur saint Pierre. Ecoutons Tertullien * : • Pour renverser votre sentiment, je n'ai qu'une question à vous faire : Par quelle usurj alion attribuerez-vous ce droit (d'égalité) aux Eglises? Parce que le Seigneur a dit à Pierre : Sur celte pierre je bâtirai mon Eglise, croyez- vous que les clefs du royaume de Dieu vous Ont été données? Parce qu'il a dit : Tout ce que vous Hertz ou tous délierez sur la terre sera lié ou délié dans le ciel, présumez-vous que, |ar là, le pouvoir de lier ou de délier vous acte communiqué, c'est-àdire a passé à toutes les Lglises voisines de Pierre? ^est-ce pas renverser et changer l'intention manifeste du Seigneur, qui a conféré ce pouvoir personnellement à Pinne? Cest sur toi, dit-il, que je bâtirai mon Eglise, et je te donnerai les clefs du royaume de Dieu, à loi, et non à l'Eglise; et encore : Tout ce que tu lieras ou tu délieras, et non tout ce qu'ils auront lié ou délié. » Saint Epiphane dit, dans le même sens •: « Quand, pour la première fois, l'on vit paraître sur la terre le renoncement absolu de toutes choses, le commencement vint de Pierre : il précéda son frère dans le sacrifice. Dieu pénètre les mouvements et les penchants secrets du cœur humain; il connaît celui qui est digne de la première place, et c'est pour cela qu'il a choisi Pierre pour être le prince

t Tertull., lib. de Pudicit. — * Epiph., Hœres. 51. — • Hieronym., lib. I contr. Jovin. — * Optât. Milevit, lib. VIL

de ses Apôtres. » Saint Jérôme tient le même langage * : t Quoique la force de l'Eglise, dit-il, repose également sur tous les Apôtres, cependant un est choisi entre les douze aOn que, par l'établissement d'un chef, on ôte toute occasion de séparation et de schisme. • Saint Optât de Ifilève parle de même 4 : • Les innocents sont écartés, et le pécheur reçoit les clefs, aûn de former le grand OBUvre de l'unité. La Providence a voulu que le pécheur ouvrit aux innocents, de peur que les innocents ne ferment la porte aux pécheurs, et que l'unité, dont la nécessité est indispensable, ne pût subsister. • Eulb vmius ajoute : * Ce don (de puissance) a été aussi accordé aux autres Apôtres, mais il a été conféré d'abord à saint Pierre, parce que , le premier, il confessa que Jésus- Christ était le vrai Fils de Dieu. • De là Tient que, dans sa première épllre à Jacques, attribuée d'ordinaire à saint Clément , Pierre est proclamé le fondement de l'Eglise, par sa prééminence, t Je tous fais savoir,dit-il, Seigneur, que Simon-Pierre, par le mérite de la Traie foi et l'intégrité de la prédication, a été déclaré fondement de l'Eglise.» Philippe, prêtre de l'Eglise Romaine et légat as concile d'Ephôse, s'exprime en ces termes : • Le très-saint et très-heureux Pierre, prince et chef des Apôtres, colonne de la foi, fondement de l'Eglise catholique. § Le meine Barlaam *, imbu des préjugés grecs et emporté par la haine contrôle Pontife romain, tout en restreignant dans un esprit d'envie et en abaissant la primauté de Pierre, la reconnaît cependant en grande partie, lorsqu'il écrit : • Nous disons que dans les affaires ecclésiastiques, tous les Apôtres ont reçu une dignité el une autorité égales, mais que saint Pierre a été le prince de la sainte assemblée de ces douze envoyés du Seigneur, et qu'il a obtenu par- dessus les autres le privilège, donné peut-être à ses mérites, de présider à la doctrine en la présence de ses frères, el de s'asseoir à la première place, t Il serait inutile de rapporter ici tous les textes des Pères où suint Pierre est appelé le coryphée du chœur a| oslolique, le plus éminent des Apôtres, leur conducteur, leur chef, leur président, leur directeur, leur commandant, leur tête, leur prince, leur roi ; qualités qui établissent invinciblement la prééminence d'autorité, de droit et de dignité, donnée à saint Pierre sur le reste de Apôtres.

C'est dans le môme sens qu'il faut expliquer l'expression d'Origène, lorsqu'il dit que les ckfit du ciel ont été données aux autres Apôtres aussi bien qu'à saint Pierre 6. S'ils les ont reçues, «« n'est pas avec le môme droit et aux mômes coéditions Ori^ène lui-même le reconnaît plus bis: « Les privilèges, dit-il, accordés à Pierre «««1 semblent ici être attribués à tous ceux qui «•

* Barlaam Monach., lib. de Princip. Pap.,cap.l

• Origen., in Matth., tom. XIII, num. SO.

ORIGÈNE

un

prennent trois fois les pécheurs, en sorte qae si on ne tient pas compte de leur avertissement, ils Kent sur la terre qui a été juge digne d'être traité comme un païen et un publicain, parce que déjà il est lié dans le ciel. Mais parce qu'il fallait que Pierre reçût quelque privilège au-dessus de eeux qui reprennent trois fois les coupables, quoiqu'il ait Ité dit quelque chose de commun à Pierre et à ceux qui font cette œuvre de charité, un pouvoir particulier a été couféré à Pierre par ces paroles:/* vous donnerai les clef* du royaume des deux. ■ Comme, dans ce passage, il déclare que ceux qoi avertissent trois fois le coupable délient seulement les coupables déjà liés dans le ciel, tandis qu'il attribue à Pierre le pouvoir de lier ou de délier en toutes circonstances, n'esl-il pas évident qu'il donne à Pierre une autorité plus pleine et plus ample qu'à tout autre ?

ARTICLE III

DOCTRIKX D'oaiGÈNB sue l'sucjujushb.

(Pag. Î39, note 7.)

Les adversaires de l'Eglise catholique ont abusé de plusieurs endroits d'Oiigène pour attaquer le jJus auguste de nos mystères. Un moment d'examen sufûra pour faire sentir la faiblesse de leurs abjections.

La premier passage est tiré du commentaire Bar saint Matthieu, lom. 11, nu m. -14. Voici l'abrégé analytique du raisonnement d'Origène. Il suppose qu'on lui fait celle objection : Puisque, d'après la parole de Jésus -Christ, ce qui entre dans la bouche ne souille pas l'homme, de même ee qui entre dans la bouche de l'homme ne saurait lui communiquer la sainteté, bien que les simples pensent le contraire du pain de Jésus- Christ. A quoi il répond quef comme celui qui mange est souillé non par la nourriture, mais par le doute qui est dans sa conscience ; que, comme pour l'homme impur, il n'y a rien de pur, non en soi-même, mais à eause des impuretés de son cœur souillé : de même le pain qui a été consacré par la parole de Dieu et par la prière, ne rend pas saint par lui-même celui qui le mange, puisqu'autrement il donnerait la sainteté à celui qui le reçoit avec le péché dans le cœur; qu'en conséquence l'on ne saurait en retirer aucun fruit, à moi us d'y participer avec une âme intègre et une conscience sans lâche; qu'en s'abstenant de le faire ou en en mangeant, on n'est point, par le seul fait de cette abslinence ou de celle manducation, privé de quelque bien ou enrichi de quelque nouvelle faveur, mais que tout dé pend de notre malice ou de notre vertu, selon celle parole de saint Paul !: Si nous mangeons, nous n'abonderons point, et si nous ne mangeons pas, nous ne serons pas dans l'indigente* Il ajoute que, comme

ce qni entre dans la bouche descend dans te ventre, et est ensuite jeté dans le lieu secret, ainsi le pain consacré, quant à ce qu'il y a de matériel, subit absolument la même modiGcalion, mais quant à ce qu'il lient de la prière prononcée 6ur lui, il devient utile à celui qui mange, selon l'étendue de sa foi; qu'ainsi ce n'est pas la matière du pain, mats la parole prononcée sur lui, qui devient utile à l'homme, quand il le reçoit sans indignité. Enfin il appelle ce pain un corps typique et symbolique; le reste a rapport à la manducation spirituelle, et non à la manducation sacramentelle du corps de Jésus-Christ, comme l'a faussement attribué Vincent de Beanvais ', qui fait sur ce point d'injustes reproches à Origène.

Il est faoile d'interpréter ce passage selon la doctrine de l'Eglise; car, pour qu'un chrétien reçoive un avantage spirituel de la manducation du corps de Jésus-Christ, il ne suffit pas qu'il le mange, mais il faut de plus qu'il ait la pureté dn cœur : autrement il mange son jugement et sa condamnation, en approchant de l'autel avec un cœur souillé du péché. Ainsi ce corps adorable ne confère point absolument et par lui seul la sainteté à celui qui le mange, mais il ne le sanctifie qu'autant qu'il joint à celle manducation mystique la fermeté de la foi et la pureté de l'innocence. L'homme, également, qui s'abstient de ce sacrement, soit parce qu'il n'est pas encore assez éprouvé, soit parco qu'il n'a pas encore atteint l'âge requis, soit pour quelqu'autre cause légitime, ne reçoit de celle privation aucun dommage; bien plus, selon Origène, il n'est privé d'aucun bien, sans doute parce que l'homme qui n'est pas encore assez éprouvé, ou qui se trouve coupable de quelque péché mortel, s'il s'approchait de la table sainte, mangerait son jugement et sa condamnation, et trouverait dans cet aliment et dans ce breuvage la mort de son Ame, bien loin d'en recueillir quelque fruit; d'où il suit qu'en s'abstenant de ce sacrement par une juste crainte, il n'est privé d'aucuu bien, puisqu'en le recevant il n'eût trouvé que le mal. Par celle partie du pain qui tient de la matière et qui est jetée dans le lieu secret, Origène entend les accidents qui sont inhérents et propres à la matière du pain, et qui, corrompus par l'estomae et changés en une autre substance, sont rejetés au dehors ou transformés dans le corps humain. Quelle est d'ailleurs cette prière qui, prononcée sur le pain, le rend utile à ceux qui le mangent, sinon ces paroles mystiques par lesquelles le pain est consacré, et auxquelles les Pères donnent souvent le nom de prières, parce qu'elles renferment, sinon une prière expresse, du moins une invocation implicite, où le prêtre demande à Dieu de faire, par la verlu des paroles sacrées qu'il prononce, ce que lui-même ût autrefois, lorsqu'elles sortirent de sa bouche divine. Ainsi , comme c'est par ces

* I Cor. vin, s.

» Vincent. BeUov., Speeml. «foefr., lib. VII!, eap. 4S.

ORIGÈNE

paroles que le pain est changé au corps de Jésus-Christ, les accidents extérieurs ne servent de rien à celui qui les reçoit, mais ces paroles toulepuissanles sont Tunique principe des avantages que nous procure la manducation du corps de Jésus-Christ. Enfin, si Origène se sert des mots de corps typique et symbolique, c'est parce que ce corps est caché sous les espèces et la ressemblance du pain, et qu'étant réellement le corps de Jésus- Christ, il semble, par le type et les symboles qui l'enveloppent, être seulement un pain ordinaire; ee qui revient au môme que de l'appeler corps sacramentel, parce que nous ne touchons pas à nu la chair de Jésus-Christ, mais que nous l'adorons sous des yoiles mystérieux. C'est donc en vain que les hérétiques des derniers siècles ont touIu tourner cet endroit a l'avantage de leurs erreurs; il n'est pas même nécessaire de supposer, avec Sixte de Sienne, une corrur tion dans le texte, ou avec Génébrard et Du perron, une inûdélilé dans la traduction d'Erasme, puisque le consentement de tous les manuscrits grecs démontre l'intégrité de ce passage, qui peut si facilement et si clairement s'expliquer dans le sens catholique.

Nous ne nous arrêterons pas à quelques autres objections des protestants sur la doctrine d'Origène par rapport à l'Eucharistie, et dont la solution est aisée. Nous remarquerons seulement que les Pères de la Rue ont publié dans le trente-cinquième traité sur saint Matthieu, et d'après l'autorité de deux manuscrits, l'un du IX9 et l'autre du XII* siècle, un passage qui ne se lisait pas en entier dans l'édition de Génébrard, non plus que dans les précédentes et qui demande des éclaircissements. Dom Coillier, qui n'avait pu traiter ce sujet dans l'article d'Origène, | uisqu'alors la nouvelle édition n'avait pas encore paru, a jugé ces explications assez importantes pour les donner, à propos d'un passage à peu près semblable de Facundus, évoque d'Hermiane. On nous saura gré de l'avoir tiré de la place qu'il occupe, et où le savant bénédictin ne Ta mis sous forme de digression, qu'afin de compléter d'une manière quelconque le vide de son premier travail, pour le reporter au lieu qu'il doit naturellement occuper. Nous le transcrivons mot à mot.

t Dieu le Verbe, dit Origène \ n'appelait pas le

» Non enim panem illum visibikm, quem tenebat in manibus, corpus suum dicebat Deus Verbum, sed verbum in cujus mysterio fuerat partis ille frangendus. Née potum illum visibilem sanguinem suum dicebat, sed verbum in cujus mysterio potus ille fuerat effundendus. Nam corpus Dei Verbi, aut sanguis, quid aliud esse potest, nisi verbum quod nutriat, et verbum quod lœtificat cor? Orig., in Matth., tract. 85, p. 898.

1 Orig., Tract. 35 in Matth., pag. 898, édition de Paris, année 1740.

• Panis istet quem Deus Verbum corpus suum esse fatetw\ Verbum est nutritarium animarum,.. et potus iste, quem Deus Verbum sanguinem suum fatetur, ver*

pain qull tenait en ses mains, son corps, mais la parole dans le mystère de laquelle ce pain devait être rompu. Il n'appelait pas non plus le breuvage visible, son sang, mais la parole dans le mystère de laquelle ce breuvage devait être répandu ; car que peut être le corps ou le sang du Dieu Verbe, sinon la parole qui nourrit, et la parole qui réjouit le cœur? » A (rendre cet endroit d'Origène dans le premier sens qu'il offre à l'esprit, on dirait qu'il n'a point pensé sainement sur le mystère de l'Eucharistie ; mais si l'on prend bien sa pensée, on verra qu'il ne s'est point éloigné de la foi de l'Eglise sur ce sujet, et qu'il a lui-même établie plusieurs fois dans ses écrits. Il dislingue ici, avec quelques anciens, trois choses dans l'Eucharistie : l'espèce ou apparence sensible, quand il dit : • Dieu le Verbe * n'appelait pas son corps, le pain visible qu'il tenait en ses mains; et il ne disait pas non plus que le breuvage visible fût son sang. » Quelques lignes auparavant, il avait marqué la substance intérieure et cachée, en disant * : t Ce pain que Dieu le Verbe dit être son corps, et ce breuvage qu'il confesse être son sang ; • et uu peu plus bas : « Jésus fait voir 4, en donnant à ses disciples ce pain, que c'était son propre corps ; ■ et ailleurs encore *:« Il enseignait à ses disciples qui avaient célébré la fête avec leur Maître, reçu le pain de bénédiction, mangé le eorps du Verbe, et bu le calice, à rendre grâces au Père pour toutes ces choses. Enûn, dans cet endroit, il donne aux paroles de l'institution de l'Eucharistie une signification mystique, en disant : • Jésus-Christ ap- I elait le sacrement la parole qui nourrit •# et la parole qui réjouit le cœur de l'homme. • Saint Augustin dislingue, comme Origène, trois choses dans l'Eucharistie : l'espèce extérieure sous la figure du pain et du vin ; la substance intérieure, qui est le corps do Jésus-Christ tout entier, c'està-dire le chef avec ses membres, qui s'appelle corps mystique de Jésus-Christ. C'est dans le sermon 272 aux Nouveaux baptisés, qu'il s'explique ainsi : « Vous avez, leur dit-il T, déjà vu la nuit précédente ce que vous voyez présentement sur l'autel de Dieu, » c'est-à-dire le pain et le vin; • mais on ne vous a pas encore dit ce qu'étaient ces espèces, ce qu'elles signifiaient et combien les choses dont elles sont sacrement sont grandes et excellentes.! Le but de saint Augustin est donc de leurappreu-

bum est putans et inebrians corda. Orig., Tract, 15 in Matth.

* Os tendit t quando eos (discipulos) hoc pane nutrit, prof/rium esse corpus. Idem, ibid.

1 Deinde docebat discipulos, qui festivitotem celébraverant cum Magistro et acceperant benedictionis panem, et manducaverant corpus Verbi, et biberant caticem, gratiarum actionis pro his omnibus hymnum d* cere Patri. Ibid.— «Orig., in Matth., tract. 35, p. 898.

7 Hoc quod videtur in altare Dei, etiam transacta nocte vidistis; sed quid esset, quid sibi vellet, quam magnœ rei sacramentum continent, nondum audistis. Aug., Serm. 272, pag. 1108, tom. Y.

ORÏGÈNE.

dre, dans ce discours, ce que ces espèces sont, non dans la nature ou la réalité, puisque ces nouveaux baptisés ayant participé à la table du Seigneur la nuit précedenle, qui était celle de la fôtede Pàquesi il n'était pas possible qu'on ne leur eût expliqué ce qu'ils y avaient reçu, mais ce qu'elles sont dans leur signiGcalion mystique. C'est pourquoi il ajoute * : • Ces choses sont appelées sacrement, parce que autre chose est ce que nous voyons, et autre chose ce que nous concevons. Ce que l'on ▼oit a une espèce corporelle; ce que l'on conçoit a un fruit spirituel. Si vous voulez donc concevoir le corps de Jésus-Christ, signifié par le sacrement, et auquel les espèces ont rapport, écoutez l'apôtre saint Paul s : Fous êtes le corps de Jcsus Christ et ses membres. C'est comme si ce Père leur avait dit * : Ces choses sont appelées sacrement, parce que Ton y voit une chose et l'on y en conçoit une autre : on y voit le pain, on conçoit le corps de Jésus-Christ, qu'il faut entendre comme la chose signifiée par le sacrement, n'est pas le seul corps naturel ; c'est le corps de Jésus-Christ tout entier,

c'est-à-dire le chef et les membres appelés le corps mystique. Ecoulez ce que dit l'Apôtre : Fous êtes le corps de Jésus-Christ. Or, ce rapport que vous ne trouvez pas eh Ire le pain et le corps de Jésus-Christ considéré seul, vous le trouvez entre le pain et le corps de Jésus-Christ joint à ses membres, c'est-à-dire entre le pain el le corps mystique, parce que, de môme que le pain visible se fait de plusieurs grains réduits en un corps, de même le corps mystique de Jésus-Christ, qui est l'Eglise, se fait de plusieurs membres réunis ensemble sous leur chef, qui est Jésus-Christ. • On voit par là qu'Origène el saint Augustin ne différent entre eux dans l'explication de l'Eucharistio, qu'en ce qu'Origène dit qu'elle est le symbole ou le sacrement du corps mystique de Jesus-Christ, qui est l'Eglise : mais ils n'ont ni l'un ni l'autre favorisé la doctrine contraire à celle de la présence réelle ; au contraire, ils l'établissent, en distinguant la substance intérieure, le fruit intérieur, de l'espèce extérieure, el en appelant le pain, corps de Jésus-Christ, corps du Verbe de Dieu. •

lsta, fratres, ideo dicuntur sacramenta, quia in eis aliud videiur, aliud in*elligitur : quod videtur, speàan habet corporalem; quod intelligitur, fructum habet spiritualem. Corpus ergo Christi si vis intelligere,

Apostolum audi diceniem fidelibus : Vos autem estis corpus Christi et mombra. Ang., Serm. 272, p. 1108^ tom. V. — « I Cor. xv, 27.

• Voyez tom. 111 de la Perpétuité de la foi, p. 184.