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croyances qui régnaient dans ces pays. Et d'abord, nous parlerons de l'inde, où une école nouvelle; dédaignant le de la Genèse , et déplaçant le berceau de l'humanité, a été chercher; et a voulu trouver la source des traditions antiques , le foyer de la civilisation primitive , le principe de toutes les religions. «S'il est une contrée sur La terre, dit M. Guigniaut (1), qui puisse réclamer à juste titre l'honneur d'avoir été le berceau de l'espèce humaine, ou au moins le théâtre d’une civilisation primitive , dont les développements successifs auraient porté dans tout l’ancien monde, et peut-être au delà , le bienfait des lumières, cette seconde vie de l’humanité ; s’il est une religion qui s'explique , comme d’elle-même , par les impressions puissantes de la nature et par les libres inspirations de l'esprit, et dont les formes naïves:et sublimes, les conceptions simples et profondes en même temps, le système vaste et hardi, expliquent à leur tour, avec quelque succès, les dogmesetlessymboles religieux de la plupart des autres peuples: cette contrée, assurément c'est l'Inde; cette religion, celle qui nous apparaît, vivante encore, sur Îles rives du Gange, avec ses prêtres , ses autels , ses livres sacrés et ses poésies , ses pratiques et ses doctrines. Toujours ancienne et toujours nouvelle , l’Inde est debout sur ses propres ruines, comme un foyer éternellement lumineux où viennent se concentrer les rayons épars qui ont longtemps éclairé ou fasciné le monde. » M. Pauthier (2) dit à son tour : «L'Inde , avec sa langue sanskrite si savante et si métaphysique, avec sa pensée religieuse si profonde et si sublime, sa pensée philosophique si abstraite et si hardie, son imagination si poétique et si gigantesque , et sa nature si merveilleuse et si féconde, nous apparaît comme le grand et antique foyer. de la pensée humaine, comme le point central et rayonnant de ce vaste cercle d'idées philosophiques et religieuses, d’idiomes frappants de consanguinité, qui a enveloppé la haute Asie, et qui a fini par embrasser presque tout l’ancien monde, C’est, en effet, sur les hauts pla-

(1) Histoire des religions de l'antiquité, ouvrage trat de Creuzer, refondu, complété et développé, t. s, p- 133.

(2) Traduction des Essals de Colebrooke sur la philosophie des Hindous, préface, p. ur,

teaux de l’Asie qu'a été jetée primitivement l'énigme du genre humain; c’est de là que le grand fleuve de la civilisation est parti, avant de couvrir l’Europe et avant de laisser. derrière lui de vastes déserts de sable.» Pour’ cet auteur, la chaîne du développement humanitaire «a son anneau le plus reculé dans l’Inde : .c'est jusque-là, comme jusqu'aux montagnes de l'A byssinie pour le Nil, qu'il a été donné à la science humaine de remonter.» De ces passages on pourrait conclure, ce que proclament, au reste, les protestants panthéistes de l’Allemagne, que les dogmes fondamentaux de la religion catholique sont des lambeaux mal compris de la mythologie hindoue. Les études orientsles, qui ont dissipé les objections soulevées par le xvin® siècle , réduisent à leur juste valeur ces souvenirs déguisés de Voltaire et de Bailly, ombres impuissantes d’un système déchu qu'on voudrait faire revenir. La révélation primitive a été démontrée par l’universalité des traditions, comme le monde primitif par: les fossiles, dit M. l’abbé de Valroger (1): les nations éteintes, les littératures ensevelies , se sont levées de leur poussière ; la parole a été rendue aux peuples. muets et la vie aux siècles morts ; et tous sont venus déposer unanimement de l'antiquité et de la véracité de nos saintes Écritures, tous ont rendu hommage au Dieu éternel de la croix.

L'hypothèse qui place dans l'Inde le berceau de l’humanité, et qui fait découler du brahmanisme la civilisation de presque tous les peuples, s’appuie uniquement sur l+8 analogies et les ressemblances qui existent entre les ucages, les doctrines , les mythologies, etc. , des Hindous et ceux des autres nations. «Mais, ajoute M. l’abbé de Valroger, ces analogies et.ces ressemblances s’expliquent très-bien autrement : elles ne supposent que l’unité d’origine de tous les peuples, l’identité de l'esprit humain sur tous les points du globe, et quelques communications successives. Les familles patriarcales qui se répandirent sur le globe après la confusion de Babel n’avaient pas perdu la mémoire ; elles emportérent avec elles un fonds commun d’usages, de croyances, de traditions histori-

(1) Doctrines hindoues, examinées, discutées et mises en rapport avec les traditions bibliques, dans les Ænnales de philosophie chrétienne , t. avis, p: 421; t. xx, p. 292, 825, 405, 451 ; t. xx, p. 33 et 91.

2 RAR ia pr at he PMR

ques et religieuses ; os fonds primitif dut se conserver ou se modifier partout à peu près de la même manière sous l'influence des mémes pen” chants intellectuels et moraux ; et si vous ajoues à cela les rapports de tout genre qui ont eu lieu, à diverses époques , entre les divers peu- Dee: vous dl'eures mal besoin de supposer, 000

tre tous les monuments historiques les plus | qu pds que l'Hindoustan est le centre primidt d'où Lo genre humain à rayonné en tout ouns dans une antiquité

ysahatence primitive i ‘patriarcale, dont le catholicisme est le déveleppement complet. On ne sera donc pas étonné

dous , n'avait conservé aucun souvenir de la religion révélée à l'origine du monde , les rationalistes se hâteraient sans doute d'en conclure que cette religion n’a pas, comme nous le croyons, éclairé le beresau de la race humaine.

Le corps complet de la théologie bindoue, des lois et de la littérature, est contenu dans les Védas, dit Ram-Mohun-Roy (1). Ces qua.

tre livres merveilleux sont l'ouvrage du dieu Brahma lui-même, qui les écrivit de sa propre main sur des feuilles d’or, H en révéla lintel. ligence à quatre fameux mounys ou pénitents,

(1) Traduction d’un 4brégé du Fédanta, Préface ; Calcutta, 1816, et Londres, 1832,

auxquels il les confia, et qu'il chargea de les expliquer aux brahmes (1), Vaisampayans, le premier de ces personnages, eut en partage l'Yajour- Véde; Paila, le Rig»Véde; Jai mini, le Sama-Véda ; Soumantou, l'Afhervar Véda, 11 nous est impossible de fixer l'âge précis de ces livres; nous savons seulement qu'ils sont cités dans le Ramayang, que le savant abbé Gaspard Gorresio fait remonter jus qu'au x siècle avant Jésus-Christ (2), Les Védas sont extrêmement volumineux ; éorits Lors le plus élevé et le plus métaphorique , ils sont, dans beaucoup de pat sages, confus et contradictoires en apparence, coniinue Ram-Mohun-Roy. Ce brahme ajoute qu'il y a plus de deux mille ans (par oconséquent plus de deux siècles avant Jésus-Christ), Vyésa (3), réputé le plus grand des théoloreg go 20 car ur sr fléchissant sur les perpétuelles difficultés error aghaplhand og path s «4 du tout, et coneilia aussi les toxtes qui paraissaient en contradiction. I] nomma eet ouvrage Védanta, designation composée de deux mots sanskrits, et qui signifie : La solution ou la fin de ious les Védas. La Védanta continua d’être extrémement révéré per tous les Hindous, et, au lieu de reproduire les arguments diffus des Védas, on le cita toujours comme syant une égale autorité. Néanmoins, ce livre se trouvant enveloppé dans les ombres épaisses de la langue sanskrite, et les *;ahmes s'en réservant l'interprétation exe) asive , il fut peu conou du public, quoique ::-1vent : et dès lors, le pratique d’un petit soxb :indous demeura conforme à ses préceptes,

Les Indiens, nous l'avens dit, avaient eu, dans l'origine, comme tous les peuples idolâtres, une sosnaissence imparfaite du vrai Dieu ; mais cette connaissance , privée du flambeau de la révélation, s'ohseurcit peu à peu, et finit par devenir imperceptible au milieu des ténèbres de l'erreur, de l'ignorance et de la

(1) L'abbé Dubois, ancien missionnaire dans le Meissour, Aœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t,. 1, p. 284,

(2) Ramayana, t 1, lutroduction, p. c,

(3) Le mot Vyâsa, composé de la Ro disjonctire ou intensitive vi et de as, diviser, signifie celui qui divise, qui distribue,

rent des vœux et des dignes des attributs extra dont leur imagination les

arf mt pige apte van tique

Au Lapin mit pu dt l'un levier dont ils se servent

a rl rm enhnalons d'un peuple crédule, 64 les faire tourner à leur avantage. Il faut en convenir, l'imagination des | blit Indiets est d’ane telle trempe, qu'ils he peuvent être émus que par des monstres : les ob:

jets ordinaires ne font pas la moindre impres-

sion sur leur esprit exalté; pour fixer leur at: tention, il faut-des géants ou des pygmées. Les brahmes, habilcs à étudier le caractère et les inclinations de leurs concitoyens, ont reconnu que tout ce qui est étrange, extraordinaire, tout ce qui passe les bornes naturelles, Stait en droit de leur plaire, et ils n’ont rien négligé pout les servir à souhait. Au lieu de faire ployer les mœurs nationales sous le joug de la religion de leurs ancêtres, ils ont forgé un simulacre de religion accommodé aux mœurs nationales.

«J'ai observé, dit encore Ram-Mohun-Roy, que beaueoup d'Européens, dans leurt écrits et dans leur conversation, éprouvent le désir de pal= lier et d’adoucir les formes de l’idolâtrie hindoue, et qu'ils sont portés à faire croire que tous les objets du culte sont considérés par leurs adora: teurs cotime des représentations emblériatiques de la suprêtne Divinité. Si c'était réellement le cas, je pourrais être conduit peut-être à examiner ce sujet; mais la vérité est que les Hindous de nos jours (et cela était vrai de ceux du xuf siècle) ne considèrent pas la chose ainsi, mais qu’ils croient fermement à l’existence réelle de dieux et de déesses innombrables qui possèdent dans leuts propres do-

(1) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, tn, p, 388; (2) JZbid., p, 384,

maines une puissance entière et indépendante; et c'est pour se lés rendre propices, et non le vrai Dieu, que des temples sont érigée et des cérémonies accomplies, 11 n’y a pas de doute cependant, et mon seul but est de le prouver, que chaque rite dérive de l’adoration allégoris que de la Divinité véritable; mais aujourd’hui tout cela est oublié, et, aux yeux d’an grand nombre, c'est même une hérésie de lé mens rabiianane Hoi à iront butin de ses premiers ancêtres, dénaturée par la pre particulière de l’idolâtrie hindone, s’est appliqué à faire ressortir la vraie signification des livres sacrés de l'inde : suivant lui, le Ÿes danid , qui est l'ouvrage le plus célébte ex 16 dogs de la théologie brahmanique, étaque l’Être suprême est un, et que lai setil eut l'objet de la propitiation et da culte, Nous citerons ces dernières lignes : dLe Véda (où dit indifféremment le Yéda on les Yédas, comme l'Écriture sainte ou les saintes Écritures) coms mence et finit avec les trois particulières et mystérieuses épithètes de Dieu, savoit : 1° Om; # Tat; 3° Sat. La première de ces épithètes signifle : «Cet Être qui conserve détruit et «crée, » La seconde explique : « Cet Être unique, «qui n’est ni mâle ni femelle, » La troisième aris nonce : «L’Être véritable, »Les termes collectifs affirment simplement que l’Étre unique, oraf, inconnu , est le créateur , le conservateur et le destructeur de l'univers. »

Le Manava-Dharma-Sdstra, où livre dès lois de Manou, que de Chésy (1) et Loiseleure Deslongchamps (9) datent du x siècle avant Jésus-Christ, est véritablement le livre de lu loi, comme l'entendaient les anciens peuples; car il comprend tout ce qui regarde la conduite civile et religieuse de l’homme, Outre les mas tières dont un code traite ordinairement, on y trouve réunis uni système de cosmogonie, des idées de métaphysique, des règles nombreuses relatives aux devoirs religieux, aux cérémo:

nies du culte, aux observances et aux expia:

tions ; des règles de purification et d’abstinenee, des maximes de morale, des notions de politis que, d’art militaire et de commerce ; un exposé des peines et des récompenses après la mort,

(1) Joürhal des savanis (1831), t xiv, p, 22, (2) Préface de sa tradnction des Lois de Manôt, pb,

ainei que des diverses transmigrations de l’âme, et des moyens de parvenir à la béatitude. Les dogmes religieux y présentent toute la simplicité antique : un Dieu unique, éternel, infini, principe et essence du monde, Brahme ou Paramâtmd (la grande âme), sous le nom de Brahm4, régit l'univers, dont il est tour à tour le créateur et le destructeur. Vichnou et Siva , que les recueils , bien postérieurs , de légendes appelés Pourdnas présentent comme deux divinités égales et même supérieures à Brahm4 , ne jouent aucun rôle, pas même secondaire ; dans le système de vréation et de destruction du monde, exposé par Manou. Tous les dieux qu'il nomme ne sont que des personnifications du ciel, des astres, des éléments, et d’autres ‘objets pris dans la nature: système mythologique, qui paraît avoir les plus grands rapports avec celui des Védas, dont l'autorité, du reste, est sans cesse invoquée dans le Manava-Dharma-Sdstra. C’est donc le monothéisme qui est ancien dans le monde, et c’est le polythéisme qui est nouveau. L'homme n’a pas commencé par l’erreur, comme le veut l’école du progrès ; mais bien par la vérité.

Nous nous arréterons un moment au fragment dans lequel Manou expose la cosmogonie.

A ne considérer que la forme de ce récit; il porte le sceau d’ ne haute antiquité, mais inférieure à celle de la Genèse, dont la brièveté majestueuse contraste avec la phraséologie subtile et délayée de Manou. Moïse ne disserte pas, ne s'arrête pas à expliquer ce qu’est Dieu ; il le nomme ; et raconte ses œuvres : «Dieu dit que la lumière soit, et La lumière fut. » Au contraire, Manou expose et paraphrase : « Celui que l'esprit seul peut percevoir, qui échappe aux organes

des sens, quiestsans parties visibles, l'Éternel,

l’âme de tous les êtres, que nul ne peut comprendre ; déploya sa propre splendeur. Resplendissant de l’éclat le plus pur,:il parut et dissipa l'obscurité, » Il y a ici le reflet d'une ère philosophique, d'une époque où la réflexion se méle déjà à la tradition, tandis que la Genèse offre un caractère bien plus simple et plus intimement primitif.

Si de la forme on passe au fond, il est impossible de méconnaître l'identité des traditions indiennes et des traditions bibliques. Des. deux eôtés, un Dieu unique, éternel, existant par lui-

[1260] même; immatériel ou du moins invisible, or donnateur, régulateur et-maître souverain de toutes choses, Manou conçoit Dieu comme dis- . tinet du monde : cependant, sa notion cet déjà moins pure que celle de Moïse; car le Manava- Dharma-Sdstra présente le monde comme quel- . que chose de préexistant, de co-éternel à Dieu, qui ne crée pas la matière, mais qui l’ ise, après l'avoir tirée du sommeil et rendue perceptible, Dans ce Dieu, qui, son œuvre d'organisation achevée, disparaît absorbé dans l'âme . suprême où se dissolvent à leur tour les êtres animés, simples formes dont notre âme se dépouille et se revêt successivement, il y a un . commencement de panthéisme. Mais, si la réflexion humaine avait déjà obecurci à ce.point b. révélation-primordiale, il n’en: restait pas moins de précieux vestiges de cette révélation faite au père du genre humain. Dans Manou, comme dans Moïse , le premier état des choses est le chaos et les ténèbres , la première manifestation de la puissance divine est la production . dela lumière. Dans Manou, comme dans Moite, tout est sorti du sein de l’élément humide, et l'Esprit de Dieu se meut sur les eaux. Dans la Genèse, c'est la parole de Dieu qui est féconde; dans le Manava-Dharma-Sdstra, Dieu forma le ciel et: la terre par la seule pensée. Nous pourrions pousser ce parallèle plus avant, et montrer peut-être dans les dix Maharchis (maha, grand; richi, saint), produits par le Créateur de toutes choses, quand il désire donner naissance au genre humain , les dix patriarches antérieurs au déluge : Adam, Seth, Énos, Caïnan, Malaleel, Jared, Énoch, Mathusalem, Lamech et Noé. Mais cet ordre de rapprochemens nous mènerait trop loin (1).

«Les Indiens, dit M. l'abbé Dubois (2), recon- . naissent quatre âges du monde, qu’ils désignent sous le nom de yougas : ils donnent à chacun une durée qui ferait remonter la création de l'univers à plusieurs millions d’années. Le pre-

‘mier est appelé krita-youga : ils le font durer -

1,728,000 ans. Le second, tréta-youga, a duré un quart de moins que le premier, c'est- . à-dire 1,296,000 ans. Le troisième, dvapara-

(1) Annales de philosophie chrétienne ,t. xu, p. 66. (2) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions et des peuples de l'Inde, t.11,p. 99.

[1260] youga, a duré un tiers de moins que le second, c'est-à-dire 864,000 ans. Enfin le dernier, qui est celui dans lequel nous vivons, est appelé kaly-youga ou âge de malheur. 11 doit durer la moitié moins que le troisième, c’est-à-dire 432,000 ans. L'année de l'ère chrétienne 1825 répond à l’année 4926 du kaly-youga. D'après ce calcul, l'existence du monde daterait de 3,892,926 ans. Je ne crois pas qu'il soit nécessaire de m'arrêter à prouver que les trois preiniers de ces âges sont entièrement fabuleux (1) : les Indiens eux-mêmes paraissent les regarder comme tels, puisque, dans le commerce de la vie ; ils ne font aucune mention de ces yougas, et que tous leurs calculs, toutes leurs époques,

ainsi que les plus anciens et les plus authentiques monuments qu'on trouve encore parmi eux , datent toujours du commencement du kaly-youga.

Mais ces prétentions à une haute antiquité ont été la chimère favorite desanciens peuples civilisés,

qui,.en tombant dans l'idolâtrie, oublièrent bientôt les traditions de leurs ancêtres concernant la création du monde, et crurent se donner de l'importance en s’attribuant une origine qui se perdit dans la nuit des temps imaginaires. On sait jusqu'à quel point les Chinois, les Égyptiens et les Grecs poussèrent cette manie. Il était dans le caractère des Indiens de les laisser tous bien en arrière dans le champ de l'exagération. A la fin de chaque youga, il s'est opéré une révo-

L lution universelle dans la nature. 11 n’est resté

dans le youga suivant aucune trace de celui qui l'avait précédé. Les dieux eux-mêmes ont eu part au changement opéré par ces grandes révolutions: Vichnou, par exemple, qui était blanc dans les yougas précédents, est devenu noir dans celui-ci. Mais de tous ces yougas, le plus malheureux est le kaly-youga dans lequel nous vivons. C’est un véritable âge de fer, une époque d'infortune et de misère, où tout a dégénéré sur la terre. Les éléments, la durée de la vie, le caractère des hommes, tout, en un mot, a souffert, tout a été altéré. La fraude a pris la-place de la justice, et le mensonge celle de la vérité. Cet état de dégénération doit durer et aller toujours en empirant jusqu’à la fin du

(1) La preuve que ce sont des Ages purement cosmogoniques a été donnée par M. l'abbé Gorresio, Ramay ana, t, 11, Préface, p. 35,

youga. Par ce qu'on vient de lire, on a pu voir qne la véritable ère des Indiens , c'est-à-dire leur kaly-youga, remonte à peu près à l’époque du déluge, événement bien connu de ces peuples, et très-distinctement marqué dans leurs livres où il est désigné sous le nom de djala-praleyam, qui signifie déluge d'eau.»

L'histoire du dernier déluge est rapportée dans les poèmes indiens. Loiseleur-Deslong- . champs (1) en donne un précis d’après un épisode du Mahdbhdrata. Vaivaswata est le nom patro- . nymique du septième Manou, et veut dire fils du soleil (Vivaswat). « Ce saint monarque, dit le poëme, se livrait aux plus rigoureuses austérités. Un jour qu’il s’acquittait de ses pratiques de dévotion sur les bords de la Virini, un petit poisson lui adress la parole, pour le prier de le retirer &e la rivière, où il serait probablement la proie des poissons plus gros que lui. Vivaswata le prit, et le plaça dans un vase plein d’eau, où il finit par grossir tellement que le vase ne pouvait plus le contenir; et Manou fut obligé de le transporter successivement dans un lac, puis dans le Gange, et enfin dans la mer, le poisson continuant toujours à grossir. Chaque fois que Manou le changeait de place, le poisson, :tout énorme qu’il était, devenait facile à porter, et agréable au toucher et à l’odorat. Lorsqu'il fut dans la mer, il adressa ainsi la parole au saint personnage : «Dans peu, tout ce qui existe sur «laterre sera détruit ; voici letemps de la subiner- «sion des mondes ; le moment terrible de la dis- «solution est arrivé pour tous les êtres mobiles : «et immobiles, Tu construiras un fort navire, «pourvu de cordages, dans lequel tu t’'embar- «queras avec les sept Richis, aprésavoir prisavec «toi toutes les graines. Tu m’attendras eur ce «navire, et je viendrai à toi, ayant une corne «sur la tête, qui me fera reconnaître. » . Vaivaswata obéit : il construisit un navire, s’y embarqua, et pensa au poisson, qui se montra bientôt. Le saint attacha un câble très-fort à la corne du poisson, qui fit voguer le navire par la mer avec la plus grande rapidité, malgré l’impétuosité des vagues et la violence de la tempête, qui ne laissait distinguer ni la terre, ni les régions célestes. Le poisson traîna ainsi le vaisseau pendant un grand nombre d'années, et le fit enfin

(1) Manava-Dharma-Sdstra, p. 14, à la note,

aborder sur le sommet du mont Himavot (Himélaya), où il ordonna aux Richis d'attacher le navire. «Je suis Brahmd , seigneur des créatures, «dit-il alors ; aucun être ne m'est supérieur, Sous ela forme d'un poison, je vous ai sauvés du «danger. Manou, que voici, va maintenant opé- «rer la création.» Ayant ainsi parlé, il dispatut,

et Vaivaswata, après avoir pratiqué des austé- | plus pénibles

rités ; se mit à créer tous les êtres,» Aucun des auteurs profanes qui ont conservé la tradition du déluge universel ne l'a indiqué d'une manière ni qui approche plus du récit de

Dans les sept Richis à la catastrophe, M. l'abbé Dubois (1) voit les sept fils de daphet, dont quelques-uns, à l'époque de la dispersion des hommes, durent venir s'établir dens l’inde par la voie de la Tartarie, devinrent la tige des brahmes, et furent les législateurs des familles qui peuplérent cette partie du globe. Les sept Richis, après avoir donné sur la terre l’exemple de toutes les vertus, allèrent briller au ciel, où ils sont les sept étoiles de la grande Ourse (2). Cette opinion des Indiens sur la première origine des brahmes est confirmée par la

conduite que ceux-ci tiennent les uns envers les | plupart

autres : ceux du nord de l’inde se regardent comme plus nobles et d’un rang plus élevé que ceux du sud, attendu qu'étant moins éloignés des lieux de leur antique origine, la réalité de leur filiation directe est bien moins douteuse (3).

A côté de l'origine historique, les livres indiens en indiquent une fabuleuse, lorsqu'ils rapportent que de la tête de Brahma , auquel ils aitribuent la création, naquirent les brahmes , comme les kchatrias ou rajahs sortirent de ses épaules, les veissias de son ventre, et les sudras de ses pieds. On saisit aisément le sens allégorique de cette tradition, dans laquelle sont distinctement marqués les degrés de subordination qui existent d’une tribu ou caste à l’autre : les brahmes, destinés à remplir les fonctions élevées et spirituelles du sacerdoce, et à montrer aux autres la voie du salut, ont dû sortir de la têté du créa: teur; la force devant être le partage des kcha-

{1) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t, 1, p, 231, (2) Zbid., t.s, p. 126, (3) Abid,, P: 191,

[1200] trias on rajahs , destinés par leur naissance aux fatigues de la guerre, il a fallu tirer leur origine des épaules et des bras de Brabma ; les velsiss, occupés à recueillir ve qui sert à la nourriture, aux vêtements et aux autres besoins de l'homme, ont dû naître du ventre de ce dieu; et les ous dras, destinés à l'esclavage et aux travaux les de l'agriculture, sont sortis de ses pieds (1). La nécessité d'assigner à chacun, d’une manière , On rang dans la société,

cipale en beaucoup d’autres , dont il n'est pas fes cile de connaître le nombre; paroë que cette subdivision varie selon les localités, et que telle caste qui existe sur un point ne se retrouve pas ailleurs (2). La tribu dans laquelle les catégories sont le plus multipliées est celle des sudras, à qui sont dévolus la plupart des professions més caniques et presque tous les travaux tnänuels : aucun Indien ne pouvant ; d'après les préjugés du pays, exercer deux professions à la fois, il n'y a pas lieu d’être surpris que les riombretit individus dont cette tribu se compose soient répartis cn tant de branches distinctes. L't

de diviser la population en tribus, cotimun à des anciennes nätions, devait être suivi dans l’inde, dont les iégislateuts connaissaietit trop bien le génie du peuple qu’ils avaient à ré gier, pour laisser à l'arbitraire de chacun l'exets cice des diverses professions nécessaires À là conservation et au bien-être de la société. Pate tant de ce principe qu'il n’est permis à

d’être inutile à l'État, ils virent qu'ils avaietit affaire à une nation d'un naturel si indolent et si insouciant, et dont le climat favotisait d’ailleuts tellement le penchant à l'apathie que , s'ils nage signaient à chacun son emploi, la société tottis bérait bientôt dans l'anarchie, ét de Jà daris la barbarie (3). Voulant établir des régles duables et imprescriptibles parmi les diverses cantes ; ils crurent que le plus sûr moyen était de donner la religion pour principe et pour fini à tous les usages , à toutes les pratiques : de telle softe que la manière de se saluet, celle de se vétir; là forme des habillements, des joyaux et des atis

(1; L'abbé Dubois, Mæœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t: 1; p. #7,

(3) Zbid,, p.24,

(1) L' des peu (2) Z

se fendrait aussitôt en deux parties. Les brahmes, en nombre, qui se trouvent en état de lire ces livres dans l'original sanskrit, ne le font jamais qu’à voix basse et en secret. La moindre peine qu'encourrait celui qui aurait o06 les exposer à des regards profanes serait d'être exclu de sa caste sans espérance d'y rentrer jamais.

Brahm4, Vichnou et Siva sont les trois principales divinités que les Indiens reconnaissent ; et on les figure tantôt séparément avec leurs symboles particuliers , tantôt réunies en un seul corps avec trois têtes. Sous cette dernière forme elles reçoivent le nom de Trimowrty, qui signifle en même temps les trois corps et les trois puissances, c'est-à-dire la création, attribut spécial de Brahm4; la conservation, attribut de Vichnou; et la destruction, attribut de Siva. Quoique beaucoup d’Indiens s’attachent spécialement, les uns au culte de Siva, les autres à celui de Vichnou, cependant, lorsque ces deux dieux unis à Brahm4 ne forment qu’un seul corps avec trois têtes, ils rendent un culte égal àtous les trois, sans avoir égard alors aux points particuliers de doctrine qui les divisent (2). Aux yeux de M. l'abbé Dubois, cette représentation emblématique de trois dieux réunis en un seul corps est celle des trois éléments les plus sensibles à la vue : la terre, l’eau et le feu (1); et les fondateurs de la théogonie indienne auraiént voulu faire entendre ainsi que le concours de ces trois êtres primitifs était indispensable à la production et à la reproduction de tous les corps secondaires (3). D'autres auteurs induisent du Trimourty, que les peuples de l'Inde ont eu, dès l’origine, quelque connaissance de la trinité. «Ces trois dieux, disent les livres indiens , n’en font qu’un. Siva est le cœur de Vichnou, et Vichnou le cœur. de Brahma.

C'est une lampe à laquelle on a allumé trois mèches. » 11 semble que de telles propositions indiquent, en effet, un dieu en trois personnes ; et, quoique l’auguste mystère de la Trinité soit horriblement défiguré sous la forme et les attributs du Trimourty, on en saisit cependant la notion.

(1) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t.1, p. 289 (2) Jbid,, P. 293.

(3) /bid., p, 299.

des âmes en d’autres corps; système, au reste, qui paraît n'avoir été inventé que pour justifier, sous une allégorie grossière, la

de l’Être suprême dans la dispensation des récompenses et des châtiments (1). A travers le tissu d’extravagances dont les Hindous surchargent la métempsycose, brillent quelques pâles lueurs de la vraie religion transmise par les patriarches à leurs descendants; car,

ment des récompenses et des châtiments, qui, selon eux, sont ici-bas le prix du bien ou du mal qu'on a fait dans le cours d’une antérieure, ces peuples reconnaissent qu'il y a un paradis et un enfer (2). L'enfer, appelé naraca ou patala , et dont Yama est le roi, est divisé en sept demeures principales; mais les peines n’y sont pas éternelles. 11 y a quatre principaux lieux de béatitude, dans lesquels sont reçues les âmes de ceux qui ont expié leurs fautes par des régénérations répétées et par la pratique des vertus : le Svarga, où préside le dieu Indra, et que vont habiter les âmes vertueuses, sans distinction de caste ni de secte; le Veiconta, paradis d> Vichnou, qui y admet ses sectateurs, brahmes et autres; le Keilassa, paradis de Siva, réservé aux fervents adorateurs du lingam, symbole obscène de ce dieu; le Sattia-Loca, lieu de la vérité, paradis de Brahma , dans lequel les brabmes vertueux ont seuls le droit d'entrer. On ne jouit, dans ces différents séjours, que de plaisirs corporels et temporaires : mais, lorsque l'âme , par la pénitence et la pratique de la vertu, est devenue pure comme l'or, elle va se réunir à Parabrahma , à l’âme universelle, de même que la goutte d’eau à la mer d'où elle était sortie ; suprême félicité, à laquelle les Indiens donnent les noms de mokctam, délivrance , et de moukty, fin dernière. «Ainsi, dit M. l’abbé Dubois (3), l’idolâtrie, quelque tendance qu’elle ait à tout corrompre, a au moins respecté certaines vérités fondamentales, gravées dans le cœur de tous les hommes ,et dont la reconnais-

(1) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t. ar, p. 317.

(2) Zbid., p. 320.

(3) /bid., p. 325,

et cérémonies

et les mé- . Que faut-il en conclure? C'est que ces vérités sacrées ne s’effaceront jamais sur la terre. L'athée et le matérialiste auront

dans les cœurs en caractères ineffaçables, ces

Brahma, Vichnou et Siva ont engendré une foule d'autres dieux , dont les Indiens, fidèles à leur:système d'exagération, font monter le notfbre à 330,000,000 (1). Nous n'entrerons dans quelques détails que sur les principaux, sans nous arrêter à faire observer les mon- 2. contradictions du polythéisme in-

Et d'abord Brahma, l’auteur et le créateur de toutes choses, le dispensateur de tous les dons et de toutes les grâces, l'arbitre de la destinée de tous les hommes, serait sorti, d'après la fable , d’une fleur de tavarai, espèce de lis d’étang ou nénuphar (nymphæa lotus). 11 naquit avec cinq têtes; mais Siva, outragé par lui dans son honneur conjugal, en abattit uue au dieu adultère, qui n’est en conséquence représenté qu'avec quatre, et qu’on appelle souvent le dieu à quatre visages. 1] a pour monture un cygne, et pour emblème un lis d’étang. Sarasvatty, sa propre fille, est sa femme. C'est pour avoir violé les lois de la nature en l’épousant, ou pour avoir encouru la malédiction d’un certain pénitent, accueilli avec irrévérence dans son paradis, qu’il est sans temple , sans culte et sans sacrifices (2).

Vichnou, le rédempteur et le conservateur de

(1) L'abbé Dubois, Mœurs , institutions et cérémonies des peuples de l'Inde,t.u, p. 305, (2) /bid., p. 396.

tout ce qui existe, est appelé Péroumal au midi de la presqu’ile en deçà du Gange, et invoqué par ses sectateurs sous le nom de Narayana,

d'une foule de que les brahmes, dont il est le dieu favori, ont disposés en forme de litanies (1). On le représente avec quatre bras, ce qui le fait appeler quelquefois le dieu à quatre bras. L'oiseau garouda est

sa monture. La figure du nakman, qui a la

forme d’un trident, et que ses sectateurs s’impriment sur le front, est le symbole qui le caractérise, Vichnou , en sa qualité de conservateur, a été obligé de prendre diverses formes, que les Indiens désignent sous le nom d'avataras, ou incarnations. Ici, nous devons rappeler que l'incarnation de la seconde personne de la Trinité, c'est-à-dire la venue d'un libérateur, d’un saint , d’un Dieu, avait été prédite à Adam, comme l’atteste la Genèse, et que cette promesse , renouvelée ensuite aux patriarches, avait été connue de tout le genre humain: il n'y a donc pas lieu de s'étonner que les nations aient mis des incarnations divines dans leurs livres, antérieurement à la naissance de Jésus-Christ, mais postérieurement à la promesse de sa venue. Les Indiens comptent dix principales incarnations de Vichnou : 1° en poisson ; 2° en porc; 3° en tortue ; 4° en monstre moitié homme et moitié lion; 5° en brahme nain, appelé Bama; 6° en la personne de Parasou -Rama ; 7° en la personne du héros connu sous le nom de Rama ; 8° en la personne de Bala-Rama ; 9° en la personne de Bahouda ; 10° en cheval. Ce dernier avatara, qu’on attend, mettra fin au règne du péché, qui a commencé avec le kaly-youga. IL y a encore une incarnation fameuse, celle de Vichnou en la personne de Krichna : le Bagavatta, ou dixhuitième pourana , lui est presque entièrement consacré ; de même que la septième incarnation en la personne de Rama est l’objet du Ramayana, poème épique très-célèbre dans l’Inde, et dont nous dirons ici quelques mots d’après M. l'abbé Gorresio.

«Le sujet du Ramayana est fort simple, comme celui de tous les poëmes des âges primitifs : c’est la guerre d’une race ancienne du nord

(1) L'abbé Dubois, Mœurs, instilutions el cérémonies des peuples de l'Inde; tu, p.300.

de l'inde , très-probablement d'origine japhétique, une de ces races nombreuses et fécondes sorties de l’irân, qui se précipite sur une race

ennemie du sud,

décisive ne se livre qu’à la fin du poëme; la victoire reste à Rama et à ses guerriers : mais | quelques

l'histoire semble contester le triomphe dont parle l'épopée; car on y voit paraitre, quelques siècles après, les Racsasi aussi puissants qu’ils l'étaient auparavant. Malgré la simplicité de ce plan, le Ramayana n'a pas moins de cinquante mille vers : c'est dire qu'il est deux fois plus étendu que l’Ifade et l'Odyssée réunies. Cela tient à ce que cette épopée a pris naissance chez une nation pleine de traditions de toute espèce, de mystères, de symboles, de doctrines et de systèmes, de souvenirs d'anciennes luttes, dans

un pays où le luxe de la nature dépasse tout | l'ombre

ce que l'imagination peut concevoir; et Valmici, l’Homère indien, a voulu tout résumer, tout décrire. On peut comparer son poëme, sous ce rapport, à une grande couche géologique qui renferme les fossiles des âges les plus re-

culés; comme, sous le rapport des beautés litté-

raires, on pourrait comparer les grandes masses de poésie dont il offre le tableau à ces masses de rochers gigantesques qui composent l'Himalay4. Le Ruriayana est, sans contredit, un des

plus magnifiques monuments épiques des nations anciennes et modernes. » Grâce à la haute

et intelligente protection que le roi Charles-Al-

très-probablement d'origine chamitique , et qui cherche à la dompter , à lui civilisation.

[1260] bert accorde à la litéraiure, M. l'abbé Gorresio en a publié Le texte sanskrit, travail qui as nonce aulant de critique que d'érudition. Mais

ques-uns de 568 sectateurs se frotient le front et différentes parties du corps avec des cafilres de flente de vache; comme , au lieu du nahmes, sectateurs de Vichnou se tracent su milieu du front une seule ligne rouge perpendiculaire (3). Pour montrer que les vertus merales, même les plus sublimes, n’ont pas été inconnues aux indiens, M. l’abbé Dubois (4) trace, d’après le Védanta-Sera, le portrait d'un vrai gourou (prêtre) de la secte de Siva :

«Un vrai gourou est un homme à qui la pretique de toutes les vertus est familière; qui, avee le glaive de la sagesse, a élagué toutes les branches et arraché toutes les racines du péché, et a dissipé, avee la lumière de la raison, épaisse dont il s’enveloppe; qui, quaique assis sur la montagne des péchés, oppose à leurs atteintes un cœur aussi dur que le dismant; qui se conduit avec dignité et indépendance ; qui a des entrailles de père pour tous ses disciples; qui ne fait aucune acception de ses amis et de ses ennemis, et a pour les uns et les autres une bienveillance égale ; qui voit l'or et les pierreries avec autant d'indifférenes que des

(1) L'abbé Dubois, Mœurs , institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t.n, p. 416

(2) 4bid.,p. 420.

(8) Zbid., t.x, p. 147,

(4) Æbid,, p. 164

pe nd a oran mordre soine à éesrter les ténèbres de l'ignorance dans laquelle le reste des hommes est plongé.

tiques de dévotion qui ont Siva pour objet, sans en ometire aucune; qui

qi et pablie partout

mènent an péché, connait aussi les moyens de

«C'est un homme qui « fait des pèlerinages à tons les lieux saints, et qui a vu de ses propres

« C'est un homme qui a fait ses ablutions dans tous les fleuves sacrés, tels que le Gange, le Yumine, le Sarasvaty , le Sindou , le Godavéry, le Krichne, le Nerboude, le Cavéry, ete, et qui a bu de leurs eaux sanctifiantes.

«C'est un homme qui s’est lavé dans toutes

«C'etun homme qui à visité fous les déseris et tous Îles bois sacrés, tels que le Neimiss- Aranis, Badaric-Arania, Dandac-Aranie, Goch- Aranis, ete. , et qui y a imprimé les vestiges de ses pieds.

«C’est un homme qui connaît toutes les pratiques de pénitence ou sramas recommandées par les plus illustres dévots, et connues sous les noms de Narayana-Srama , Vamana-Srama , Gotma-Srama, Vachichta-Srama; qui est devenu familier avec ces divers exercices, et qui en à éprouvé les fruits.

« C’est un homme qui connaît parfaitement les quatre Védas, le tarca-sastram (la logique),

« C'est un homme qui se livre à toutes les prane reconnaît d'autre

les louanges de Siva; qui repousse loim de sa pensée toute action tant soit peu criminelle, et ne pratique que des actes de vertu; qui, connaissant toutes les voies qui

des éviter toutes; qui observe, avec une scru-

(0) LIVRE PREMIER, -- CHAPITRE IV. si morcemrx de fer el des lessons, sans faire plus

le bouts-castram, le mimemse-sastram, etc.

« C'est un homme versé dans la ennnaissance du védenga , du dintehia-sastram (l'astronomie),

«Tel est le caractère d’un vrai gourou; telles sont les qualités qu'il doit posséder pour être en état de montrer aux autres la voie de la verte, et pour les retirer du bourbier du vice. »

HN est bizarre que de telles notions de morale soient exigées précisément d’un gourou de la secte de l’obscène Siva. Cette morale, à l’état de théorie, passe difficilement dans la conduite; car il est impossible que le caractère de dépravation qui se fait remarquer dans tontes les institutions religieuses des Hindous n’influe ps d'une mamière déplorable sur les mœurs sociales (1). La pratique des vertus ne peat dominer dans um pays où tous les vices des hommes sont Le pad can per les vices de leurs

po -ohoert le dieu des obstacles, appelé aussi Gandsa, Poulléyar, Inahika, ete., est fils de Siva et de Badra-Cali, qui , la première fois qu'elle le vit, lui réduisit la tête en cendres par l’éelat de ses regards. Désolé d'avoir un fils acéphale, Siva ordonna à ses serviteurs d'aller couper la tête au premier être vivant qu'ils rencontreraient dormant la face tournée vers le nord. Un éléphant fut aperçu le premier dans cette position, et sa tête, tranchée aussitôt, fut ajustée sur le cou de Vignesvara. Cette tête d’éléphant, et le rat représenté aux pieds du dieu, sont vraisemblablement des emblèmes de la sagacité et de la prévoyance que lui attribuent les Indiens. L’idole de Ganésa est une des plus vénérées par les Hindous de toutes les sectes (2),

Après les dieux du premier rang, ces peuples mettent au sommet de l’ordre hiérarchique les Achta-Dikou-Palagas, c'est-à-dire Indra et

‘les sept autres dieux qui président avec lui aux

huit principales divisions du monde, et qui en sont les gardiens (3). On donne à Indra pour

(t) L'abbé Dubois, Mœurs , institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t. n, p. 300.

E (2) Zbid., p. 422.

(3) Zbid., p. 423.

monture un éléphant, et pour arme le vadjira, espèce d’instrument tranchant, ou la foudre, L'édifice des religions idolâtriques reposant sur deux bases, ’intérét et la crainte , aux yeux du paien tout ce qui peut lui étre utile ou nuisible mérite un culte. En conséquence, les Hindous décernent à presque toutes les créatures vivantes des honneurs calculés sur les avantages qu’ils en attendent, ou sur la frayeur que ces cr“tures leur inspirent; et au premier rang des animaux auxquels ils rendent un culte solennel, sont le singe, le taureau, l'oiseau garouda et les serpents (1). Ces brahmes, qui déploient tant de tendresse et de prévenance pour des reptiles, des singes et de: oiseaux de proie, se montrent sauvent insensibles aux maux et aux besoins de leurs semblables : les aliments qu'ils prodiguent à de vils animaux, ils les refuseraient impitoyablement à un malheureux, étranger à leur caste, qu'ils verraient mourir de faim sur le seuil de leur porte (2). Caunter rencontra auprès d’une petite pagode deux taureaux brahmines dont l’embonpoint luisant contrastait beaucoup avec la maigreur et la mine chétive de la population d’alentour : pendant que la race humaine mourait décimée par la disette, ces animaux, consacrés à Siva, étaient choyés au point de ne toucher que d’une dent dédsigneuse la nourriture la plus délicate. On ne peut songer, sans un mouvement d’indiguation, à la cruelle indifférence avec laquelle les brahmes contemplent quelquefois les poignantes m'sères de leurs compatriotes indigents, pendant qu’ils courent offrir à des brutes vivantes des aliments qui suffiraient pour sauver de la mort des familles entières (3). Les taureaux brabmines portent empreint sur la hanche l'emblème du dieu Siva. La vénération qu'on a pour ces animaux est telle, qu’il est défendu de les frapper et de les empécher de paitre partout où ils se trouvent, ou bien de manger ce qu’ils rencontrent. On les voit parcourir les bazars, manger le grain étalé pour la vente,

renverser tout sur leur passage, au grand

préjudice du marchand hindou, qui, toutefois, supporte ces caprices avec patience tant

(1) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l’Inde, t.u, p.430.

(2) Zbid,, p. 39.

(3) Tableaux de l'Inde, t. 1, p.72

qu’il plaît au taureau sacré de rester chez, lui.

L'idolâtrie, ne pouvant apprécier dignement les vues de la Providence au sujet de ces alternatives de bien et de mal qui éprouvent ici-bas l'espèce humaine, s’est imaginé que les afflictions ont pour moteurs des esprits invisibles et malfsisants, qu'il faut apaiser par des adorations et des sacrifices : le culte des démons (Boutams, Pichachas, Déhias) est donc généralement pratiqué dans l’inde. Mais le culte direct des démons est plus particulièrement établi dans les contrées montagneuses, agrestes ou éloignées des grandes masses de population (1), la superstition y étant en raison directe de l'ignorance,

Pour arriver au nombre de 330,000,000 de dieux, il fallait bien, dit M. l'abbé Dubois (2), que les brahmes missent à contribution les trois règnes de la nature. Parmi les substances inanimées qui reçoivent les adorations des Indiens, on place en première ligne la pierre salagrama (coquille fossile du genre des cornes d'Ammon ou nautiles), l'herbe darba (plante de la famille des borraginées), la plante toulochy (espèce de basilic), et l'arbre assouata (c'est le figuier des pagodes, ficus religiosa, l'arbre de Dieu de l'Histoire des voyages).

Ces détails sur les divinités de l’Inde prouvent qu’il n’y a point de bornes aux folies d’un peuple idolâtre. Il manque pourtant un dernier trait au tableau des égarements des Hindous.

Dans les temps anciens et modernes, des hommes ont été égorgés sur les autels des dieux de l’Inde. Le Kaly-Pourana recommande expresséinent ces infâmes sacrifices, et décrit les cérémonies qui doivent les accompagner, les fruits qui en résultent (3) : la présence des mahométans, et plus tard des Européens, a seule réussi à les faire abolir. Le Kaly-Pourana indique aussi la manière de procéder aux sacrifices d’animaux , et désigne les espèces et les qualités de ceux qui peuvent servir de victimes. Le même livre fait connaître les divinités auxquelles ces hommages sanglants sont agréables, Dans aucun cas, les brahmes ne peuvent présider ni participer à des sacrifices de cette nature.

(1) L’abbé Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l’Inde,t. u, p. 441,

(2) /bid., p. 446.

(3) Zbid., p. 44,

tion (1), la e de l’igno-

000,000 de bois (2),que les trois rèances inaniles Indiens, salagrama »s d’'Ammon le de la fapulochy (esta (c'est le , l'arbre de

’Inde proufolies d’un un dernier

es Hindous.

s, des hom-

es dieux de

nde expresrit les céré-

r, les fruits

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seule réussi na indique rifices d’aqualités de

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cérémonies

Mais ces brahmes si méticuleux, qui attachent tant d'importance à la vie du plus vil insecte, dont les entrailles se soulèvent de pitié et d'indignation à la vue d’une vache qu'on égorge (1), considèrent avec un sang-froid de cannibales, il y a plus, avec un contentement atroce, l'immolation des veuves que leurs hypocrites et barbares suggestions font monter, avec une résignation attendrissante, sur le bûcher de leurs maris défunts. En effet, un usage antique, qui a pris naissance dans la noble tribu des kchatrias ou rajahs, qu'un motif de vaine et fausse gloire a propagé, impose aux veuves qui n’ont pas de jeunes enfants le devoir de se brûler sur le cadavre de leurs époux. Quand une femme a déclaré qu’elle veut être consumée avec le corps de son mari, il ne lui est plus possible de se rétracter : la force suppléerait à sa volonté pour accomplir le sacrifice. Les brahmes qui dirigent tous les actes de cette tragédie (2), ainsi que les parents de la victime, viennent tourà tour la féliciter sur son héroïsme et sur la gloire immortelle qu’il va lui assurer; on échauffe son imagination , on exa!te son enthousiasme, et, le jour fatal arrivé, on l’orne de ses plus riches parures , puis on la conduit au bûcher, dont elle fait trois fois le tour avant de s’y placer. Lorsqu'un mari a plusieurs femmes légitimes, ce qui arrive souvent dans la tribu des kchatrias ou rajahs, elles se disputent quelque-

fois à qui aura l'honneur d’étre brûlée avec leur

mari commun, et les brahmes décident quelle est celle qui doit obtenir la préférence. Après la mort, on décerne à ces victimes une sorte

E d'apothéose; on recueille religieusement les dé-

bris de leurs membres que les flammes n’ont pas consumés; sur le lieu même, on élève de petites pyramides monumentales pour transmettre à la postérité la mémoire de leur dévouement conjugal, hommage d’autant plus remarquable, que l’usage des mausolées est presque inconnu dans l'Inde; on place ces héroïnes parmi les divinités, et de toute part accourent des Hindous superstitieux pour leur offrir des sacrifices et solliciter leur protection (3). La plupart des castes de sudras, ainsi que les Indiens attachés

(1) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions el cérémonies des peuples de l'Inde, t, 1, p. 34.

(2) bit. p. 23.

(3) Jbid., p. 22

à la secte de Siva, enterrent leurs morts au lieu de les brûler, et il y a des exemples de femmes qui ont consenti à étre enterrées vivantes avec leurs maris (1). Pour les femmes qui s'enterrent, tout se passe à peu près comme pour celles qui se brülent.

Nous avons montré la religion primitive successivement altérée par les falsifications, et le culte ancien peu à peu remplacé par les pratiques superstitieuses et détestables des brahmes. Ces innovations devaient soulever des protestations : une scission éclata notamment à l’occasion de l'établissement de l’ékiam, sacrifice dans lequel un étre vivant, ordinairement un bélier, est immolé. Les scissionnaires prirent le nom de djeinas, et formèrent une association composée de brahmes, de kchatrias, de veissias et de sudras. Ils soutinrent longtemps la lutte; mais, la majorité ayant adopté les innovations, ces antagonistes, privés de toute liberté religieuse et politique , finirent par succomber et par disparaître même dans plusieurs provinces de l’Inde (2). .

Une réaction qui a laissé de bien plus longues traces est celle du bouddhisme, dont M. l'abbé Dubois incline à faire concorder la naissance avec la neuvième incarnation de Vichnou en la personne de Bahoude. Ce savant missionnaire constate que les brahmes ne rendent aucun culte à Bahouda ou à Vichnou sous cet avatara (3), circonstance qui s’expliquerait par l'exclusion violente qu’ils ont donnée au bouddhisme.

L'an 619avantJ.-C., d’aprèslesSinghalais(4), naquit, dans une famille de kchatrias , celle des Sakyas de Kapilavastu, un jeune prince qui, renonçant au monde à l’âge de vingt-neuf ans, se fit ascète sous le nom de Sakyamouni (le pénitent des Sakyas), ou encore de Sramana (ascète) Gdutama. Il est aussi appelé Sakyasinha , c’est-à-dire le lion des Sakyas; et, par suite , sa parole , considérée comme victorieuse, a été nommée le rugissement du lion (6).

(1) L'abbé Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde, t.u, p. 25.

(2) 1bid., p. 601.

(3) Zbid., p. 403.

(4) E. Burnouf, Zntroduction à l'histoire du buddhisme indien ,t. 1, Avertissement, p, ns.

(6) Jbid.,t. 1, p. 431.

su HISTOIRE GÉNÉRALE DES MISSIONS. [1360]

«Sa doctrine, plus morale que métaphysique, au moins dans son principe , dit M. E. Bur-

nou: (1), dont la science a levé le voile qui enveloppait Fhistoire du bouddhisme , reposait ser one opinion admise comme un fait, et sur une espérance présentée comme une certitude.

Cette opinion, c’est que le monde visible est dans un ; que la mort succède à la vie, et la vie à la mort ; que l’homme, comme tout ce qui l'entoure , roule dans le cerele éternel de la transmigration ; qu’il passe suceessivément par toutes les formes de la vie, depais les plus élémentaires jusqu'aux plus parfaites; que la place qu'il occupe dans la vaste échelle des êtres vivants dépend du mérite des actions qu’il accomplit en ce monde, et qu'ainsi homme vertueux doit, après cette vie, renaitre avec un corps divin, et le coupable avec un corps de damné ; que les récompenses du ciel et les punitions de l'enfer n’ont qu’une durée limitée, comme tout ce qui est dans le monde; que le temps épuise le mérite des actions vertueuses, tout de même qu'il efface la fante des mauvaises , et que la loi fatale du changement ramène sur la terre et le dieu et le damné, pour les mettre de nouveau Fun et l’autre à l'épreuve , et leur faire parcourir une suite nouvelle de transformations. L’espérance que Sakyamouni apportait aux hommes, c'était la possibitité d’échapper à la loi de la transmigration en entrant dans ce qu'il appelle le nirvdna. Le signe définitif de cet anéantissement était la mort; mais un signe précurseur annonçait, dès cette vie, l’homme prédestiné à cette suprême délivrance : c'était la possession d’une scienee illimitée qui lui donnait la vue nette du monde tel qu'il est, c’est-à-dire la connaissance des lois physiques et morales; et, pour tout dire en un mot, c'était la pratique des six perfections transcendantes : celle de l'aumône, de la morale, de la science , de l’énergie , de la patience et de la charité. L'autorité sur laquelle le religieux de la race de Sakya appuyait son enseignement était toute personnelle : elle se formait de deux éléments, l’un réel et l’autre idéal. Le premier était la régularité et la sainteté de sa conduite, dont la chasteté, la patience et la

(1) E. Burnouf, Zntroduclion à l'histoire du buddhisme indien , 1. 1, p. 152

charité formaient les traits principaux ; le second

l'était la prétention qu'il avait d'être Bouddks,

c'est-à-dire dclairé, et, comme tel, de posséder une science et une puissance surhumaines. Avec sa puissance , il opérait des miracles; avec sa science , il se représentait, sous une forme claire et complète , le passé et l'avenir. Par là, il pou: vait raconter tout ce que chaque homme avait fait dans ses existenees antérieures; et il afhirmait ainsi qu'un nombre infini d'êtres avait jedis atteint, comme lui, par la pratique des mévertus, à la dignité de Bouddha, avant d'entrer dans l’anéantissement complet. 11 se

| présentait enfin aux hommes comme leur sau-

veur, et il leur promettait que sa mort n’anéantirait pas sa doctrine, mais que cette doctrine devait durer après loi un grand nombre de sié: cles, et que, quand son action salutaire aurait cessé, il viendrait au monde un nouveau Bouddha , qu’il annorcait par son nom , et qu'a: vant de descendre sur la terre , il avait, disent les légendes, sacré lui-même, dans le ciel, en qualité de Bouddha fatur. »

La prédication fut le moyen employé par Sakyamouni pour convertir le peuple à sa doctrine ; moyen d’autsnt plus digne d'attention, qu'il était inoui dans l'Inde avant ce réformateur, et qu’il eut pour effet de mettre à la por tée de tous des idées qui étaient auparavant le partage des castes privilégiées (1). Sakyamouni admettait la hiérarchie des castes : mais il les rendit égales entre elles et devant lui, en conférant indistinctement à leurs membres linvestiture avec le rang d’ascète; et à remplaça le sacerdoce héréditaire des brahmes par ane assemblée de religieux voués au célibat, et qui se recrutait dans toutes les classes (2) Si les castes inférieures, fondées sur une division du travail que perpétuait la naissance , pouvaient subsister sous la protection du sacerdoce bouddhique qui accueillait leurs membres dans ses rangs, les brahmes, au contraire, durent ressentir de l’aversion pour une réforme devant laquelle leur monopole s'évanouissait.

Pour devenir religieux bouddhiste, il suffsait de se sentir de la foi dans le Bouddha, et

(1) E Burnouf, Zntroduction à l'histoire du buddhisme indien ,t.1, p. 194.

(2) Zbid., p. 213.

le ciel, en

oyé par Saà sa docl'attention,

[1260] de lui déciarer la volonté qu’c.: : de le suivre : il faisait alors raser la barbe. :us cheveux du néophyte, qui prenait pour vêtement une sorte de tunique et un manteau formé de lambeaux rapiécetés et teints en jaune (1). Un tapis pour s'asseoir, un vase pour mendier, voilà ce qui, avec ces misérables vêtements, formait toute sa richesse. «L’ascète sorti de la classe brahmanique , fait observer M. E. Burnouf (2), portait sans doute plus loin encore le détachement quand il vivait entièrement nu , sans songer à couvrir ce corps qu'il croyaitavoir dompté ; mais il blessait un sentiment qui survit chez tous

les hommes à la perte de leur première inno-

cence. Sakyamouni, au contraire, donna dans

sa morale une grande place à la pudeur, et il.

semble qu’il ait voulu en faire la sauvegarde de la chasteté qu'il imposait à ses disciples. Ses légendes sont pleines des reproches qu'il adresse aux mendiants qui vont nus, et le spectacle révoltant de leur grossièreté est plus d’une fois rapproché du chaste tableau d’une assemblée de religieux décemment vêtus.» Après l'obligation d’observerles règles de la chasteté, il n’y en avait pas, pour l’aseète bouddhiste, de plus impérieuse que celle de vivre des secours de La charité publique (3). S'il vivait des dons d’autrui , en revanche, il ne devait jamais refuser à un hôte l'aide dont celui-ci pouvait avoir besoin ; prescription motivée par les belles idées des Orientaux sur les devoirs de l'hospitalité. Les bouddhistes, qui, par suite de leur prédilection pour les sentiments moraux , ont appliqué ces idées d’une manière spéciale, s’attachérent à les faire entrer dans la pratique de la vie religieuse , qu’ils présentaient comme l'idéal de la vie de l’homme en ce monde, « Là, fait observer M. E. Burnouf (4), paraît le caractère propre du bouddhisme, doctrine où domine la morale pratique, et qui se distingue ainsi du brahmanisme, où la spéculation philosophique d’une part, et la mythologie de l'autre, occupent certainement une plus grande place. »

‘ Cecaractère propre du bouddhisme est encore mieux accusé par une institution remarquable,

: (JE Burnout, {ntroduction à l'histoire du bud-

celle de la confesaion. « La loi fatale de la transmigration, ajoate le savant indianiste (1),attache des récompenses aux bonnes actions et des peénes aux mauvaises; elle établit mieux la compensation des unes et des autres , en offrant au coupable le moyen de se relever par la pratique de la vertu. Là est l’origine de l'expiation, qui tient tant de place dans la loi brahmanique : le pécheur , en effet, autre l'intérêt de sa réhabilitation présente, devait désirer de recueillir dans l’autre vie les fruits de son repentir. Cette théorie est passée dans le bouddhisme , qui l’a reçue toute faite, avec tant d’autres éléments constitutifs de la société indienne; mais elle y a pris une forme particulière qui en a sensiblement modifié l’application pratique. Les bouddhistes ont continué de croire avee les brahmanes à la compensation des mauvaises actions par les bonnes, ear ils admettaient avec eux que les unes étaient fatalement punies ct les autres fatalement récompensées : mais, comme, d’une part, ils ne croyaient pas à l'efficacité morale des tortures et des supplices par lesquels le coupable, selon les brabmanes , pouvait effacer son crime, l’expiation se trouva naturellement réduite à son principe, c’est-à-dire eu sentiment du repentir , et la seule forme qu’elle reçut dans la pratique fut celle de l’aveu ou de la confession. »

Au corps des ascètes mendiants répondit celui des religieuses mendiantes, pour l’admission desquelles on observa les mêmes règles (2); et, au-dessous de ces deux ordres qui constituaient le fonds de l’assemblée de Sakyamouni, les légendes mettent les fidèles qui faisaient profession de croire aux vérités révélées par le Bouddha, sans adopter cependant la vie ascétique (3).

Ces légendes montrer le réformateur tonjours suivi d’un nombre plus ou moins considérable de religieux qui mendiaient derrière lui. Quand la saison des pluies rendait les communications plus difficiles enûre ies campagnes.et les villes, ils se dispersaient chez les maîtres de maison qu’ils savaient leur être favorables, s’y occupaient à précher la doctrine. ou à en-méditer les divers points ; puis, après ces quatre mois

()£, Burnouf, Zntroduction à L'histoire du buddhisme indien , t. 1, p. 299,

(2) ps p. 28.

(3) Hid., p.29

de retraite, ils se réunissaient en une véritable assemblée religieuse (1). De là, il n’y eut qu'un pas à l'établissement des vikdras, sorte de monastères situés dans des bois ou des jardins, où on assistait en commun à l’enseignement du maître (2). Les religieux, nommés srdvakas, ou auditeurs ,. relativement à ce dernier, étaient appelés aryas, ou honorables, relativement aux autres membres de la société indienne (3).

Le voyage fait de la Chine à Ceylan, de l’an 400 à l’an 414 de l’ère chrétienne , par un prétre bouddhiste nommé Fâ-hian, sert de base à la théorie de Sykes (4) et de M. l'abbé Maupied (5), qui croient que le bouddhisme a précédé le brahmanisme, par lequel il aurait été supplanté. M. l'abbé Gorresio (6) réfute cette théorie nouvelle en peu de mots. « De ce que Fâ-hian, dit-il. a écrit sur le bouddhisme et sur son état florissant dans l’Inde plusieurs siècles avant le voyage de ce Chinois, M. Sykes prétend inférer que le bouddhisme (et ici par bouddhisme on ne peut entendre d'autre doctrine que celle qui a été préchée par le Bouddha Sakyamouni, la seule appuyée sur des autorités historiques), que cette doctrine, dis-je, est antérieure dans l'Inde au brahmanisme. Je n’entrerai pas dans de longs discours à ce sujet, pour prouver comment les principes même fondamentaux du bouddhisme présupposent les doctrines du brahmanisme : cela serait tout à fait étranger à mon but et inopportun. Je ne ferai qu’indiquer et rapprocher quelques passages de la Dissertation même de M. Sykes, ou pour mieux dire du bouddhiste chinois qu’il a pris pour guide et qu’il a résumé; et je m'en rapporterai au jugement du lecteur.

M. Sykesécrit (7)que, dans un discours prononcé à Bénarès, le Bouddha Sakyamouni eut pour auditeurs des Brahmes et Brahma lui-même. Plus loin (8), parmi les adversaires du bouddhisme contre lesquels Sakyamouni eut à combattre,

()K. Burnouf, Zntroduction à l'histoire du buddhisme indien, t. x, p. 285.

(2) 1bid., p. 286.

(3) 4bid., p. 207.

(4) Notes on the religious, moral and political state of India before the mahomedan invasion.

(8) Prodrome d'ethnographie... contenant l'histoire neuve et détaillée du bouddhisme et du brahmanisme,

(6) Ramayana, t. x, Introduction, p. cxvi et cxvir,

(7) Page 264.

(8) Page 267:

sont comptés les sectateurs des Védas, le monument fondamental du brahmanisme, les secta-

teurs de la doctrine Vaisesica et de la doctrine

Sankyd, tous systèmes issus du brahmanisme.

Plus loin encore (1), est citée la légende d’un brahme épuisé de faim, auquel Bouddha donna à manger sa propre chair; et une antre dans laquelle on raconte que Brahma et Indra, divinités brahmaniques, accompagnèrent Bouddha au ciel, où il allait pour voir sa mère. Je n'ajouterai pas d’autres citations : je laisse à juger aux hommes de sens si l’on peut conclure de celles que j'ai reproduites que le Bouddha Sakyamouni et sa doctrine sont antérieurs au brahmanisme. »

Après avoir exposé l’origine du bouddhisme , il convient d’en offrir l'appréciation. Comme cette doctrine, professée aujourd'hui par un quart du genre humain, est, pour le fond, dans tous les pays où elle s’est propagée , la même que dans la presqu'île Malaise ; nous l’apprécierons sur l’autorité de M. l'abbé Bigandet, missionnaire du Séminaire des Missions étrangères de Paris dans cette presqu'ile (2).

Le bouddhisme, dit ce missionnaire, dont toutes les recherches de M. E. Burnouf confirment le point de vue, est un système absurde au plus haut degré : il ne reconnaît aucune cause première , et ne peut donner aucune idée claire et exacte sur la fin dernière de l’homme. Après l'avoir fait tourner dans un cercle presque infini d’existences différentes, ce système le transporte hors de la sphère de tout ce qui existe pour le jeter dans le vide, où il se perd, disparaît et s’anéantit. La plupart des vertus morales enseignées par le christianisme se trouvent consignées dans le Tripitaka, grand recueil divisé en trois parties (le Soutra pitaka ou les Discours du Bouddha, le Vinaya pitaka ou la Discipline, et l'Abhidharma pitaka ou la Métaphysique) :

mais en conclure que ce système approche de la perfection, e& qu’il mérite les louanges que cer-

| tains incrédules lui ont prodiguées en haine de

la religion de Jésus-Christ, équivaudrait à dire

(1) Page 286.

(2) Principaux points du système bouddhiste, tirés des livres religieux qui jouissent de la plus haute vénération, et à la narration desquels les bouddhistes croient sans réserve, dans les #nnales de philosophie chrétienne, t..xxvu, p. 85 et 260.

[1260] 18, le monue, les sectae la doctrine rahmanisme.

légende d’un uddha donna ntre dans le- Indra, divient Bouddha re. Je n’ajoue à juger aux ure de celles ddha Sakyas au brahma-

bouddhisme , tion. Comme hui par un le fond, dans ée , la même us l’a iezandet, mis-

18 étrangères

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proche de la ges que ceren haine de drait à dire

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[1260] qu’une statue sans tête et sans pieds est un chefd'œuvre.

Comme il n'y a pas de créateur dans le systême bouddhiste, il ne saurait y étre question de création. La terre a été formée par le résidu et le sédiment des eaux. Ce monde que nous habitons , et cent mille autres qui existent par eux-mêmes, sont sujets à être détruits après une certaine révolution de temps ; mais ils sont reproduits par une force inconnue , inhérente à la matière, et qui est à peu près ce que nos incrédules décorent du nom vague et abstrait de nature.

Le bouddhiste n’a point la vraie notion de Dieu, mais celle d’un Phra (synonyme de Bouddha), c'est-à-dire d’un étre qui, pendant des myriades d’existences différentes, a travaillé à acquérir une prodigieuse quantité de mérites. Quand il les a obtenus, on dit que le Phra-laong (ou Bodhisattva), c'est-à-dire l'être en voie de devenir Phra ou Bouddha, est mûr:en cet état, un pouvoir extraordinaire lui est subitement communiqué ; son esprit embrasse le passé et le présent; sa vue pénétrante découvre tout ce qui existe; ses oreilles perçoivent tous les sons ; son âme connaît à fond tous les êtres, les relations qui existent entre eux , et les lois qui régissent le monde physique et moral. Cette profonde science lui fait connaître la foi qui doit être préchée aux différents êtres, et sa sympathie pour leurs misères le porte à la leur annoncer, afin de les exciter à s'affranchir du principe producteur de tous ces maux, et de diriger leurs regards vers le néiban (synonyme de nirvdna), qui est l'absence de tout sentiment de plaisir ou de peine, la délivrance des vicissitudes de l'existence , et, pour tout dire, l’anéantissement de l’être (1). Dès qu’un Phra ou Bouddha a rempli cette mission, il est lui-même précipité dans le néiban ou nirvâna. L'idée de Phra ou Bouddha ne réveille donc pas celle d’un Dieu éternel , créateur et conservateur de toutes choses, auteur de la grâce, juge des actions des hommes, etc. : le bouddhisme réfléchit seulement d’une manière vague l’idée d’un rédempteur, conservée au milieu des familles éparses du genre humain. Ce monstrueux système, au lieu d’être théiste,

(1) E Burnouf, /ntroduction à l'histoire du buddhisme indien, tx, p. 521, I,

comme on l’a cru, est cthée, Il est vrai, suivant la remarque de M. E. Burnouf (1), qu'une école, peu nombreuse et relativement récente parmi les bouddhistes , admet un dieu , essence intelligente, qui, sous le nom d’Adibouddha, est pour les uns la divinité unique , et pour les autres le premier terme d’une dualité dont le second terme est le principe matériel, qui lui est coexistant et coéternel. Mais ces théistes, tout en reconnaissant une essence immatérielle et un Dieu, nient sa providence et son empire sur le monde ; et, quoiqu’à leurs yeux, entrer dans le néiban ou nirvâna revienne à étre absorbé dans l'essence divine, et qu'ils s'adressent vaguement à Dieu comme à celui qui donne les. biens de l’existence , ils regardent l'union de la vertu et du bonheur, tant qu’on existe, comme tout à fait indépendante de Dieu. Ils croient que l’homme ne peut y arriver que par ses propres efforts, à l’aide des austérités et de la méditation, et ils pensent que ces efforts peuvent le rendre digne d’être honoré comme nr Phra ou Bouddha sur la terre, et l’élever, après sa mort, dans le ciel, à la participation des attributs et du bonheur du suprême Adibouddha. L'idée de Dieu n’a donc pas jeté de profondes racines, méme dans cette école, qui n’a été introduite dans l'Inde qu’au x° siècle de l’ère chrétienne (2). Tous les êtres qui existent sont rangés par les bouddhistes dans trente et un états ou régions différentes, savoir, en remontant du degré inférieur au degré supérieur : 1° quatre états de châtiments ; 2° l’état de l’homme ; 3° six demeures d'êtres doués d'un corps et d’une âme, qui habitent les cieux inférieurs, mais qui, après avoir épuisé la somme des jouissances assignée en récompense de leurs bonnes œuvres, reviennent sur la terre ; 4° les seize cieux matériels, habités par les Brahmas et par des êtres trèsavancés dans la perfection ; 5° les cieux immatériels, séjour des êtres les plus parfaits, et qui ne tarderont pas à obtenir le néiban ou nirvâna, c’est-à-dire à sortir de l'échelle des êtres, puisque au delà des cieux immatériels il n’y a quele vide. Naître et mourir , dans le système bouddhiste, c’est passer constamment de l’une des trente et

(1) Zntroduction à d'histoire du buddhisme indien, t.3, p. 442.

(2) Zbid., p. 525,

une demeures dans ume autre, ou, tout en res-

orner le frmament. Le jour, la nuit, les mois,

tant dans le même état, y obtenir une place plus | les années, commencent leursévolutions périodi-

où moins heureuse, Comme il ne peut y avoir aucune action providentielle, attendu que, dans

ce système, l'existence de Dieu n'est pas reconpue, la cause qui fait ainsi passer les êtres d'un état dans un autre n'est que l'influence des mérites et des démérites, agissant par elle-même, sans l'intervention d'un agent extérieur.

Nous avons dit que , dans ce système où il n’y a pas de créateur, la terre a été formée par le résidu des eaux ; nous allons ajouter comment on y fait arriver l'homme, La terre ayant émergé des eaux, quelques-uns des êtres qui sont dans la demeure des Brahmas quittent les cieux matériels pour venir l’habiter, 11 n’y a pas de sexe parmi ces nouveaux habitants. Les rayons de lumière qui émanent de leurs personnes éclairent au loin tous les corps sur lesquels ils se réfléchissent. Ces Brahmas, se repaissant de pures délices, n’usent d'abord d'aucune nourriture ; puis ils éprouvent le besoin d’en prendre, et alors, par la vertu de cette gloire inhérente à leurs personues, paraît une espèce de corps onctueux qui a le goût d’un rayon de miel. Is en prennent un peu de l'extrémité du doigt, et le placent sur leur langue. A ce corps onctueux succède une sorte de rameau tendre et délicat qui satisfait l'appétit. Mais apparaîtle ça lé fsan, sorte: de riz sans enveloppe, et les hommes s’en nourrissent. Comme cette nourriture est gros-

sière, des issues deviennent nécessaires. Les

sexes se montrent au dehors, et au dedans commencent à brûler les flammes de la concupiscence. Les hommes, honteux de leur état, détachent de l'arbre padéca les vêtements qui y sont suspendus, et s'en couvrent le corps. Tout à l'heure, ils pouvaient à volonté monter de la terre au cielet en descendre : après avoir mangé le funeste ça lé tsan, ce privilége leur est ravi, et, attachés à la terre, ils poussent d'inutiles gémissements du côté du séjour d’où ils se voient exclus. Les rayons lumineux qui brillaient sur leur personne s'étant évanouis, du sein de l’ob-

seurité ils sonpirent après la lumière ; et voilà

que le soleil apparaît pour la première fois. Mais, quand il se couche à l’horizon, on se lamente jusqu’à ce que la lune, sortant d’un nuage épais, console les hommes par sa présence, Les étoiles et les planètes viennent alors , de leur plein gré,

ques. Cependant la concupiscence, importée dans l’homme par le ça lé tsan, produit bientôt les passions, fléaux de l'humanité; le mien et le tien se font jour ; les disputes éclatent, et, le besoin de l'autorité se faisant sentir, leshabitants de la terre élisent un chef qui a pouvoir sur les personnes et sur les choses de tous, et auquel la dixième partie des fruits est payée en forme de tribut: dès lors la société est organisée. Dans cette histoire de l'apparition de l’homme sur la terre , de sa chute, des conséquences de sa chute, et de ses commencements comme être socia}, il y a d’évidentes réminiscepces de la tradition primitive.

Quoique les bouddhistes et leurs livres sacrés, en quelques endroits, affirment la liberté de l’homme , on conclut nécessairement de leurs principes qu'il n’est rien moins qu’un agent libre. L'homme a en soi trois passions : la concupiscence , la colère et l'ignorance , qui sont la source de tous les démérites ; les trois passions opposées sont, au contraire, les principes des mérites. La volonté est à peu près le jouet de l’une ou de l’autre de ces influences, qui, semblables à deux combattants acharnés, agissent sans cesse en opposition, Lorsque le principe bon domine, la volonté se dirige vers le bien ; si le principe mauvais prend le dessus, elle se porte naturellement vers le mal. Le bonheur, le malheur, la prospérité et la misère, sont le résultat de l'influence des mérites et des démérites : si donc un homme naît avec quelque infirmité , il en est redevable aux fautes commises dans une existence antécédente ; s’il naît puissant ou riche, les bonnes œuvres pratiquées dans une existence antérieure en sont la cause. L’évidence du libre arbitre conduit à le proclamer : mais l'esprit de système le subordonne à la loi de mérites et de démérites.

Aux yeux des bouddhistes, l'animal ne diffère pas de l’homme essentiellement et dans sa nature, mais dans son plus ou moins de perfections, conséquence des mérites. L'un et l’autre appartiennent à la même famille ; leur condition seule établit la différence. Les animaux qui ne sont pas doués de la raison peuvent être considérés comme dans un état de châtiment : lorsque l’influence des démérites antérieurs qui les y a

[1360] t, les mois, ons périodiaportée dans t bientôt les mien et le tent, et, le leshabitants voir sur les et auquel la en forme de nisée. Dans pme sur la de sa chute, re social, il la tradition

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[1200] réduits va s’affaiblissant , ils avancent progressivement vers un état meilleur. L'être qui a obtenu la nature humaine a seulement fait de plus

rands progrès dans la voie des mérites que Vêtre qui est confiné dans l’état d'animal. Cette notion explique l’aversion des bouddhistes pour la destruction des animaux , crime de la même nature que le meurtre, dont il ne se distingue que sous le rapport de la gravité, attendu que l'être qui n’est qu'animal est moins élevé et moins noble que l’homme.

Ce continuel passage d’une existence à une autre, ou métempsycose, dogme fondamental du bouddhisme, est un malheur, car le bonheur dont on jouit dans un état est toujours mêlé d’amertume : d’où le bouddhiste conclut que ne pas exister ou être délivré des malkeurs de l’existence est la seule chose digne de l'ambition de l’homme. Or, la loi du Bouddha lui enseigne, en résumé, que le principe du mal est la concupiscetice, avec ses deux compagnes, etquec'esten la détruisant qu’on parvient au néiban ou nirvâna. « Pout cofnbattre la concupiscence ; dit M. l'abbé Bigandet, le bouddhiste est laissé à ses seules forces naturelles : il n'attend aucun secours d'en haut, puisque pour lui aucun dieu n'existe actuellement, Le Grec et le Romain, qui croyaient, se trouvaient excités à agir, par la pensée que les dieux, du haut de l'Olympe, contemplaient leurs efforts et les encourageaient par leurs applaudissements. L'amour, ce puissant ressort qui meut le cœur, est un mot vide de sens dont l’influence ne s’est jamais fait sentir chez le bouddhiste. Le désir du bonheur, qui porte l’homme à l’héroisme et le soutient au milieu des plus grandes difficultés, n’existe pas chez le bouddhiste, qui ne s’imagine pas qu’il puisse y avoir sincérité dans le bonheur, mais qui s’imagine toujours que la félicité ne peut exister sans son pendant, le malheur. Le grand objet vers lequel soupire le bouddhiste désespéré, c’est l’exemption de jouissances et de peines, un repos qui emporte nécessairement la destruction de l’être. Le bouddhiste peut être comparé à un mälheureux qui est accablé de tous les côtés par toutes les misères réunies ; plus il lutte, plusil voit que ses efforts sont vains et sans succès ; il tourne à la fin ses regards vers la mort, qui seule peut le tiret dé cet abîimé de calamités. Ainsi le bouddhiste soupire vers le néiban, qui est la

cessation de l'existence , laqüelle seule peut le faire sortir de ce cercle dans lequel il tourne pour ne rencontrer qu’une insupportable stccession de plaisirs et de peines, où la somme des peines surpasse infiniment celle des jouissances, »

Lorsque le monde qui existe est prés d’achever sa révolution, cent mille ans seulement avant cette époque , Lauka-biou-ha descend des cieux inférieurs au milieu des hommes, tenant en sa main un bouquet rouge, et lesexhorte à la pratique de la loi. Les hommes, ayant présent devant eux ce grand événement, s'appliquent avec soin à observer les préceptes qu’elle impose. Les cent mille ans écoulés , la fin du monde arrive, sans être déterminée par aucune cause extérieure : seulement, après avoir parcouru la série de mys riades de centüries qui lui étaient assignées , il se trouve au terme, à peu près comme le soleil, qui a fourni sa carrière diurnale, disparaît sous l'horizon, Le feu, l’eau ét le vent conicourent successivement à la destruction de notre planète et d’une partie des cieux qui sont att« dessus de sa surface. Ceux parmi les étres qui sont arrivés à la demeure des Brahmas y de:

meurent sairis et saufs ; ceux qui sont dans les cieux inférieurs obtiennent par leurs constantes supplications de s'élever au séjour des Brahinas ; les autres êtres, bien qu'ils ne méritent pas actuellement une place dans les cieux supérieurs, l'obtiennent néanmoins en cette occasion par l'influence des bonnes œuvres qu'ils ont prati: quées dans des existences précédentes ; quant à ceux qui souffrent dans l'enfer inférieur, ils passent dans l’enfer correspondant des mondés non sujets à cette révolution , et continuent d'y souffrir, Telle est la fin des êtres animés. À lé: gard des êtres inanimés ; comme les plantes, les arbres , etc.; l'incendie les dévore. Leur repro: duction n’embartrasse pas les bouddhistes, parce qu’ils considérent tout ce qui appartient au règne végétal et minéral comme appartenant essentiellement à notre planète ; où, lors de sa forma tion lente et successive ; les plantes et les minéraux viennent prendre place d'eux-mêmes, poussés par une certaine force näturelle qui pré: side à l’organisation du globe.

Le Bouddha , sa Loi et l’Assemblée des justes, sont le triple et véritable objet de la vénération du bouddhiste : toute parole ou action qui tend

à déprécier directement ou indirectement ces trois trésors précieux, est considérée comme un crime qui ne manque pas d'attirer sur la tête du coupable un châtiment , même en cette vie. Les bouddhistes, dans leurs prières, réunissent toujours ces trois choses précieuses; et la triple prostration qu’ils font dans les pagodes, ou lorsqu'ils vont visiter les prêtres du Bouddha, se rapporte à chacun de ces objets. Au commencement de leurs livres, l’invocation qu'ils adressent au Bouddha est toujours suivie d’une autre à la Loi et à l’Assemblée des justes.

La profonde vénération que l’on témoigne à Sakyamouni ne lui est accordée qu’en considération de sa qualité de Phra ou Bouddha. Dnreste, il ne faut pas perdre de vue que les honneurs extraordinaires et les louanges qu’un bouddhiste lui prodigue ne se rapportent pas à lui, comme ayant une existence actuelle, mais se rapportent seulement à l'être qui, autrefois étant Phra ou Bouddha , avait les plus hautes qualités et travaillait à la réforme du genre humair par la promulgation de sa loi.

Cette Loi, éternelle etimmuable, mais retrouvée et comme recréée par le génie toui-puissant du Phra ou Bouddha, est le second objet de la vénération des bouddhistes, qui lui appliquent les épithètes les plus relevées et la représentent comme capable de laver les souillures de l’âme.

En troisième lieu, le bouddhiste honore l’Assemblée des justes , c'est-à-dire de ceux quisont le plus avancés dans la pratique de la loi. Au premier rang sont les prêtres, successeurs et représentants du Phra ou Bouddha , gardiens de sa loiet chargés de la faire connaître aux autres: aussi la vénération qu’on leur porte dépasse-t-elle tout ce qu’on peut imaginer. Après eux viennent les aryas, qui, pratiquant les préceptes de la loi dans un degré très-élevé, n’auront plus à traverser qu’une ou deux existences pour ache,er

. de se sanctifier, pour arriver au néiban ou nirvâna, et pour sortir ainsi de l'échelle des êtres. On les divise communément en huit classes. Ces justes sont honorés à cause de leur vertu, qui les rapproche de la perfection du Bouddha : ou plutôt c'est la vertu et la perfection, considérées abstractivement, qui sont honorés dans ces justes imaginaires.

Il fallait que l’auteur du bouddhisme fût profondément frappé du ridicule et de la vanité du

[1260] culte des idoles , pour n'offrir ainsi à la vénération de ses partisans que des idées abstraites de vertu, de renoncement à soi-même, de détachement de tout ce qui existe, sans leur présenter un ou plusieurs objets qui méritassent exclusivement un culte réel de latrie : le poly théisme brahmanique avait, par son extravagance , suscité cette réaction, qui descendit jusqu'à l’athéisme , au lieu de s'élever à la reconnaissance de l’itre suprême , parfait, seul digne des adorations de toutes les créatures, Mais l’âme de l’homme a aussi besoin d'objet d’adoration , que son corps a besoin d'air pour vivre et de nourriture pour se soutenir, S'il n’adore pas le Créateur, il se prosternera devant la créature, et lui rendra les hommages qu'il se sent pressé d'adresser à quelque chose en dehors de lui. Les disciples du fondateur du bouddhisme ne restèrent donc pes sans idoles ; et d’abord ils adorérent la représentation figurée de Sakyamouni. L'image du Bouddha n'a pas, comme celles de Vichnou et de Siva , par exemple, un nombre exagéré d’attributs ; elle ne se multiplie pas à l’aide de ce luxe d'incarnations qui du même dieu produit une infinité de personnes toutes différentes les unes des autres : c’est simplement celle d’un homme assis, dans l'attitude de la méditation ou faisant le geste de l’enseignement (1). Avec le temps , d’autres objets d’adoration s’associérent à l’image et aux reliques de Sakyamouni. Ce fureni en premier lieu les statues des Phras ou Bouddhas, par qui il disait avoir été précédé dans la période actuelle ; puis celles d’autres Phras (Bouddhas) ou Phra-laongs (Bodhisattvas) mythologiques, remontant à des milliards de siècles : mais le type resta presque toujours le même (2). C’est ainsi que l'invasion de la mythologie dans le bouddhisme développa le culte.

La question importante est de savoir si l’adoration du bouddhiste est relative ou absolue. Dire qu’il a l'intention de rapporter son culte à Sakyamouni , c'est se tromper grossièrement, fait observer M. l'abbé Bigandet, puisque le bouddhiste sait bien que ce Phra ou Bouddha n’est plus, qu’il a disparu, qu’il n’entre pour rien

(1) E. Burnouf, Zntroduction à l'histoire du buddhisme indien, t.1,p. 346.

(2) /bid., p. 347.

dateur du ans idoles ; ation figuuddha n'a Siva , par ibuts ; elle re d’incarine infinité

unes des mme assis, ntle geste

; d’autres l'image et ni en pre- Bouddhas, la période Bouddhas) logiques , : mais le (2). C'est ie dans le

ir si l’ado- 1 absolue.

on culte à iérement, puisque le Bouddha e pour rien

du bud-

[1260] dans les affaires de ce monde , qu'en un mot il a cessé d'être : or, ce qui n'existe pas ne saurait devenir un objet d’adoration. Que l'on auore de fausses divinités, que par erreur l’on croit exister quelque part; cela se conçoit ; mais que quelqu'un songe à rapporter le culte rendu par lui à une image , au prototype qu'il sait ne se trouver nulle part sous aucune forme, c’est ce que l'imagination de personne ne saurait admettre. Les bouddhistes adorent donc véritablement et strictement parlant les idoles présentes sous leurs yeux ; et rien au delà ; à la différence des catholiques, qui ne se servent des objets visibles que pour s'élever aux objets invisibles et sacrés qu'ils représentent ; et qui rapportent tout entier au type l'honneur rendu à l'image. Les bouddhistes ne croient pas que l'idole puisse leur accorder aucune faveur, de quelque genre que ce soit; ils ne supposent pas que la vie ni l’intelligence se trouve, méme au moindre degré, dans ces statues: mais, en se prosternant devantelles, ils regardent leurs prostrations, ainsi que les sacrifices qui sont adressés aux images , comme des actes bons, prescrits par la loi, à l’accomplissement desquels sont attachés bien des mérites. De même qu’en faisant une bonne œuvre quelconque ils savent obtenir tels et tels mérites soigneusement énumérés dans le livre de la loi; de même , en fabriquant une idole, en bâtissant une pagode, en faisant des offrandes aux statues, ils entendent obtenir les mérites que la loi accorde libéralement pour tout cela. Ils n’ont pas autre chose en vue; et, en pratique ainsi qu'en théorie, ils adorent les idoles comme étant, avec la Loi et l’Assemblée des justes , les seuls objets laissés à leur adoration.

Les reliques de Sakyamouni, recueillies sur le bûcher où sa dépouille mortelle avait été consumée , furent enfermées dans huit boîtes de métal au-dessus desquelles on éleva un égal nombre de stâpas, accumulations de pierres réunies par de la terre ou du ciment : quelques siècles après, on ouvrit ces huit mausolées , et on distribua les reliques sur d’autres points (1). Les bouddhistes , tout en ne croyant pas qu’aucune vertu particulière réside dans les images de Sakyamouni , admettent que ses reliques , en

(1)E. Burnouf, Zntroduction à l'histoire du buddhisme indien, t. », p. 349.

tant que parties d'un corps qui avait été doué äes plus hautes perfections , ont conservé quelques vertus secrètes au moyen desquelles de grandes merveilles s’opèrent dans les pagodes qui renferment ces précieux dépôts : à les croire, ces pagodes sont quelquefois tout éclatantes de lumière pendant la nuit, eton les a vues se couvrir d’or subitement. Suivant la légende la plus authentique, les reliques du Phra ou Bouddha étaient fort peu considérables; mais l'intérêt et l'ignorance les ont multipliées à un point extraordinaire. 11 n'y a presque point de pagode un peu fameuse qui ne se vante d’en posséder : quelques charlatans, pour se faire un nom , prétendent aussi en avoir des portions.

Les hommages extérieurs que les bouddhistes rendent aux idoles consistent en prostrations et en offrandes de fleurs, de parfums, de banderolles élégamment découpées, dé parapluies blancs ou dorés. Du reste, aucune trace de sacrifice sanglant ni d'offrandes transmises par l'intermédiaire du feu; d'abord, parce que le premier des principes fondamentaux de la morale bouddhique est de ne tuer rien de ce qui vit; ensuite, parce que la théorie du Véda, suivant laquelle les dieux se nourrissent de ce qu'on offre au feu , qui est leur messager sur la terre ; est radicalement incompatible avec les idées des bouddhistes , dont le culte ne s'adresse ni à un Dieu unique, ni à cette foule d'êtres divins, que l'imagination du brahme entrevoit, le premier caché dans ia nature, les seconds dispersés dans les éléments (1).

C'est aux quatre quartiers de la lune, mais surtout aux nouvelles et pleines lunes que les pagodes et les maisons des prêtres se remplissent d’offrandes de toute espèce : les premières sont alors plus ou moins illuminées, en proportion de la fortune ou de la piété de ceux qui doivent subvenir aux frais. Les livres sacrés accordant de nombreux mérites à ceux qui font des idoles ou des pagodes, mais ne disant rien en faveur de ceux qui les réparent, on voit rarement les bouddhistes entreprendre ces réparations , dont le fruit , suivant eux, tournerait du reste au profit du premier fondateur,

Dans les pagodes et devant les idoles, ils se

(1) E. Burnouf, Zntroduction à l'histoire du buddhisme indien, t. 1, p. 339.

bornent à rappeler des traits de la vie du Phra ou Bouddha , à célébrer ses vertus ainsi que ses benne ao les passions et sur les ennemis qui à son acheminement vers la perfecton ils font aussi de nombreuses citations et de magnifiques éloges de la loi. ls célèbrent les louanges des aryas ou des justes, qui en remplissent plus exactement les . Mais jamais , dans la bouche des bouddhistes, aucune expression n’annonce qu’ils sollicitent quelque grâce ou qu'ils demandent d’être délivrés de quelque péril ; jamais un mot ne rappelle l'idée de la prière dite. Le bouddhiste, fidèle à son principe de fatalité, dit toujours : «De même que le Bouddha a pratiqué telle « vertu ; puissé-je la pratiquer moi-même , » etc. Toutest contradiction dans les mythologies de l'Inde : aussi ; après avoir donné la notion du Bouddha qui entre dans son nirvâna ou néiban, et qui sort ainsi de l'échelle des êtres, devonsfious montrer le Bouddha, naguère incarné dans la personne de Sakyamouni , usant de nouveau du privilége de l’incarnation pour perpétuer sa doctrine. A peine était-il mort , qu’il reparut et devint son propre successeur, ne mourant plus dès lors quefpour renaître (1). Les premiers patriarches qui héritérent de l'âme de ce Bouddha vécurent d'abord dans l'Inde; à la cour des tvis du pays doit ils éiaient les conseillers spirituels, sans avoir, à ce qu’il semble, aucune fonction particulière à exercer. Le dieu , dont l'intention primitive avait été de recruter le sacerdoce bouddhique dans toutes les castes, se plüt à renaître tantôt dans celle des brahmes ou dans celle des guerriers , tantôt parmi les marchands où parmi les laboureurs. Le lieu de sa naissatice tie fut pas moins varié : on le vit paraîtré tour à tour au nord de l'Inde, dans le midi, à Candahat, à Ceylan, conservant à chaque vie nouvelle la mémoire de ce qu'il avait été dans les existences antérieures. La plupart de ces pontifes; quand ils se voyaient parvenus à un âge üvañcé, mettaient eux-mêmes fin aux infirmités de la Yieillessé, et hâtaient, en montant sur lé bûcher, le moment où ils devaient goûter les plaisirs de l’enfance (2).

Les colonies juives qui se fixèrent parmi les

(1) Abel de Rémusat ; Mélanges asiatiques, 1, 1, p, 138, (2) dbid., p, 136,