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guments sont aussi favorables à une haute antiquité : l’adoption de la Peschîtâ dans toutes les sectes syriennes, si animées les uns contre les autres , et le rapport de la Peschîtâ avec la tradition juive. Enfin, Meliton de Sardes (mort en 170) semble citer cette traduction en l’appelant «le Syrien. » Je n’hésite pas à en placer la composition dès le commencement du deuxième, siècle après J.-C. Nous ignorons entièrement les circonstances précises au milieu desquelles elle se produisit. Les écrivains syriaques nous racontent que la traduction de l’Ecriture sainte eut lieu à l’instigation de l’apôtre Addai et du roi Abgar d’Edesse. Cette assertion nous montre seulement comment cette traduction se rattache au premier établissement du christianisme dans les pays de Syrie, car ces deux hommes passent pour les représentants de ce grand mouvement. On songe tout d'abord àl’ancienne métropole chrétienne, à Edesse(l), comme à la villedans laquelle cette œuvre a été écrite, et ce qui milite encore en faveur de cette supposition, c’est que la langue de la Peschîtâ est, chez les Syriens plus modernes du moins, désignée comme le dialecte d’Edesse.

C’est plus tard seulement qu’à la traduction des livres du canon juif vinrent se joindre peu à peu des versions syriaques des Apocryphes. D’espèce et de valeur différentes, elles ont toutes été faites sur des textes grecs. Seul, le livre de Sirachest, nous l’avons Vu, traduit d’après l'original hébreu, aujourd’hui perdu.

La Peschîtâ devint dans tous les pays araméens la

(t) Antioche, où le christianisme était pins ancien encore, était entièrement, ou en grande partie du moins, une ville grecque.

traduction adoptée par l’Eglise chrétienne. Seuls, les chrétiens de la Palestine se servaient, comme on l'a récemment démontré, au moins pour certains livres, d’une autre version faite sur le grec et écrite dans leur dialecte particulier. Aussi, dans la pratique, l’autorité de la Peschîtâ devint-elle très-grande. Mais les savants syriens ont eu assez souvent le tort d’en méconnaître la valeur. Ignorants de l’hébreu, ils ne savaient pas quelle supériorité elle a sur la traduction grecque pour rendre le texte original. Celle-ci était à leurs yeux bien plus authentique , ce qu’explique d’ailleurs suffisamment leur dépendance par rapport à l’Eglise et à la science grecques. De bonne heure on aspira à « corriger » le texte syriaque d’après les Septante. Ce travail se fit tantôt par occasion, tantôt d’une façon systématique et savante. Surtout depuis qu’il existait une traduction syriaque (1) servilement littérale des Septante d’après le texte d’Origène, ceux mêmes qui ne comprenaient pas le grec étaient en état d’entreprendre de telles corrections. Aussi les textes de la Peschîtâ sont-ils pleins de gloses et de changements empruntés à la Bible grecque, et il faudra des efforts bien laborieux pour restituer à cette remarquable traduction sa forme primitive. Heureusement nous en possédons maintenant des manuscrits anciens et excellents ; quelques-uns, mais à l’état fragmentaire, remontent aux cinquième et sixième siècles, et le zèle de quelques savants syriens nous a encore pourvus d’autres ressources pour la critique du texte.

(1) Cette traduction fut composée en 617 par l’évôque Paul de Tela.

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Quand la langue arabe eut pénétré parmi les chrétiens des pays syriens, on fit d’après la Peschîta toute une série de traductions arabes.

Si l’origine des traductions étudiées jusqu’ici est obscure, à peu d’exceptions près, nous avons au moins des données assez précises sur l’histoire du meilleur travail que l’antiquité puisse revendiquer dans ce domaine, l’œuvre de Jérôme (329-420). Ce graud homme, qui, à une haute intelligence avait ajouté tous les raffinements de l’éducation, s’était d’abord efforcé de corriger d'après de meilleurs textes, surtout d’après le texte d’Origène, les traductions latines des Septante (l’ancienne Vulgata). Ces traductions latines, insuffisantes et pour le fond et pour la forme, différaient fort entre elles. Heureusement les textes latins ne jouissaient d’aucune autorité comparable à celle qu’on attribuait aux Septante, et le travail de Jérôme n’éveilla aucune susceptibilité. Mais Jérôme qui, déjà dans cette entreprise s’était assuré le concours de savants juifs, et qui ne perdait pas de vue le texte hébreu, reconnut qu’un tel rapiéçage ne pouvait être d’aucune utilité, et conçut le projet hardi de composer une nouvelle traduction latine. Jérôme qui, malgré toutes ses facultés et toute sa science , manquait de caractère, n’aurait sans doute pas eu tant de persévérance s’il ne s’était senti encouragé et soutenu par de hauts personnage du clergé. Ce n’était pas en effet une petite affaire que d’abandonner le texte des apôtres et des Pères de l’Eglise pour se tourner vers ces Juifs qu’on jugeait capables de toutes les perversités. Augustin lui -même jugeait l’entreprise de son ami Jérôme très-scabreuse. Jérôme lui répond

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par des arguments très-heureusement trouvés : le christianisme n’emploie plus le vieux texte des Septante, mais le texte d’Origène , qui contient tant d’additions des Juifs et hérétiques Aquila,Théodotion et Svmmachus : comment pourrait-il passer pour absolument saint ? D’ailleurs il n’y a pour un chrétien aucun motif de rejeter le texte juif. C’est pendant les années 392-404 que Jérôme, retiré à Bethléhem, traduisit en' latin tout l’Ancien Testament hébreu. Dès sa jeunesse, après ses études classiques, il avait appris l’hébreu d’un savant juif. Mais ses connaissances hébraïques n’avaient pas été poussées assez loin pour qu’il pût rien faire de suffisant. Il ne dédaigna jamais l’appui constant de quelques savants juifs, dont il payait naturellement les services, et qui encore ne les lui rendaient qu’en secret , par crainte de leurs coreligionnaires, pour qui c’était une abomination que d’instruire un « païen » dans l’Ecriture sainte. Tout le travail de Jérôme montre que ses maîtres étaient profondément versés dans la science juive d’alors. Dans une multitude de passages, son travail ne reproduit pas seulement le texte hébreu, mais aussi les explications qui étaient en faveur dans les écoles juives. Jérôme, avec un sens critique très-remarquable pour son temps, ne cessa d’étudier aussi ses devanciers, les Septante, Aquila, Symmachus et Théodotion, surtout ces deux derniers. C’est ainsi qu’il réussit à publier une œuvre éminente .

Dans la langue, Jérôme conserva la couleur orientale du style que l’ancienne Vulgate avait mise en vogue, bien que son goût classique y répugnât. Il

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dut céder ici à l’usage reçu et étouffer son désir de blesser le moins possible l’esprit de la langue latine au risque de traduire plus librement. Partout où cela lui fut possible, il s’en tint à ses devanciers,

« afin de ne pas effrayer le lecteur par un grand nombre d’innovations. » Jérôme n’était que trop disposé à céder aux opinions courantes, môme quand il avait la science pour lui ; mais quelles suites fâcheuses n’aurait pas produites à cette époque une lutte acharnée contre les idées reçues dans l’Eglise !

C’est par une concession de ce genre que Jérôme, malgré le peu de cas, qu’il faisait des Apocryphes, absents du canon hébreu, s’occupa de retraduire Judith et Tobit; mais le peu de soin apporté à ce travail s’accorde bien avec le jugement défavorable qu’il portait sur ces livres.

Le texte sur lequel Jérôme traduisait est le texte juif ordinaire. Les différences sont tout à fait isolées et reposent sur de simples erreurs de copistes. Il ne peut exprimer assez souvent l’admiration que lui inspire ce texte hébreu, Hebraica veritas , comme il l’appelle. Tout juge impartial devait se rendre à l’évidence de la supériorité que ce texte a sur le texte grec.

Nous le répétons, la traduction de Jérôme estpour son temps un chef-d’œuvre. Les «avantages intrinsèques qu’elle présente sont si considérables qu’ils doivent avoir fort contribué à faire bien vite surmonter la défiance inspirée par tout ce qui avait une origine juive. De plus la science de Jérôme était célèbre, et Augustin a pu dire que jamais mortel n’avait rien su que Jérôme eût ignoré. Ce Père d’ail-

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leurs, par vanité, et aussi pour assurer le succès de son entreprise, fit eu sorte que cette opinion exagérée sur sa science se répandît partout. Ajoutez enfin les relations personnelles qu’il entretenait avec beaucoup de personnages influents. Malgré les accusations d’hérésie, que le peuple accueille toujours si facilement, cette traduction commença à se répandre du vivant même de l’auteur. Il put encore, avant sa mort, jouir du triomphe de la voir partiellement traduite en grec. Elle n’a pu restreindre le domaine des Septante, mais l’ancienne Vulgate latine, dont l’insuffisance était plus évidente que jamais, parla comparaison avec l’œuvre nouvelle , fut peu à peu entièrement dépossédée, et, depuis le sixième siècle, elle a disparu sans laisser presque aucune trace.

Il n’y avait que le Psautier, le plus populaire de tous les livres de l’Ancien Testament , qu’on n’osât pas donner aux communautés chrétiennes sous la forme nouvelle. Tout en abandonnant les anciens textes, on conserva le remaniement antérieur moins radical que Jérôme avait fait d’après les Septante, et on adopta dans certaines églises une première rédaction ( Psalterium Romanum ), dans la plupart une autre rédaction plus moderne et plus soignée {Psalterium Gallicanum). On ne sauva de l’ancienne Vulgate que les Apocryphes négligés par Jérôme.

La traduction de Jérôme se répandit tellement que l’ancien nom même de la version en usage et partout reçue ( Vulgata) fut appliqué à un texte dont les éléments les plus importants lui étaient empruntés. Dans certaines cérémonies de l’Eglise romaine, on emploie encore des morceaux de l’ancienne Vulgate.

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De plus, tout en étant dépossédée, celle-ci a été vengée par les réminiscences qui en ont été conservées et qui ont altéré souvent le texte de Jérôme. Ce texte n’en a pas moins continué à régner sans partage. Il faut assurément considérer comme un grand bonheur que, dans les ténèbres du moyen âge, l’Occident ait pu lire l’Ancien Testament en une traduction relativement si fidèle. Même au point de vue de l’Eglise romaine, il est difficile de justifier le décret du concile de Trente qui déclara authentique toute la Vulgate, aussi bien dans ses parties plus anciennes que dans celles qui appartiennent à Jérôme. L’auteur lui-même n’avait nullement considéré son œuvre comme exempte de fautes et, dans ses écrits, il y avait ajouté plus d’une correction supplémentaire. Il y a comme une ironie du sort dans cette sanction si solennelle donnée par l’Eglise à une œuvre qu’elle avait d’abord accueillie avec une défiance si marquée. En vain des savants catholiques ont voulu plus tard détourner et adoucir le sens de ce décret. La lettre même du texte est imposée aux croyants par l’édition connue sous le nom d’édition Sixtine (1), sous la menace de peines spirituelles très-rigoureuses. De même, pour les chrétiens romains dont la langue est le grec, on a publié à Home une édition a authentique» des Septante. Nous n’avons malheureusement pas encore d’édition critique de la Vulgate; mais on nous en fait espérer une très-prochaine.

Aucune traduction n’a été aussi répandue dans la chrétienté que la Vulgate. Toutefois, pour réduire la

(I) L’hisloire de cette édition est très-originale et très-piquante ; la sincérité de la cour romaine y parait sous un jour trcs-suspect.

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portée de ce succès à ses justes proportions, il suffit de nous rappeler que, dans l'Eglise romaine, la Bible est loin d’avoir l’importance populaire qu’elle avait chez les anciens chrétiens et qu’elle a chez les protestants. C'est un fait significatif qu’au moyen âge on n’a composé que de rares traductions de la Vulgate, et toujours en dehors de l’usage ecclésiastique, malgré le grand nombre de peuples de langue étrangère soumis successivement par l’Eglise. Ce n’est qu’avec les temps modernes que commence une longue série de traductions faites sur la Vulgate. Pour les Allemands, la Vulgate a une grande valeur, parce que Luther, dans sa tentative si hardie et si glorieuse pour la dépasser, l’a fortement mise à contribution.

Ou pourrait encore rattacher aux anciennes versions la traduction juive-arabe de Sadia et sa rivale, la version samaritaine arabe d’Abou Saïd; mais, bien qu’à certains égards elles appartiennent à la culture antique, elles sont sorties d’un développement moderne, et l’on y reconnaît l’influence de la science arabe.