T. V PU II. HE DE PASCAL

d'assister passivement, se ramène pour lui à cette heureuse certitude, infuse soudain, imposée par Dieu lui-même. Peu à peu ces transports s'apaisent; à cette sorte d'extase succède une réaction d'ordre moral et pratique. Alline prend la résolution de prêcher l'Evangile et de se conduire désormais en prédestiné. Il finit donc comme Gertrude. Au reste, la vision de Gertrude et le ravissement d'Henry Alline nous échappent également. Ce que nous concevons et distinguons sans peine, ce sont les principes,' formulés ou non, mais très actifs, qui les dirigent l'un et l'autre, ce sont les sentiments que font naître, chez l'un et chez l'autre, ces expériences mystérieuses : ici, conversion au sens catholique du mot ; là, conversion au sens méthodiste. Celle de Pascal est entre les deux.

« Feu », un subtil pascalisant, Dom Pastourel, s'efforce d'atténuer la fulguration de ce mot. Une étoile filante ; même pas, une luciole ; tout au plus, un photisme à , peine ébauché. Pourquoi ne pas éteindre aussi les « langues de feu » de la Pentecôte? C'est d'ailleurs peine perdue. Nous ne pouvons naturellement pas décrire ce feu, mais quePascal l'ait jugé tout à fait merveilleux et signe d'une grâce plus extraordinaire encore, cela me parait l'évidence même. Il suffit, pour s'en convaincre, de regarder le Mémorial : ce petit mot écrit en lettres majuscules, seul, au milieu de la première ligne, commandant, illuminant, embrasant tout le parchemin. Ici manifestement, tout se tient : s'il n'y a plus de feu, il n'y a plus de certitude et s'il n'y a plus de certitude, il n'y a plus de joie.

Aussi bien ce feu, — lumière et chaleur — nous ne devons pas le distinguer des émotions affectives, des intuitions intellectuelles et des ébranlements intérieurs plus profonds peut-être, qui l'accompagnent. Il ne faut pas que les mots, fatalement distincts, du Mémorial nous égarent. « Feu » d'abord, puis « Dieu d'Abraham », et le reste. Au premier moment, tout cela ne fait qu'un seul bloc, étincelant et brûlant; qu'une seule et massive expé-

rience : la majesté et l'amour de Dieu envahissant soudain la cellule de Pascal, enveloppant, assiégeant, remplissant Pascal lui-même; expérience plus ou moins analogue à celles dont nous parlent les Livres saints et les écrits des mystiques. Majestas Domini implevit domum — Et implebit splendoribus animam tuam — Ut implearis spiritu sancto — Probasti cor meum et visitasti nocte. On entend bien clans quel esprit j'apporte ces textes sacrés : je tâche uniquement de décrire l'impression personnelle de Pascal. Celui-ci d'ailleurs, aussi longtemps que dureront ces minutes ineffables, n'est pas un « philosophe », pas un « savant ». Il ne dit pas : tout feu a son foyer, et le foyer de ce feu qui présentement me pénètre, ne peut être que Dieu même. Moïse a-t-il fait ce raisonnement, lorsque, « du milieu du buisson enflammé, Dieu lui apparut dans le feu »? Non; tout l'être de Pascal a saisi d'une appréhension unique, immédiate, directe, le feu et le foyer; le signe et la chose signifiée; il a senti, au plus profond de lui-même, Dieu aimant et Pascal aimé; son cœur et sa chair ont tressailli au contact du Dieu vivant : cor meum et caro mea exultaverunt in Deum vivum. « Contact», mot de philosophe, mais combien pauvre, glacé, ridicule même; qui nous paraît plus clair et qui n'est que plus impropre. Pascal a mis : feu, parce que son Dieu, le Dieu d'Abraham... le Dieu de Jésus-Christ, est un feu consumant. Quia Dominus Deus tuus ignis consumens est; feu vivant et qui pénètre jusqu'aux régions inaccessibles où réside l'âme de Ykme,pertingens usque ad divisionem animas ac spiritus.

« Certitude », mot de savant, ou de méditatif, non plus de mystique. Pascal est sorti de la zone de l'extase, il entre dans celle de la dévotion ordinaire. Le ravissement proprement dit s'achève, au moins pour un temps ; le « feu » décline et s'éteint ; il se rallumera peut-être et plus d'une fois avant « minuit et demi ». Ces textes qui se pressent dans la mémoire de Pascal, ces réflexions, ces raisonnements, ces bons propos, on voit bien que les

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Le Mémorial

LA PRIERE DE PASCAL 36o,

diverses facultés, plus ou moins suspendues tantôt, ont retrouvé leur activité normale. Et, comme il arrive toujours en de pareils cas, l'ont retrouvée plus intense1.

(1) Ainsi d'après nous, et comme nous l'avons indiqué en commençant, le Mémorial fixe le souvenir non pas d'une seule expérience, mais de deux, et très distinctes; je laisse l'hallucination qui n'a pas d'importance. Il y a eu d'abord une expérience proprement mystique ; puis, amorcée et stimulée par celle-ci, une méditation affective du même genre que le Mystère de Jésus. Pour mieux nous faire comprendre, appliquons cette distinction aux remarques formulées par le R. P. Petitot. Celui-ci trouve « difficile d'admettre avec M. Michaut » que, « dans une première entrevue », Pascal se soit « directement entretenu avec le Dieu vivant ». « Entretenu» n'est pas le mot propre, mais « directement » paraît excellent. Sans entrer dans des explications qu'il n'avait pas à donner, M. Michaut insinue que Pascal aura éprouvé quelque chose d'analogue « au sentiment de présence », à « l'union » dont parlent les mystiques. Dieu lui aura été plus immédiatement sensible que dans la prière commune. Telle est bien aussi mon impression. Manifestement, nous n'avons le droit de rien affirmer. Il ne s'agit ici que de vraisemblances. Nous disons simplement que la comparaison critique des deux textes nous invite à imaginer une différence profonde entre l'expérience que résume le Mémorial et celle que résume le Mystère de Jésus. Pour définir cette différence, suffit-il de dire que dans la première de ces expériences, il y a eu hallucination de la vue ? Il nous semble que non. Venons maintenant aux explications du R. P. Petitot : « La raison principale pour laquelle il semble qu'il n'y ait pas eu vision (ou expérience proprement mystique), c'est que nous ne voyons dans le Mémorial qu'une exaltation et comme une explosion désordonnée des pensées et des sentiments qui couvaient et fermentaient depuis longtemps dans rame de Pascal. » A quoi je réponds : Il n'y a dans le Mémorial qu'un seul mot — « Feu » — qui rappelle l'expérience mystique de cette nuit-là. L'explosion de pensées et de sentiments distincts a suivi cette expérience. Le R. P. veut-il s'appuyer sur ce fait, qu'après tout, la dite expérience n'a rien appris de bien nouveau à Pascal, puisque fermentaient déjà chez lui les idées et les sentiments qu'il traduira dans le Mémorial? Sans doute, mais on peut en dire autant de tous les mystiques. Leur grâce n'est pas d'enseignement, mais d'union; leur expérience n'est pas révélation doctrinale, mais contact (cf. h'Invasioîi î)iystique, pp. 592, 593). Il n'y a rien eu df» nouveau que l'expérience elle-même, le fait contingent et personnel, Dieu sensible immédiatement au cœur de Pascal. Rendu à luimême et au libre exercice de son activité intellectuelle, Pascal raisonnera sur ce fait et il en déduira une « certitude » tout à fait nouvelle, la même certitude qu'Henry Alline : « Je viens d'être régénéré; d'expérimenter l'état de grâce : expérimentation qui ne serait pas possible, si je n'étais pas du nombre des élus. » — C'est là du moins le raisonnement imperceptible,, à peine conscient, que je lui prèle ; mais quel qu'ait été l'objet précis de l'activité intellectuelle et sentimentale dont témoigne le Mémorial, cette activité, qui n'a rien de mystique, a commencé après le « Feu*».

« De plus, continue le R. P., une vision qui dura deux heures, et durant laquelle Pascal aurait conservé assez de liberté d'esprit pour penser à tout ce qu'il a écrit dans le .Mémorial est presque inadmissible ». Mais bien entendu ; je dirai même que le « presque » est de trop. Une expérience mystique pendant laquelle on garderait une pareille activité d'esprit et de cœur, est une contradiction dans les termes, un cercle carré. Encore une fois, nous ne prétendons pas que la vision, en tant que telle, ait duré deux heures. Encore moins prétendons-nous que pendant

iv. 24

II. Certitude presque toute pareille à celle du méthodiste. De part et d'autre le « ravissement » a mis fin à une crise, non pas de scepticisme, mais d'angoisse religieuse ou d'indifférence. Certitude, non pas que Dieu est, mais qu'il est à moi, qu'il m'est présent. Pascal pourrait dire comme le calviniste Bunyan : « Cette 'nuit-là, le Christ fut un Christ précieux pour moi. » 2 Entendez : à partir de cette nuit-là, où j'ai reçu enfin le signe attendu, où une bienheureuse expérience m'a rendu certain de l'amitié particulière que le Christ a pour moi. « Pascal possède Dieu, écrit fort justement Dom Pastourel, et il sait que ce n'est pas son esprit propre, mais celui de Dieu qui agit en lui »3. Oui certes, mais il faut aller plus loin. De cette « certitude »

cette « vision », Pascal ait pensé explicitement, didaclico, humano more, à tout ce qui va l'occuper après la vision. Mais nous disons qu'après une expérience mystique — Feu — qui a duré ce quelle a duré, et dont la nature échappe tout à fait à qui n'a jamais eu d'expérience semblable, Pascal, rentrant dans les voies de la méditation ordinaire, a pensé et senti « ce qu'il a écrit dans le Mémorial ». Il va sans dire qu'on n'avait pas à lui demander, ces précisions et que vraisemblablement il eût été fort empêché de marquer le point où la lumière proprement mystique lit place aux lumières de la prière commune ; d'autant plus que le « feu » a pu reparaître plus d'une fois. Cf. R. P. H. Petitot, Pascal, sa vie religieuse... Paris, 1911, pp. 67, 68. Encore une fois, je ne dis pas que l'explication proposée par le R. P. soit insoutenable, mais uniquement qu'elle n'est pas démontrée. D'aucune des oraisons de Jean de la Croix, nous ne sommes obligés de croire qu'elle fut « extraordinaire ». A plus forte raison pour le « ravissement » de Pascal.

(1) Prétendons-nous conclure de là que le ravissement de Pascal ne soit qu'illusion ? Non — et la conversion d'Alline, et l'expérience de Secrétan, pas davantage. Que ces hommes de bonne volonté aient reçu des grâces très spéciales, il n'y a rien là qui nous étonne, encore moins qui nous gêne. Mais à ces faveurs célestes, Henry Alline donne certainement, et Pascal semble donner, incline à donner, doit logiquement donner une signification que la théologie orthodoxe refuse d'admettre. Nous acceptons leur « expérience », mais nous l'interprétons à notre manière. (Ainsi pour le miracle vrai ou prétendu de la Sainte-Epine. Il ne me paraît pas prouvé, mais le serait-il que cela ne convaincrait pas d'injustice les papes qui ont condamné 1 ' Augustinus). Nous ne nous entendons avec eux ni sur le signe, ni sur la chose signifiée. D'une part, en efifet, la théologie catholique répudie cette prédestination absolue que soutiennent, bon gré, mal gré, les diverses écoles dérivées du calvinisme : jansénisme, méthodisme, etc., etc ; d'autre part, nous n'admettons pas qu'une expérience personnelle, si consolante, si fulgurante qu'on l'imagine, puisse être un signe certain de confirmation en grâce et de prédestination. L'illusion est toujours à craindre ; elle peut se glisser même dans l'extase des Baints.

(2) VV. James, op. cit., p. 1 58.

(3) Ann. Phil. chréi., février 191 1, p. 491.

la théologie janséniste lui permet de passer logiquement à une autre et plus joyeuse. Si, en effet, Pascal n'était pas « de ceux qui, par un heureux sort, se trouvent du petit nombre des élus », s'il appartenait à « la masse de perdition », promise à l'enfer, Dieu pousserait-il l'ironie, la cruauté jusqu'à le combler ainsi de ses grâces?1 Après de

(i) Desmarets a fort bien vu cela : « Hortense : A quoi connaissez-vous notre réprobation et votre élection ? — Camille (la janséniste) : Nous avons sujet de nous croire des élus, parce que nous sommes dans la voie de la vérité et que nous sentons en nous la grâce efficace. — Sosthène : Et comment la sentez-vous ? — Camille : Je la sens toutes les fois que je sens mes entrailles émues pour quelque bon sujet... et comme le Samaritain sentît la grâce efficace, sentant ses entrailles émues quand il vit le pauvre blessé. » Quatrième partie de la réponse aux insolentes avologies de Port-Royal avec les remarques générales et particulières sur la traduction... (de) Mons par le sieur S. Sorlin Des Marests, 1668. La plaisanterie est fort basse et je m'excuse de la reproduire ici, mais elle fait toucher du doigt les conséquences logiques des divers systèmes qui de près ou de loin se rattachent au calvinisme. Suivant ses dispositions particulières, — sécheresse constante, ou dévotion tendre — chacun sera conduit, soit au désespoir, soit à la certitude du salut. Ai-je besoin d'ajouter que nul janséniste n'a jamais parlé comme Camille ?

Remarquons en passant que dans cette 4e partie "du pamphlet, la critique purement littéraire tient beaucoup de place. Desmarets, même converti, même fanatique, reste homme de lettres jusqu'au bout des ongles. Cette expression « entrailles émues », qui revient souvent dans le N. T. de Mons, paraît l'avoir particulièrement agacé.

« Hortense : Pourquoi avez-vous toujours vos entrailles en la bouche ? Cela nous fait mal au cœur. — Camille: C'est la belle façon de parler des élus et... ils ne doivent plus dire avoir pitié , ainsi que je l'ai appris dans cette belle traduction. » Comme le livre n est pas commun, je vais transcrire ici, à l'usage des curieux de style, quelques-unes des corrections : « Je m'en vas » ; « Je ne cesserai point de le dire ». « Puisque nos messieurs ont écrit: Prophétise, Christ, qui t'a frappé, nous devons dire aussi : prophétisez ce que j'ai fait ce matin » : « Leur je n'ai vas pu, je n'ai point vu, dont ils se servent toujours ». « Dire souvent deux mots pour un : règne etemvire. force et puissance, légation et ambassade ». « Encore une façon de parler à laquelle j'ai bifn de la répugnance, quand je lis tout à la fois dans notre livre : Il est ressuscité après saniort... car l'on sait bien qu'on ne ressuscite qu'après la mort ». « Répétition de paroles avec le mot : dis-je, même lorsque les paroles ne sont pas éloignées ». « Le mot s entreproposer me semble effroyable. ». « Se réconcilier à son ennemi. ». « Les cornes que vous avez vues dans la bête (Apoc.)... Si on les a vues, elles sont dehors. » « Je veux que vous ne fassiez point cela. » « Le dragon donc... Tous ces marchands donc. » « Ils ont affecté une politesse si délicate qu'ils n'ont presque jamais voulu dire ni voici, ni voilà pour traduire ecce. » « Peut-on dire d'une femme guérie d'un flux de sang : elle est guérie de sa plaie ? » « Elèvement. » « Cupidité. » « Ils jetèrent donc le {filet) et ils ne pouvaient olus le tirer à cause de la multitude de poissons qui y étaient pris. Ils ont ajouté au texte ces mots qui y étaient pris, et les ont mis en lettre italique, pour faire bien remarquer leur judicieuse addition et explication, afin que chacun sût que la difficulté de tirer le filet

telles avances, le converti, le « régénéré », essaiera bien, puisqu'il le faut, de pratiquer la vertu de crainte, mais au fond il ne doutera plus de son salut. Assurance, plus ou moins combattue, je l'avoue, ferme cependant, durable et qu'entretiendront, que renouvelleront au besoin, de nouveaux signes, moins fulgurants sans doute que le feu du Mémorial, mais encore assez lumineux: ainsi, par exemple, les grâces de consolation spirituelle accordées à Pascal

était pour la multitude des poissons qui y étaient pris, et non pas pour la multitude des poissons qui n'y étaient pas pris, dont il y avait encore une très grande multitude dans la mer. Ces Messieurs ont oublié leur Despautère qui dit : Supprimit Orator qux Rusticus edit inepte ».

Etc., eic., etc. La plupart des corrections me paraissent justes. En les faisant, Desmarets savait du reste fort bien qu'il touchait les jansénistes à la prunelle de l'oeil. Il fait dire à l'un d'eux : « Si notre Eglise perdait la grande estime qu'elle a pour le bon sens pour le latin et pour le grec, et pour l'éloquence, cela lui ferait plus de tort dans le monde que si tous les jésuites nous accusaient de grandes erreurs en la doctrine » (p. 100). Et c'est bien là que le bâtie blesse, lui aussi. Déjà, dans sa première réponse, il avait écrit tout un chapitre sur la folle vanité (d'Arnauld) pour sa lumière et pour son éloquence ; un autre sur la fausse révutation des ouvrages jansénistes. Cf. notamment la critique, très intéressante d'une de ces « épouvantables périodes » que le grand Arnauld se permettait volontiers — (celle-ci a clignes et 19 que). — « On peut aussi lire la préface de la 4° partie, laquelle il commence par Quoiqu'on et qui est toujours dans un embarras horrible, où il veut parler d'une opinion qui flatte, dit-il, la cupidité — c'est un méchani mot dont il se sert fort souvent — et pour en venir à une autre opinion qu'il dit être aussi pour 11 incommoder pas la cupidité... Il est excusable de ne pas parler poliment, puisqu'il est retiré du monde, mais il n'est pas excusable d'avoir un si grand mépris pour la plume des autres, et il est moins excusable encore de faire de si longs discours pour dire si peu de chose. L'on peut dire qu'il a ce que Salluste dit de Catilina : Loquentise mullum, eloquentix parum. » Réponse à l'insolente apologie des religieuses de Port-Royal avec la découverte de la fausse Eglise des Jansénistes et de leur fausse éloquence, Paris, 1666, pp. 28, 29. Il connaît le métier, et son témoignage n'est pas négligeable. Sur le fond même de la controverse, il y a sans doute dans les pamphlets de Desmarets bien des outrances, bien des calomnies (ainsi lorsqu'il accuse formellement nos Messieurs de ne pas croire à la présence réelle), mais il y a là aussi bien des pages intéressantes. On ne perd pas son temps à le lire. En traitant Desmarets de « fou » (Visionnaires), Nicole a passé toutes les bornes, et il n'a pas été mieux inspiré en lui reprochant les poésies profanes de sa jeunesse. Desmarets lui a répondu de bonne encre : « Si je me fusse tourné «le leur côté, comme un des leurs in en a tant recherché, et si j'eusse compost pour eux des satires contre les prélats, tous les ouvrages de ma jeunesse n'eussent été estimés par eux que comme des fleura de mon printemps. J'eusse été assuré par eux de la grâce efficace, et j'eusse été pour le moins aussi bien traité par eux d'esprit é minent que la petite Pascal lra été dans leurs apologies, pour les poésies qu'elle avait faites en l'âge de douze ans. J'ai fait des poésies, mais, grâce à Dieu, je n'ai point fai! d'hérésies » Quatrième partie, pp. a5g, 260.

pendant la méditation du Mystère de Jésus. Aussi bien, je l'ai déjà dit, la logique du calvinisme et des'théologies qui en découlent, permet-elle — si elle ne l'exige pas, — cette certitude. A nous, catholiques, suffît l'espérance. Nous tenons les « promesses » ; nous sommes sûrs qu'elles auront leur effet, si nous n'y mettons pas d'obstacles ; sûrs qu'il dépend de nous de les voir réalisées en notre personne, avec le secours delà grâce, qui ne manquera jamais. Mais au janséniste, aussi longtemps qu'il n'a pas reçu de « signe », l'espérance chrétienne est plus que difficile, puisqu'il ne sait pas si Jésus-Christ est mort pour lui, ou non ; s'il aura la grâce, ou non ; si les commandements lui seront possibles, ou impossibles. A-t-il au contraire reçu un signe, alors il n'espère plus, il sait qu'il ira au ciel. Encore une fois, la première génération janséniste n'a pas tiré cette conséquence d'un système qu'elle faisait d'ailleurs profession, et très sincèrement, je le crois, de répudier. Faut-il néanmoins s'étonner que Pascal, théologien novice, impétueux, frémissant, se soit montré plus logique. Un jour viendra, du reste, où les docteurs du parti déclareront sans ambages que « l'espérance chrétienne... fait que, nous regardant comme étant du nombre des élus, nous espérons que Dieu nous conduira au terme de notre élection ». Et comment pourrait-il ne pas nous y conduire, si nous sommes vraiment « du nombre des élus » ? « La confiance, disent-ils encore, à la prendre dans toute son étendue, consiste à se regarder comme étant du nombre des élus et à espérer en conséquence toutes les faveurs que Dieu répand sur ceux qui appartiennent à cet heureux troupeau »*. Telle est, si je ne me trompe, la confiance de Pascal.

(i) Traité de la confiance chrétienne , cité par les auteurs du Dictionnaire des livres jansénistes, IV, pp. 124, ia5. On prend là sur le vif cet art de fausser le sens des mots dans lequel, depuis Quesnel surtout, les jansénistes ont excellé. Encore une fois « espérance » et « certitude » du salut sont inconciliables. Voici d'autres citations intéressantes que j'em-

Pleurs de joie.

On a pensé que, dans la nuit même du ravissement, cette

prunte — non sans quelque défiance — au même recueil. Dans le Catéchisme annuel et commode (Dict., I, p. 225).

Ne pèche plus, la grâce est stable, G est l'ordre commun, pensez mieux, \ Pécheurs trompés, ouvrez les yeux,

Alléluia, pieux, joyeux.

Dans Y Entretien sur le devoir pascal (Dict., II., p. 5a) « Ordinairement, les vrais pénitents ne perdent plus la grâce... Il arrive rarement qu'un pécheur, après avoir été véritablement converti, vienne dans la suite à se relâcher peu à peu ». Dans le Nouveau Testament de Ch. Huré, 1702, (Dict., IV, p. 68). « La seconde naissance ayant pour principe la vie et l'éternité de Dieu même, renferme une vertu qui la rend immuable et éternelle ». Ces textes ne permettent pas de conclure que la majorité des écrivains jansénistes ait jamais enseigné explicitement les deux dogmes calvinistes de l'inamissibilité de la grâce et de la certitude du salut. Mais, redisons le ce n'est pas de cette adhésion explicite que j'entends parler ici. Que si, du reste, l'on veut comparer cette certitude ou quasicertitude janséniste à la confiance catholique, à la véritable vertu d'espérance, on n'a qu'à lire certains chapitres excellents du livre de Msr Languet qui a pour titre : Traité de la confiance en la miséricorde de Dieu oour la consolation des âmes que la crainte jette dans le découragement, 3°édit., Nancy, 1720. « Qu'avez-vous à craindre de la rareté du nombre des élus, si vous avez de grands sujets ,de croire que vous y êtes compté ? » p. 173. Confiance permise, commandée même aux âmes de bonne volonté, mais qui n'est pas l'assurance janséniste. De part et d'autre en effet, on ne définit pas 1' « élection » de la même manière ; d'où il suit que le vrai janséniste ne saurait approuver ce principe premier, nettement formulé par Languet : « Je ne parle pas seulement ici de l'assurance commune que nous avons tous que ce Dieu de bonté nous aime assez pour vouloir nous sauver, et de l'obligation que nous ayons de croire qu'il en a un vrai désir, qui est suivi de secours puissants, qui nous rendent possibles le salut et la persévérance » (p. 174)- Nous aussi nous admettons que la confiance est, en quelque manière, un signe de prédestination, ou, pour mieux dire, un moyen d'assurer notre salut, mais par sa vertu même. « La confiance... est inséparable de l'amour : elle est même une sorte d'amour, ou tout au moins, la marque du plus tendre et du plus véhément de tous les amours. On sait qu'à l'amour il n'y a rien d'impossible. » Ce n'est pas Dieu qui, par une grâce nécessitante, nous remplit de confiance, c'est notre confiance même, une confiance libre, volontaire et méritoire, qui nous sauve : « Comment est-ce en effet que Dieu pourrait résister à cette confiance ? Sa gloire, son amour, son cœur ne sont-ils pas intéressés à ne pas tromper celui qui se confie pleinement à lui ?.. . Je croirais... mon honneur et ma gloire intéressée à ne pas tromper la confiance généreuse qu'on aurait prise en ma probité. Est-ce donc que notre Dieu... etc. », pp. 177-179.

Puisque tantôt, et pour illustrer la tradition calviniste en ces matières, nous avons fait appel à un puritain anglais, Thomas Goodwin, il ne serait pas maintenant sans intérêt, d'invoquer à l'appui de la tradition catholique les théologiens de l'anglicanisme, qui ont eu plus souvent et plus longtemps que nous le moyen d'étudier sur le vif l'illusion qui nous occupe. Je citerai un des précurseurs de la renaissance anglicane au xixe siècle, Charles Siméon : « / think it clear, even to démonstration, that assurance is not necessary to saving faith ; a simule relianca on Christ for salvation is that faith which the word of God requires ; assurance is a privilège, but not a duty. The true source of ail the mistakes that arc made in the religions

LA PRIÈRE DE PASCAL $r}5

joie n'avait pas été sans mélange. « Arrivée à son point culminant, écrit Dom Pastourel, elle engendre une tristesse... Après les paroles : « Joie, joie, pleurs de joie », immédiatement commence une période d'angoisse : « Je m'en suis séparé; je l'ai renoncé; je l'ai crucifié »1. Tristesse, peut-être, angoisse même, si l'on veut, mais de celles qui, loin de la suspendre, augmentent la joie. Ecoutez à ce sujet un grand spirituel que Pascal n'aurait certes point contredit. « Les regrets de la vie passée n'empêchent aucunement la paix de l'âme ; elle tire même de nouvelles consolations de ses larmes (et, dans la logique du jansénisme, elle y reconnaîtrait de nouveaux signes), parce qu'elles lui donnent le témoignage d'un double amour et de celui qu'elle porte à Dieu et de celui dont Dieu la gratifie2. Le souvenir de ses anciens désordres ne fait que donner plus de prix à l'innocence et à la paix dont elle jouit à présent. Après ces lamentables expériences de ses faiblesses, elle a bien sujet de reconnaître que tout ce qu'elle a de tranquillité et de douceur ne lui vient pas de son cru, que ce sont des grâces particulières

world about assurance is that men do not distinguish, as they ought, between an assurance offaith and and assurance o/'hope. » La certitude de foi a pour objet « the power and urilUngness of Christ to save to the uttermost ail that came unto God by him », tandis que l'espérance se rapporte « to our own personal interest ». Or, on peut avoir la certitude que le Christ peut et veut sauver tous les hommes, ,« and yet not be assured that Christ lias actually imparted salvation », à telle personne en particulier. W. Carus, Memoirs of the life of the Rev. Charles Siméon... London, 1847, PP- J5, 16.

(1) Ann. phil. chrét., octobre 1910, p. i5. L'auteur ajoute : « Que des pleurs de joie produisent une tristesse, il n'y a rien là que de physiologiquement nécessaire, surtout pour celui qui admet la théorie de l'origine périphérique de l'émotion ». Comme il lui plaira, si c'est bien là un fait, nous ne lui opposerons pas le témoignage expérimental des spirituels que nous allons citer, mais nous l'interpréterons par ce témoignage.

(2) Qu'on remarque cette distinction toute catholique. Un janséniste conséquent ne la ferait pas, ou ne la ferait que de bouche. En effet « Dieu seul fait tout en nous. » — « Si Dieu ne me force — par de puissants attraits — comme je suis sans force — je n'agirai jamais. » — « Jésus- Christ fait en nous par sa grâce tout le bien que nous faisons, agissant au lieu de nous. ». « Il n'est pas plus possible aux pécheurs de résister à la grâce ou d'y coopérer qu'à ce lépreux de résister ou de coopérer à sa guérison miraculeuse... Notre coopération n'est autre chose que l'ouvrage de Dieu en nous. » Cf. Dict. des libres jansénistes, IV, pp. 273-275.

de Dieu »\ Sainte Thérèse ne parle pas autrement : « Quoiqu'on se voie une grande pécheresse, dit-elle... néanmoins si cette humilité est véritable, cette peine est accompagnée de tant de douceur, de paix et de plaisir que Ton ne voudrait pas ne l'avoir point. Non seulement elle n'inquiète ni ne trouble pas l'âme, mais, au contraire, elle lui donne une plus grande liberté et une plus grande paix »2. Un autre enfin : « La douleur et la joie paraissent... incompatibles ; cependant la douleur des vrais pénitents s'accorde très bien avec la joie, ce qui a fait dire à un Père : Qu'un pénitent soit toujours dans la douleur de ses péchés et qu'il fasse toujours sa joie de sa douleur même : semper de peccato cloleat; semper de dolore gaudeat » 3.

On s'explique moins facilement que cette joie puisse coexister avec la crainte. Mais, qu'avons-nous besoin de l'expliquer? Il doit me suffire, répondrait l'auteur des Pensées, que, d'une part, Dieu nous ordonne à tous de craindre et que, d'autre part, il produise en moicette « certitude » qui vous semble inconciliable avec la crainte. Ecoutons encore un écrivain, janséniste ou semi-janséniste, du xviii0 siècle, qui, ayant beaucoup médité Pascal, peut nous aider à le comprendre : « Toutes les vertus chrétiennes sont étroitement liées les unes avec les autres, elles se prêtent un secours mutuel, se soutiennent et se fortifient les unes les autres. Il est impossible qu'elles soient contraires les unes aux autres, parce que Dieu, qui nous les commande toutes, ne peut pas se démentir et être contraire à soi-même... La simplicité ne raisonne pas tant ». Ma certitude ne doit pas m'empêcher

(i) Yves de Paris, La conduite du religieux, Rennes, i653, p. 26a, Pascal écrit de son côté : « C'est la joie d'avoir trouvé Dieu qui est le principe de la tristesse de l'avoir offensé ». P. et O. , p. '221.

(2) Cité par l'auteur du Traité de l espérance chrétienne, p. i49-

(3) Traité de l espérance chrétienne, p. i43. L'auteur ne .dit pas quel est ce Père. Je n'ai cité que des auteurs catholiques, mais il va <\c soi qu'à plus forte raison, un janséniste doit penser ainsi.

de trembler et ma crainte ne doit pas diminuer ma certitude. Pour résoudre ces contradictions apparentes, je compte sur « un secret et artifice admirable de la grâce divine » l. Après tout, Calvin enseignait déjà \ine doctrine toute semblable :

Or cependant. . . les fidèles ne laissent pas de craindre, combien qu'ils s'assurent sur la bonté de Dieu... Cheminons en crainte et sollicitude et advisons de n'être point enveloppés parmi la condamnation des méchants2.

Mieux encore, cette crainte elle-même est un signe d'élection et « un des moyens par lesquels Dieu a coutume d'exécuter le décret de sa prédestination. Et loin d'affaiblir la confiance que chacun de nous est obligé d'avoir d'être du nombre des élus, elle doit au contraire l'augmenter, puisque c'est un des grands moyens de notre salut, et que c'est l'état où Dieu veut que nous soyons pour y arriver »3. Heureuse crainte et source nouvelle de joie ! Semper timens, semper de timoré gaudeat. « Un vrai chrétien doit toujours vivre dans la crainte et trouver toujours sa joie dans sa crainte même... Beatus vir qui timet Domi-

nant » \

Et voilà enfin qui nous livre le vrai sens de la fameuse parole : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avais trouvé... Si tu ne me possédais ». Après sa conversion définitive, Pascal connaîtra des heures, des semaines peutêtre, de sécheresse, de « désolation ». Insensible à son cœur, Dieu semblera s'être éloigné. Il le cherchera donc et avec une certaine angoisse. Mais cette angoisse même

(i) Traité de l'espérance chrétienne, pp. i5i, i53. Cf. le fragment 862, sur les contraires. « La foi embrasse plusieurs vérités qui semblent se contredire : Temps de rire ; temps de pleurer... Toutes choses doublées, et les mêmes noms demeurant... Les deux hommes qui sont dans les justes... Et ainsi tous les noms leur conviennent, de justes, pécheurs ; mort, vivant;.,, élu, réprouvé, etc. ». Pensées et opuscules, p. 729.

(2) Cf. H. Bois, op. cit., p. 686.

(3) Traité de l'espérance chrétienne, p. 218.

(4) Ib., p. 24'3.

sera pour lui un nouveau signe d'élection, elle renouvellera et redoublera la joie du ravissement. Sa théologie lui enseigne en effet qu'il ne chercherait pas de la sorte si, dès avanj; sa naissance, il n'était prédestiné à trouver, si donc il n'avait pas déjà trouvé une fois pour toutes; elle lui enseigne encore que, s'il cherche., c'est qu'une grâce efficace l'y oblige, une de ces grâces qui obtiennent infailliblement leur effet; ou pour mieux dire, ce n'est pas lui qui cherche, mais Dieu en lui et par lui, le Dieu qui lui a été montré dans le « feu » du s3 novembre, le Dieu, « plus un ami que tel et tel », qui lui a parlé comme il ne parle qu'à ses élus.

Non pas que ces mots adorables impliquent nécessairement la prédestination absolue de Jansénius. Us étaient déjà familiers aux âmes pieuses bien avant Pascal. « Non possent quœrere non habentes », avait dit saint Bernard reprenant une pensée de saint Augustin1. J'en pourrais citer plusieurs autres, mais je me bornerai à un grand spirituel de la première moitié du xvne siècle, au P. Yves de Paris, lequel, du reste, a plus d'une affinité avec Pascal. Il est un peu long, mais il a du moins l'avantage de nous faire très exactement connaître l'angoisse particulière que veut consoler le « Tu ne me chercherais pas » du Mystère de Jésus.

Si (comme il le faut) la privation (des) goûts sensibles ne vous donne point (trop) d'inquiétude..., vous jouirez d'une paix intérieure, incomparablement plus précieuse que celle qui vient des douceurs dont les novices sont ordinairement gratifiés ; si ces torrents de consolations divines ne coulent plus, ne laissez pas de continuer les exercices où vous aviez coutume de les recevoir. Vous pouvez demander à Dieu qu'il vous rende

(1) Pascal, G. E-., XI, p. 401. Autre formule de saint Bernard, mais que Pascal aurait jugée semi-pélagienne : « Que m nequaquam quxveret, nis i j'am. \Liqv atenus dilexisset ». Cf. Ib., ib. Cf. un autre texte de saint Bernard, cité et commenté par le R. P. Dom Hébrard, (Les Cahiers, i5 avril 1914) : « Il est impossible de vous chercher, si déjà on ne vous a trouvé ». Pascal avait-il lu ces textes ? Cela me paraît moins certain qu'au R. P.

les joies de son salutaire, et sa présence bienheureuse (et le sentiment de sa présence). Les larmes mêmes avec lesquelles vous ferez cette demande vous donneraient plus de consolation que toutes les délices de la terre. Car la soif que vous avez de cette fontaine de vie, n'est pas sans en avoir quelque goût. Vous*cherchez la face du soleil couvert d'un nuage et c'est à la faveur de sa lumière que vous le cherchez. Votre désir n'est donc pas sans jouissance : vous l'aimez quand vous voulez le connaître davantage pour le plus aimer. Dieu est charité ; il est donc en vous quand vous avez cet amour pour lui et en le