CHERCHANT, VOUS LE POSSEDEZ

La formule est donc traditionnelle, mais il ne paraît pas que Pascal la prenne tout à fait au sens de la tradition. Les paroles de saint Bernard et du P. Yves, chaque fidèle peut se les approprier sans la moindre hésitation, tandis que le « Tu ne me chercherais pas » ne s'adresse en définitive qu'à un petit nombre. D'après la théologie catholique, pour chercher il faut sans doute une grâce, mais celle-ci n'est

(1) La Conduite du religieux, Paris, i653, pp. 269, 270. Le P. Yves renvoie à saint Augustin : In osai., 118 et lib. 83, quaest. 35. Il avait dit quelques pages plus haut, et toujours appuyé sur Augustin : « Je vois bien que je ne vous connais qu'à la faveur de vos. lumières ; que mon amour n'est rien qu'un effet du vôtre, que je ne vous suis que parce que vous me tirez ». Ib . , p. 262. Yoici la même pensée formulée par cardinal de Cusa. « Quoties te invoco prope es, nam invocare te est me convertere ad te; non potes illi déesse qui se ad te convertit, nec potest quis ad te converti nisi adsis prius ; ades antequam ad te convertar ; nisi enim adesses et sollicitares me, te penitus ignorarem et ad te quem ignorarem, quomodo converterer? » De visione Dei, cap. 5 (Edit. d'Ascensius, Paris [ 1 5 1 4] , t. I, f° 6). Cf. la traduction anglaise de ce passage, donnée par, l'Anglais Giles Randall (soupçonné d'anabaptisme), ap., Rufus M. Jones, Soiritual reformera in tke 16 th. and 11 th. centuries, London, 1914. P- 261. Cf. dans ce dernier ouvrage, le « Tu ne me chercherais pas », du mystique Hans Denck, disciple de Th. Mûnzer, qui lui-même avait beaucoup étudié Tauler. « Sans Dieu, impossible, soit de chercher, soit de trouver Dieu ; car celui qui cherche Dieu, en vérité déjà le possède. )/ Spiritual reformers, p. XXX. Voici encore un auteur du xvme siècle : « L'espérance des chrétiensn'a point de désirs qui les inquiètent [Aug. inPs.,^) qui les agitent et qui les rendent misérables. Ils ne désirent rien qu'ils ne commencent de posséder, dans le moment même qu'ils commencent à le désirer... Ces désirs, quelque ardents qu'ils soient, au lieu de les troubler,... les remplissent de joie et de paix, parce qu'ils savent que pour commencer à posséder Dieu, il suffit de le désirer et que plus on le désire ardemment, plus on l'a déjà dans son cœur, et plus on le possédera parfaitement dans le ciel. » Traité de l'espérance chrétienne, pp. 4l3, 4*4 (L'auteur ne connaissait vraisemblablement pas le Mystère de Jésus, encore inédit). Comme on le voit c'est un lieu commun.

38o LA CONQUÊTE MYSTIQUE

refusée à personne, elle donne à tous le moyen de trouver et elle est donnée pour que Ton trouve. En la donnant, Dieu se donne lui-même à nous ; aussi, dès que nous commençons à le chercher, nous commençons à le posséder; mais non pas une fois pour toutes, non pas'avee l'assurance de ne jamais le perdre. « Quem nequaquam quœreret, dit saint Bernard, nisi jam axiquàtenus dilexisset. Sage doctrine qui réconcilie sans effort la joie et la crainte : dilexisset commande et justifie la première, aliquatenusla. seconde. Pour les jansénistes au contraire, la grâce de chercher n'est offerte qu'à ceux-là seuls qui doivent infailliblement trouver. D'où la « certitude » et la joie immense de ces derniers, lorsque, par un « signe » quelconque, ils arrivent à se persuader qu'ils cherchent vraiment. D'où la détresse des autres : d'une part, ils n'ont point de « signe » ; ils savent, de l'autre, qu'une multitude innombrable est d'avance condamnée, ou à ne chercher d'aucune manière, ou à chercher comme ceux qui ne doivent pas trouver. Si leur malheureux sort les a voués à l'enfer, la prière même leur est impossible. Certes, dit Pascal, Dieu « ne laisse jamais ceux qui le prient », mais à ceux qu'il veut laisser, « il refuse tous les secours nécessaires pour prier » !, Quand on ne trouve pas Dieu, c'est parce qu'il ne fait pas qu'on le cherchée2; « quand on le quitte, c'est parce qu'il ne retient pas. Donc il arrive premièrement que Dieu ne retient pas et ensuite on le quitte; car ceux qu'il retient ne le quittent pas... Le premier délaissement consiste en ce que Dieu ne retient pas, ensuite de quoi l'homme quitte et donne lieu au délaissement par lequel Dieu le quitte ». Or, ajoute Pascal, « il n'y a rien d'étrange en ce que Dieu quitte des hommes qui le quittent, mais le premier délaissement (par lequel Dieu fait qu'on le quitte)

(i) G. E., XI, p. ai3.

(a) Quesnel écrira plus tard : « Quand Dieu nous cherche pour se tain' chercher, on le trouve infailliblement » Réflexions morales, Rom. II, 7. Cf. Eclaircissement sur quelques ouvrages de théologie par M . X... docteur de Sorbonnc, Paris, 1712, pp. 38, 39.

est tout mystérieux •*'. Et de même, il n'y a rien d'étrange en ce qu'on ne trouve pas Dieu, si on ne le cherche pas, mais que Dieu lui-même nous mette dans l'impossibilité de le chercher, cela paraît plus difficile à croire. Pascal le croit cependant, ou du moins il le croyait encore lorsqu'il a écrit le « Tu ne me chercherais pas ». C'est ainsi qu'une seule et même formule se trouve exprimer deux théologies différentes, celle de l'Eglise, celle de Jansénius ; deux théologies et deux prières, s'il est vrai, comme il me paraît, qu'on n'a pas le droit d'imaginer une sorte de divorce entre la vie intérieure de Pascal et sa doctrine, entre le chrétien du ravissement et le théologien des écrits sur la grâce. Quand Pascal se trompe, il se trompe de toute son âme et si, comme tout le prouve, il a professé, pour un temps, les dogmes de Jansénius, il n'aura pas été un janséniste pour rire, un psittaciste, un simple ergoteur, encore plus superficiel que passionné2.

(i) G. E. XI. p. 189. Et encore : « Le juste ne quitterait jamais Dieu, si Dieu ne le quittait pas en ne lui donnant pas toute la grâce nécessaire pour persévérer à prier ». Ib., p. 190.

(2) Contre cette conclusion, cf. Léonce Couture, Bulletin de Toulouse, mai 1910, et les travaux déjà cités; celui de Dom Hébrard et le chapitre de mon Inquiétude religieuse . Mais de ces trois pascalisants, le plus considérable ne connaissait vraisemblablement pas les Ecrits sur la grâce, publiés par M. Jovy, après la mort de Couture. Quant à Dom Hébrard et à l'autre, peut-être n'avaient-ils pas assez médité ces mêmes écrits. On peut en dire autant, me semble-t-il, du R. P. Petitot. Celui-ci ne conteste pas que, « dans le Mystère de Jésus des traces de jansénisme soient aisément reconnaissablés », mais, bien qu'il ne le dise pas en propres termes, il ne reconnaîtrait pas de telles traces dans le « Tu ne me chercherais pas », qui est, manifestement, une des lignes essentielles de tout le morceau. Il y a du reste, et j'en suis désolé, désaccord total entre la théorie du R. P. et celle que je viens de proposer. Pour le R. P., Pascal est foncièrement catholique parce qu'il est foncièrement joyeux : tandis que, d'après moi, Pascal serait moins joyeux, ou plutôt le serait d'une autre manière, s'il n'était p.as janséniste. « Il ne faut plus répéter, écrit le R. P. ce qu'on lit encore dans les manuels de littérature, que le jansénisme a empoisonné la piété de Pascal. '[Certes non]... Que le jansénisme ait donné à la dévotion de Biaise un aspect austère, qu'il ait plutôt incliné sa piété vers la crainte et la terreur, cela est incontestable. [Cela me paraît au contraire fort contestable.] Cependant, quand cette crainte est dominée par la joie, l'espérance (?J et l'abandon à la volonté de Dieu, l'abandon facile à une volonté qui a prédéterminé et qui assurera infailliblement le salut de Pascal, quand le jansénisme est tempéré par la tendresse, par l'amitié la plus confiante en Jésus, il n'est plus le jansénisme; il devient une forme très orthodoxe, très traditionnelle de la piété chrétienne ».R.P. Petitot, Op. cit. pp. 90,91.

Heureux toutefois en quelque façon, et catholique, si j'ose dire, dans son erreur même, puisque des deux issues que lui ouvrait fatalement sa doctrine, le désespoir ou la joie, il n'a pas choisi le désespoir.

Au reste, cette joie qu'il a choisie, mériterait un autre nom, qui la distinguât delà joie toute catholique annoncée au monde par les anges de Noël. Elle garde quelque chose de tendu, de sévère et de morne. Malgré la bienheureuse certitude où elle se fonde, elle porte en elle des ferments de tristesse qui ne peuvent pas ne pas l'assombrir. Pour mieux expliquer ce point, il nous faut entrer plus avant dans la religion de Pascal. Nous verrons que cette religion, d'ailleurs si intensément chrétienne, n'est pourtant, ou, pour mieux dire, tend parfois à ne plus être qu'un christianisme décoloré, diminué, appauvri, réduit presque à un seul dogme — le dogme du péché originel, devenu chez Pascal une sorte d'obsession. On voudra bien me laisser m'expliquera ce sujet avec la pleine liberté que nul ne songe à refuser aux critiques d'Augustin ou des anciens Pères. Pascal nous commande une simplicité et une droiture absolue. Aussi bien ne s'agit-il pas de lui infliger les insignifiantes chicanes du premier venu; il s'agit de lui opposer la coalition plus redoutable de ces traditions spirituelles que les volumes précédents nous ont appris à connaître : humanisme dévot, mystiques, école française. Nous lui adresserons à lui-même, et sans la moindre passion, l'invitation quil aurait voulu « crier » aux jésuites : «Allez au milieu de l'Eglise ; informez-vous des lois que les anciens lui ont laissées et suivez ces sentiers 1 » . En d'autres termes, nous le renvoyons à ceux qui ont autorité parmi nous, sans en excepter lesgrands modernes, plus «anciens» que les anciens. Quelle que soit l'issue du débat, qui ne le

A quoi je réponds : a) a priori, qu'il n'y a rien de plus attendrissant que la certitude du salut, rien qui parte davantage à la confiance. I posteriori, que nous connaissons des puritains dont la dévotion est fort tendre, Thomas Goodwin par exemple.

(i) Pensées et opuscules, p. 741.

trouverait digne de Pascal? Et lui, de son côté, nous ne le verrons pas seul. Derrière lui nous évoquerons ces chrétiens innombrables, que la révolution religieuse du xvie siècle a plus ou moins troublés et désorbités. Avant de nous émouvoir et de nous convaincre, les Pensées ont soutenu dans leur résistance plusieurs générations jansénistes. Celles-ci comprenaient Pascal à leur manière, nous à la nôtre, et ce faisant, ni les uns ni les autres, nous ne le faussons, car il est assez riche, assez profond pour se prêter à des interprétations différentes. Le Virgile de Dante et des moines du moyen âge n'est pas moins vrai que celui d'Horace ou de Mécène. Si, pour la plus grande gloire du divin poète, le christianisme nous a rendus plus virgiliens que Virgile, faut-il s'étonner que la pleine possession de la vérité catholique nous permette aujourd'hui d'être plus pascaliens que Pascal?

§ 4 — La religion de Pascal.

A. — Le Dieu de Pascal.

La joie de Pascal est la joie discrète, gênée, tragique, de l'homme qui vient d'échapper à un immense naufrage où presque toute sa famille a péri. La pensée même de: son propre salut, nécessairement lui présente aussi la perte des-autres. Pascal l'entend bien ainsi. L'image qu'il se fait de l'univers est navrante. De quelque côté qu'il se tourne, il ne rencontre que des maudits :

Les exemples des morts généreuses de Lacédémone et autres ne nous touchent guère, dit-il, car qu'est-ce que cela nous apporte... Nous n avons pas de liaison à eux l.

Sentiment aussi contraire que possible à celui de Térence, que nos humanistes dévots ont si cordialement partagé. Or, il en doit dire autant de tous les baptisés que Dieu « ne

(i) Pensées et opuscules, p. 55 1.

retient pas », que Dieu « a quittés le premier » et pour toujours. La chute du premier homme a corrompu l'humanité jusqu'aux moelles. . Nous ne sommes que péché. « Il y a une opposition invincible entre Dieu et nous \ » « Nous naissons » et la plupart demeurent « contraires » à l'amour de Dieu2. Mais à quoi bon exposer plus en détail cette doctrine, qui désole toutes les pages des Pensées^ et que nous avons déjà étudiée en la comparant à l'optimisme des humanistes dévots?

Bien que nous soyons grandement dépravés par le péché, enseigne François de Sales,... la sainte inclination d'aimer Dieu sur toutes choses nous est demeurée. Il n'est pas possible qu'un homme pensant attentivement en Dieu, voire même par le seul discours naturel, ne ressente un certain élan d'amour.

Et cette inclination, commune à tous, Dieu s'applique à la combler :

Dieu ne nous donne pas une simple suffisance de moyens pour l'aimer, et en l'aimant, nous sauver, mais... une suffisance riche, ample, magnifique et telle qu'elle doit être attendue d'une si grande bonté comme est la sienne3.

La philosophie religieuse que résument ces deux textes scandaliserait l'auteur des Pensées. Au temps du Mémorial, le « Dieu d'Abraham et de Jacob » ne l'effrayait pas. C'est qu'alors il ne s'occupait que de lui-même. Dieu l'ayant choisi de préférence à tant d'autres, pour lui donner cette grâce de salut dont l'effet ne manque jamais, Dieu l'ayant prédestiné à une éternité bienheureuse, comment Pascal ne s'adresserait-il pas à lui avec la plus tendre confiance? Dans les Pensées, la perspective a changé. Pascal a main-

(i) Pensées et Ouscules, p. 547-

(a) Th., p. 554-

(3) Cf. L'Humanisme dévot, pp. 1 18-120. Cf. dans le même ouvrage, les chapitres sur l'optimisme chrétien et le parallèle entre humanisme dévot et Jansénisme.

tenant devantles yeux ces hommes sansnombre qui, d'après la doctrine janséniste, ont si peu de chances de se trouver parmi les élus. De ce point de vue l'idée de Dieu, loin de réjouir Pascal, le consternerait plutôt, Dieu, veux-je dire, dans son être pur, dans l'ensemble de ses attributs. Du nom même de Dieu, il voudrait en quelque façon, qu'on pût se passer. Il écarte plus ou moins délibérément le Dieu des Confessions, celui de saint Anselme, celui du Traité de François de Sales ; le Dieu « auteur des vérités géométriques et de l'ordre des éléments » *, source de toute vie et de toute beauté, l'Être des êtres, celui que nous révélerait au besoin « le seul discours naturel » et vers qui tout homme bien fait, s'il en faut croire Saint François de Sales, s'élève « par un certain élan d'amour ». Le Dieu ainsi conçu, Pascal, sinon, encore une fois, le Pascal du Mémorial, au moins celui des Pensées, répète, en effet, qu'il nous est « impossible, inutile,... dangereux de le connaître » : impossible, parce que « tous ceux qui ont prétendu connaître Dieu (d'une connaissance religieuse) et le prouver, (ou le prier) sans Jésus-Christ, n'avaient que des preuves impuissantes » 2, ou n'obéissaient qu'à des inclinations purement naturelles ; il est dangereux

(i) Pensées et opuscules, p. 58i .

(i) Ib.t p. 571. Pour prévenir une confusion possible, qu'il soit bien entendu que nous laissons ici de côté le fidéisme vrai ou prétendu de Pascal. Dans tous les textes des Pensées que nous utilisons, nous donnons un sens orthodoxe (i-e. conforme aux définitions du c. du Vatican) aux mots : « connaître » et « prouver » Dieu. Malgré quelques affirmations qui semblent nettement fidéistes, pour ma part je ne pense pas que Pascal juge notre raison incapable de prouver l'existence de Dieu. Il veut dire simplement et justement que la connaissance de Dieu où nous conduisent les simples spéculations de la philosophie, n'est pas en soi « connaissance religieuse », qu'elle n'avance d'aucune façon notre salut. Mais fort curieusement il ne voit pas qu'on peut en dire autant de la connaissance du « Médiateur ». Celle-ci n'est pas nécessairement « sentiment du cœur », « connaissance religieuse » [Cf. l'excellent travail de M. J. Louis : Note sur le prétendu fidéisme de Pascal. Revue de philosophie, ierjanvier 1912. M. Louis rappelle fort à propos ces mots de Jansénius : « Duplex modus penetrandi mysteria Dei : humana ratione et charitate ; ille periculosus est, uroprius philosophorum ; iste, tutus, christianorum ». Affirmation parfaitement acceptable pourvu qu'on ne donne pas à charitate un sens janséniste. Cf. Aussi unbeau texte de Saint-Cyran {Pensées et opuscules , p. 4^8)].

Ainsi nous admettons la distinction pascalienne entre connaissance pure-

iv. a5

de le connaître, puisque ni dans cette connaissance où non s conduisent les preuves classiques de l'existence de Dieu, ni dans la prière qui peut suivre cette connaissance, n'interviennent le souvenir et la honte de notre misère. Connaissance donc, non seulement inutile, mais encore pleine de « superbe » *; S'il y a quelque part des hommes étrangers à la race maudite d'où nous sortons, ceux-là ont peutêtre droit à « l'adoration d'un Dieu considéré comme grand et puissant et éternel »2 et infiniment aimable; droit à s'approprier le Cantique des créatures et les élévations métaphysiques de saint Augustin; mais nous, fils d'Adam, nous ne devons plus nous représenter Dieu qu'en fonction de la faute originelle, si Ton peut ainsi parler. A chaque fois que nous l'abordons, lépreux que nous sommes, il faut que la pensée de notre lèpre nous accable et nous absorbe, rende impossible toute autre pensée. Le malade, qui se présente au médecin, pense-t-il à autre chose qu'à sa maladie, ou le coupable, sur la sellette, à autre chose qu'à l'issue

ment philosophique, et connaissance proprement religieuse. Mais, contrairement à ce que Pascal semble vouloir, nous admettons que la connaissance philosophique de Dieu (i. e. philosophique quant à son objet et à ses preuves) peut conduire à une connaissance vraiment religieuse et à une prière véritable. Le « Dieu des philosophes », celui que nous font connaître les preuves classiques (celles de saint Thomas, par exemple), il est possible, il est bon, il est religieux de le connaître et de le prier. Nous montrerons mieux plus loin que, dans l'ordre présent, lequel est tout surnaturel, nous n'arrivons à une connaissance « religieuse » et salutaire du Dieu des philosophes, que par une « grâce » à nous méritée par Jésus- Christ. D'où il suit qu'en un sens très orthodoxe, mais qui n'est pas le sens de Pascal, nous ne connaissons pas « sans Jésus-Christ », le Dieu des philosophes. Nous le connaissons néanmoins sans penser explicitement au médiateur, à notre misère et au péché originel.

(i) « Il est également dangereux à l'homme de connaître Dieu sans connaître sa misère, et de connaître sa misère sans connaître le r\édempteur. Une seule de ces connaissances fait, ou la sagesse des philosophes, qui ont connuDieuetnonleur misère, ou le désespoii'des athées qui connaissent leur misère sans Rédempteur ». P. et O., p. 58o . « Quod curiositate coguoverunt, siiDerbia amiserunt. C'est ce que produit la connaissance de Dieu qui se tire sans Jésus-Christ » . Ib.% p. 570. Nous admettons aussi qu'une connaissance purement spéculative ou curieuse de Dieu, est propre à entretenir la superbe philosophique; mais comment Pascal prouvera-t-il que toute connaissance de Dieu sans Jésus-Christ est nécessaires -ut « curieuse », ne peut être aussi religieuse P

(2) Pensées et opuscules, p. 579.

de son procès ? Que diriez-vous d'un lépreux, qui, indifférent au mal qui le ronge, parlerait de botanique ou d'astronomie à son médecin, et du repris de justice qui, en plein tribunal ou en prison, disserterait sur le mérite littéraire ou sur la généalogie de son juge. Ainsi ferions-nous pourtant si, oubliant notre misère, nous avions l'impertinence d'offrir à Dieu un sacrifice de pure louange, in cymbalis betie soiiantibus, in tympano et choro. Le Dieu des Pensées n'est donc plus le Dieu du Mémorial ; il n'est pas davantage ce Père céleste qui s'intéresse à la vie du passereau, à la parure des lys et infiniment plus au bonheur des hommes. « Nous ne pouvons bien connaître (et à plus forte raison, bien prier) Dieu qu'en connaissant nos ini quités »x, qu'en nous rappelant tout à la fois notre « misère » et sa miséricorde, qui nous « en peut guérir » 2. Or « ceux qui ont connu Dieu par médiateur (et ceux-là seuls), connaissent leur misère »% sentent le besoin qu'ils ont de la miséricorde infinie. D'où il suit que, « sans ce Médiateur, est ôtée toute communication avec Dieu » 4,

(1) Pensées et opuscules, p. ^72. Ce qui veut dire : a) Nous ne pouvons logiquement arriver à la connaissance de Dieu que par ces deux moyens termes : nos iniquités, le médiateur et, par suite, b) que nous ne pouvons penser à Dieu que relativement, soit à nos iniquités, soit au médiateur./ D'où la conclusion qui va suivre : Dieu pour nous = Jésus-Christ.

(1) Pensées et opuscules, p. 58o.

(3) Ib., p. Syo.

(4) Ib., p. 571. Répétons-le, car en de telles matières, on ne saurait avoir trop de scrupules : dans l'ordre présent — le nôtre — toute communication religieuse avec Dieu est l'effet d'une grâce. Or, toute grâce est due à Jésus-Christ, que, d'ailleurs, la théologie franciscaine nous représente comme « constitutif de toute créature et de toute béatitude » .Mais Pascal veut davantage. Il veut que toute connaissance ou tout amour de Dieu, que toute prière se termine formellement, exclusivement à Dieu considéré comme « réparateur », en d'autres termes, se termine à Jésus-Christ.

Voici du reste sur ce point quelques précisions utiles données par un mystique éminent du xvne siècle. La question est ici de savoir « s'il y a quelque temps ou quelques états dans l'Oraison, où il faille laisser' l'image de Jésus-Christ, et quels ils sont ? » Réponse : « L'âme peut s'unir à Jésus-Christ en deux façons ; la première par voie d'imitation, ou de transformation (l'adhérence deBérulle, le service de saintlgnace) ; la seconde, par voie d'oraison ou de méditation. S'il est question delà première sorte d'union avec Jésus-Christ, je dis qu'il ne la faut jamais laisser, parce que... celui qui a en soi le Fils de Dieu a la vie, comme au contraire celui qui n'a pas le Fils de Dieu en soi, n'a point la vie. » Au reste, et à bien prendre

et que le seul Dieu qu'il nous soit permis et utile de concevoir, le seul auquel il nous soit permis et utile de parler, ne peut « être autre chose que le réparateur de notre misère '». « Jésus-Christ est donc le véritable Dieu des hommes »2 à l'exclusion du Dieu très haut et très bon, du Dieu créateur et providence, du Dieu Père, vers qui les

les choses, la question ne se poserait même pas, puisque, dans l'ordre surnaturel, nous ne pouvons avoir d'autre activité que celle qui nous est communiquée par Jésus-Christ. Si Pascal n'avait voulu dire que cela, nous n'opposerions pas sa doctrine à celle de la tradition. «Mais si nous parlons del'unionavec Jésus-Christ par voie d'oraison, je dis qu'il y a certains temps ou états, danslesquels l'âme peutetmêmedoitlaisserlesimages del'Humanité de Jésus-Christ, savoir est quand elle est tirée à la pure contemplation de Dieu, tel qu'il est en lui-même et en tant que dernière fin de toute créature... (N'oublions pas toutefois que) Jésus-Christ est Dieu et homme tout ensemble. En tant que Dieu, il est l'objet final qui doit attirer et attacher l'âme et lui donner le repos avec sa dernière perfection. En tant qu'homme uni à Dieu, il est le moyen et la voie qui la conduit à cette bienheureuse fin. Il faut donc dire que l'union à laquelle tend l'âme par la méditation et par l'oraison, a pour objet final la. Divinité et Dieu en lui-même, en tant qu'il est Dieu infiniment parfait... C'est là le terme et la fin de tous ses exercices et de toutes ses pratiques intérieures, parce qu'elle ne doit voir ni aimer en cet objet que lui-même ; ni lui adhérer ou se reposer en lui que pour l'amour de lui-même, et non pas à raison de l'être, des grâces et des dons qu'elle a reçus de lui en sa création ou justification (réparation). Je ne veux pas dire que l'âme ne-puisse et ne doive regarder son Dieu, l'aimer et s'unir à lui comme au principe de son être ou à la source de son bonheur ; qu'elle ne le puisse encore considérer, comme dit le divin Apôtre (et Pascal après lui) . .. comme la réconciliant à soi en Jésus-Christ son sauveur, mais ce que je prétends est de lui faire connaître que tout cela n'est pas son principal objet, mais Dieu en lui-même ; et que les autres choses, et Jésus-Christ même dans son humanité ne sont que des effets et des moyens qu'il nous donne, pour arriver à lui comme à la fin dernière... Et si l'excellent Apôtre nous assure que Jésus-Christ crucifié qui comprend non seulement la nature divine, mais encore l'humaine, est l'objet de sa science et de son oraison, il ne veut pas dire que l'âme ne doive jamais avoir pour objet la Divinité pure, mais seulement que, par l'Humanité de Jésus-Christ, elle est conduite comme par la main à la connaissance de la Divinité et, pour cet effet, il proposait cette Humanité sainte aux commençants, et particulièrement sous l'objet de ses douleurs, comme le lait qu'on donne aux enfants, auxquels par après comme devenus parfaits, il proposait la connaissance de la Divinité comme une viande solide. » (Pierre de Poitiers, capucin) Le jour mystique ou V éclaircissement de V oraison et de la théologie mystique, t. II, 2e partie, pp. 760-779. Les théologiens dogmatiques et les plus opposés au quiétisme, le P. Massoulié, par exemple, ne parlent pas autrement : « La considération de Dieu en lui-même est, pour ainsi dire, le sommet de l'oraison ordinaire ; et quand on ne peut pas s'y soutenir, ou qu'on n'y sent plus assez d'ardeur, il faut descendre un ou deux degrés plus bas..., considérer l'Humanité sainte de Jésus-Christ, les exemples qu'il nous a montrés, les bienfaits dont il nous a favorisés. » Massoulié, Traité de la véritable oraison (Edit. Roussel), Paris, s. d. (1901).

(1) Pensées et opuscules, p. 57a.

prophètes de l'ancienne loi et les docteurs de la nouvelle, vers qui les apôtres et Jésus-Christ lui-même, ont dirigé la prière du genre humain. Ce disant je précise, j'explique, j'exagère aussi vraiment la négation de Pascal, mais je ne crois pas la fausser l.

Sa « négation », disons-nous, car on pense bien que ce que nous regrettons ici chez Pascal, ce n'est pas ce qu'il affirme, mais ce qu'il nie. « Tous errent d'autant plus dangereusement qu'ils suivent chacun une vérité; leur faute n'est pas de suivre une fausseté, mais de ne pas suivre une autre vérité »2. Telle est bien sa faute à luimême, dans les nombreux textes que nous méditons, et de là vient qu'à la première lecture, c*es textes nous étonnent peut-être moins qu'il ne faudrait. Qui de nous en effet hésite à reconnaître en Jésus-Christ « le véritable Dieu des hommes »?Mais notre inquiétude s'éveille, lorsque, rapprochant ces derniers mots de tant d'autres qui les précèdent ou qui les suivent, nous constatons que le

(1) Il dit encore : « Tous ceux qui cherchent Dieu hors de Jésus-Christ. . . tombent ou dans l'athéisme ou dans le déisme, qui sont deux choses que la religion chrétienne abhorre presque également ». Pensées et ovuscules, p. 58 1. Ilyadéjà dans ce « presque également » une exagération prodigieuse. Si ce texte ne nous surprend pas davantage, c'est que pratiquement nous donnons au mot déisme une je ne sais quelle couleur encyclopédique ou voltairienne. Mais seraient déistes au sens des Pensées, et les commentaires de saint Basile ou de saint Ambroise sur V Hexameron et le Sero te amavi, pulchriiudo antiqua de Saint Augustin, et la plupart des homélies de saint Jean Chrysostome, et dans son intégrité, le Traité de saint François de Sales sur V Amour de Dieu.

On trouvera une piquante et fâcheuse confirmation de nos remarques dans un livre récent sur la dévotion au Sacré-Cœur. L'auteur veut montrer que saint François de Sales aurait pu longuement parler du Sacré-Cœur, s'il n'avait pas craint d' « effaroucher » les protestants. Je me suis expliqué déjà, dans le volume précédent, sur cet invraisemblable paradoxe ; je me bornerai donc ici à ce qui touche directement au sujet du présent chapitre : « C'est cette même condescendance, croyons-nous, qui explique le peu de place que tient la sainte Humanité de IS'otre-Seigneur dans la mystique du bon docteur... La mystique de la Vie dévote et du Traité de V Amour de Dieu, par condescendance, sans doute, pour les erreurs de l'époque, protestantisme et humanisme (!!!), aime à mettre l'âme plus directement en relation avec Dieu. » R. P. Hilaire de Barenton. La dévotion au Sacré-Cœur, Paris, s. d. (1914). Nous retenons le fait et nous l'opposons à Pascal, mais, encore une fois, il va sans dire que nous repoussons les raisons que le R. P. donne de ce fait.

(2) Pensées et opuscules, p. 730.

« Jésus-Christ » de Pascal, au lieu d'aplanir et d'élargir toutes les voies possibles qui mènent à Dieu, nous est au contraire présenté comme un voile, un écran, si j'ose dire, entre Dieu et nous. Pascal exalte le « médiateur », mais il cache, il exile Dieu. Ainsi les Hébreux, au pied de la montagne sainte. Ils ne veulent avoir affaire qu'à Moï-se : Parle toi-même au Seigneur, lui disent-ils. car nous mourrions sur le coup, si, par malheur, nous entendions sa voix : Si audierimus vocem Domini, moriemur. L'Eglise ne l'entend pas ainsi. Non qu'elle se lasse jamais de contempler le Christ, mais au Christ lui-même elle demande de nous montrer le Père, que du reste elle ne craint pas d'aborder directement et qu'elle invoque avec allégresse : Prœsla Pater piissime. — JE terne rerum eondiior — Lucis creator optime — Rerum Deus tenax vigor — Te eeternum Patrem omnis terra veneratiir...

Jam nunc. Paterna claritas, Te postulamus affatim . . .

Te cordis ima conciliant, Te vox canora concrepet, Te diligat cas tus amor, Te mens adoret sobria...

Au chrétien qui n'aurait appris sa religion que dans les Pensées, la plupart de nos cantiques devraient paraître suspects, puisqu'ils ne renferment aucune allusion à la blessure du vieil Adam, puisqu'ils ne s'adressent pas uniquement, exclusivement au « Réparateur de notre misère ». Est-ce à dire que l'Eglise, gagnée de trop bonne heure à Terreur pélagienne, permette aux fidèles l'oubli total de cette « misère » ? On sait bien que non1. A ses

(1) Tant s'en faut du reste que la théologie orthodoxe nous oblige à suivre les vues de Jansénius et de Pascal sur les conséquences de la faute originelle, c'esl-à-dire, sur l'impuissance foncière de l'homme déchu à toute espèce de bien. « Humiliez-vous, raison impuissante : taisez-vous, nature imbécile » [P. et O p. 53i.) Pas si impuissante, notre raison, puisque d'après le Concile du Vatican, elle peut connaître l'existence de Dieu et la vérité du christianisme. « Si l'homme n'avait jama [ne

corrompu, il n'aurait aucune idée ni de la vérité ni de la béatitude > //>.,

LA PRIÈRE DE PASCAL Syi

jours et à ses heures, elle nous remet en mémoire les raisons que nous avons de pleurer : exules filii Evœ... ge men tes et fientes, mais elle ne veut pas que ces déplorables souvenirs nous poursuivent sans relâche, qu'ils dominent sur toute notre piété, qu'ils nous rendent terrible le nom de « notre Père qui est au ciel ». Surtout elle ne veut pas qu'en nous repliant fatalement sur nous-

p. 53a). Et ainsi, à chaque page des Pensées. A ces exagérations nous avons déjà opposé la philosophie de l'humanisme dévot.

Quant à la « preuve de la religion » que Pascal pense pouvoir tirer de ce même péché originel et de la « misère » qui s'en est suivie, j'avoue n'en pas sentir la force. Pour moi, c'est la révélation qui me fait croire au péché originel, et non pas le péché originel qui me persuade de la vérité du christianisme. Car enfin, s'il ne le sait pas déjà par cette foi à laquelle il tâche précisément de nous conduire, qui lui a dit que notre présente « misère », d'ailleurs indiscutable, était nécessairement la punition du péché d'Adam ? Pourquoi l'homme ne se trouverait-il pas soumis aux assauts de la concupiscence ou de la maladie, simplement parccqu'il est composé d'un corps et d'une âme ? Pourquoi ne mourrait-il pas, simplement parce que sa nature propre le veut mortel, et qu'il ne peut échapper à la mort qu'en vertu d'un privilège surnaturel auquel, par définition, sa nature n'a aucun droit ? Et sans doute la foi nous apprend que ce privilège a été offert à l'humanité dans la personne du premier homme, et offert à une condition qui n'a pas été remplie ; elle nous apprend donc qu'en fait, dans l'ordre présent, notre « misère » a le caractère d'une punition proprement dite et qui aurait pu nous être épargnée. Mais comment le seul examen de cette misère nous prouverait-il qu'elle est punition, puisque, en soi, elle pourrait aussi bien s'expliquer d'une autre manière ? Pour affirmer que tel homme est un « amputé de la guerre » il ne nous suffit pas d'avoir constaté que cet homme n'a plus de bras. On aura du reste remarqué le parallélisme si curieux entre ces vues de Pascal sur le péché originel et celles que nous avons déjà méditées dans notre paragraphe § 3. Au fond, il incline à croire que le surnaturel est objet d'expérience. De même que tantôt il expérimentait sa prédestination, de même il avait, au préalable, expérimenté la chute originelle, en expérimentant sa propre misère. Or — et abstraction faitedu phénomène mystique, lequel est d'un ordre tout différent — il ne semble pas que le chrétien puisse connaître — par expérience — soit l'état de grâce, soit l'élat de « non grâce ». La ferveur sensible est bien sans doute objet d'expérience, mais non pas la grâce elle-même, puisque cette ferveur ne provient pas nécessairement d'une grâce et peut avoir une cause toute naturelle. Ainsi de la concupiscence et de nos autres misères. Nous en faisons certes l'expérience, mais non pas comme « loi de péché », non pas comme punition. Eh quoi, dira-t-on, ne parlez-vous pas vousmême « d'expérience religieuse » ? Oui, sans doute, pour faire court, et parce qu'il nous est facile de donner un sens catholique à cette expression. Mais celle-ci n'en reste pas moins d'origine luthérienne ou calviniste. C'est bien Luther en effet, avec sa théorie de la foi justifiante, c'est Calvin, avec son dogme de la régénération sentie, qui ont déchaîné, si l'on peut dire, dans le monde chrétien, ce désir passionné de « sentir », d'expérimenter la grâce. Que, par l'intermédiaire de Jansénius, ce trouble nouveau, cette joie nouvelle aient plus ou moins pénétré l'âme de Pascal, cela me paraît presque évident.

3$a LA CONQUÊTE MYSTIQUE

mêmes, l'obsession de notre misère et de nos besoins nous empêche de rendre à Dieu l'adoration désintéressée, la pure louange, l'amour que, toute créature raisonnable déchue ou non, doit au créateur l.

B. — Le devoir religieux.

Car tout se tient, et Pascal, en nous privant de notre Dieu, prive Dieu lui-même du culte essentiel que la tradition nous avait appris à lui rendre. « Pour Pascal, écrit Dom Pastourel, c'était une marque d'orgueil que de vouloir aller à Dieu directement » . 2 Prodigieux scrupule ; paradoxe inouï et désastreux ! Eh quoi ! n'est-ce pas Dieu qui a fait de cet orgueil prétendu un devoir, et le devoir religieux par excellence : « Tu adoreras le Seigneur ton

(i) On s'étonnera peut-être, et non sans raison, de ne pas avoir rencontré dans ce paragraphe, la fameuse définition de Dieu : « Le Dieu des chrétiens est un Dieu d'amour et de consolation ; c'est un Dieu qui remplit Târne et le cœur de ceux qu'il possède ; c'est un Dieu qui leur fait sentir intérieurement leur misère et sa miséricorde infinie ; qui s'unit au fond de leur âme ; qui la remplit d'humilité, de joie, de confiance, d'amour; qui les rend incapables d'autre fin que de lui-même ». Pensées et opuscules, p. 58 1, ou encore : « Le Dieu des chrétiens est un Dieu qui fait sentir à l'âme qu'il est son unique bien... qu'elle a ce fonds d'amour-propre qui la perd et que lui seul la peut guérir »(//>., pp. 570, 571). Pourquoi, demandera-t-on, ne pas faire état de ces textes ? Parce qu'ils n'atténuent pas les conclusions où nous ont amené d'autres textes plus explicites. Ici Pascal ne fait ou ne semble faire qu'affirmer, et nous avons déjà dit que sa faute « n'est pas de suivre une fausseté, mais de ne pas suivre une autre vérité ». A^u reste, rien n'est plus simple que d'appliquer à cette définition (plus affirmative en apparence) les observations que nous avons déjà proposées dans le texte. Il est très vrai qu'une des idées que nous pouvons et devons nous faire de Dieu est celle d'une « miséricorde infinie », guérissant notre « misère », mais il n'estpas vrai qu'il soit « inutile », « dangereux » au chrétien d'envisager Dieu sous d'autres aspects. Ceux de nos saints que la contemplation d'une fleur ou des étoiles soulevait jusqu'à l'extase, François d'Assise, Ignace, par exemple, oui ou non, adoraient-ils dans cette extase le 0 Dieu des chrétiens » ? Et nous-mêmes, faut-il qu'à chaque fois que nous nous mettons à prier, s'impose à notre pensée « ce fonds d'amour-propre » dont le Dieu que nous prions peut nous guérir ? Bref, cette définition n'efface pas les textes plus nets que nous avons médités. En un sens, elle les aggraverait plutôt, puisqu'elle y ajoute une nouvelle restriction. En effet, remarquez-le : « Dieu des chrétiens » veut dire ici : « Dieu des prédestinés, des élus, des seuls élus. » Car, dans la pensée de Pascal, telle que nous l'avons développée plus haut, c'est aux élus seuls que Dieu « fait sentir » qu'il les aime : ce sont les élus seuls qu'il remplit d'humilité, de joie, de confiance, d'amour.

(2) Annales de phil. chret., février rgir, p. 488.

LA PRIERE DE PASCAL 3o,3

Dieu..., tu l'aimeras de toutes tes forces ». Leçon d'orgueil encore que nous donnerait le catéchisme : « Pourquoi avez-vous été mis au monde ? » — « Pour aimer Dieu et me sauver ». De ces deux fins de la création, Pascal ne veut retenir" que la seconde. Pourquoi se demande-t-il, Dieu a-t-il établi la prière ? Nous répondrions avec nos spirituels, parce que la prière est d'abord louange, et que nous avons été créés d'abord pour cette louange. Homo creatus est ut laudet Deum, comme dit saint Ignace dans la méditation fondamentale de ses Exercices, mais Pascal :

Pourquoi Dieu a établi la prière :

i° Pour communiquera ses créatures la dignité de la causalité.

2° Pour nous apprendre de qui nous tenons la vertu.

3° Pour nous faire mériter les autres vertus par travail1.

En un mot, Dieu a établi la prière parce qu'il nous est utile à nous de prier ; il l'a établie pour nous. Que si, par impossible du reste, elle ne nous était d'aucun secours, elle n'aurait plus de raison d'être. Encore une fois le malade en présence de son médecin, ne doitpenser qu'à sa maladie. Tout le reste paraît superflu, sinon « dangereux » 2.

Il est vrai, écrit à ce sujet le P. Grou, que, « dans la plupart des chrétiens, l'amour-propre borne toutes leurs prières à eux-mêmes, et qu'ils y oublient les intérêts de Dieu... pour se concentrer dans les leurs ; mais il n'est

(i) Pensées et opuscules, p. 562. Non pas certes qu'il oublie la « prééminence » de Dieu. Il la rappelle au contraire expressément, mais il ne la conçoit qu'en fonction de la créature. Il ajoute en effet : « Pour se conserver la prééminence, il donne la prière à qui il lui plaît ». C'est toujours la double obsession, d'une part, le péché originel, de l'autre, la prédestination calviniste.

(2) J'aurais pu citer ce curieux fragment : « Probabilité. — L'ardeur des saints à chercher le vrai était inutile, si le probable est sûr. La peur des saints qui avaient toujours suivi le plus sûr (sainte Thérèse ayant toujours suivi son confesseur) » [P. et 0., p. 744-) • Sa pensée de derrière la tète, son anthropocentrisme absolu, se livrent naïvement dans ce premier jet. Les saints lui répondront que, même « si le probable est sûr », leur ardeur ne serait pas inutile, puisqu'elle glorifierait Dieu. Leur grand

pas moins vrai que ce faisant, ils vont contre l'intention et l'exemple du Sauveur. Nous ne concevons la prière que sous l'idée d'une demande ; mais n'est-elle donc pas aussi (et avant tout) une adoration, et comme une extase d'amour à la vue de la grandeur et des perfections de Dieu ? N'est-elle pas une adoration, une louange, une action de grâces, un dévouement, un désir que Dieu soit connu et aimé?.. Y a-t-il même dans la prière quelque chose d'aussi noble et d'aussi excellent que ce qui regarde directement l'intérêt de Dieu? » 1. Le peuple chrétien, écrit de son côté M. Le Tourneux, n'a que trop de pente à oublier cette fin première de la religion. En effet, « depuis le péché, l'homme, n'aimant plus que soi-même, n'a plus regardé les choses que par rapport à soi et, au lieu de considérer ce qu'elles ont en elles-mêmes de bonté, pour les aimer selon le degré de cette bonté, il ne les regarde et ne les aime plus qu'autant qu'elles lui sont bonnes et avantageuses, et qu'il croit pouvoir être he'ureux en les possédant » 2. Or, justement, les mystiques de la Contreréforme rappelaient sans relâche aux contemporains de Pascal, qu'il ne suffit pas de regarder Dieu « par rapport à nous », et comme «le réparateur de notre misère », mais qu'il faut encore et surtout l'adorer, le louer, l'aimer pour ses perfections infinies. Tel était l'objet de cette grande

souci n'est pas de chercher le plus sûr, mais le plus parfait. La voie étroite les attire, non pas uniquement parce qu'elle mène plus infailliblement au ciel, mais encore et surtout parce qu'elle est plus mortifiante, et que le pur amour vit de sacrifices. On entend bien du reste que, dans cette définition de la prière, la faute de Pascal n'est pas « de suivre une fausseté » mais de négliger une autre vérité et capitale. On ne lui reproche pas non plus son « anthropocentrisme », nul chrétien n'ayant le droit de se désintéresser de son propre salut. Mais, ces remarques faites, j'ai peine ,à me rallier au jugement d'un philosophe contemporain sur le désintéressement de Pascal. Celui-ci, écrit M. Brunschwicg, « nous demande le sacrifice de tous nos intérêts sensibles, en vue d'une transformation totale de l'être, qui nous obtienne, avec la vertu, la lumière et la béatitude ; il nous somme de tout subordonner à l'intérêt moral; l'homme ne connaît pas une forme plus haute de désintéressement ». G. E., II : Pensées, II, p. 172.

(1) L'intérieur de Jésus et de Marie (édit. Hamon), Paris. 1909, p. 164.

(2) Principes et règles de la vie chrétienne..., par M. Le Tourneux, Paris, 1765, pp. 9, 10. Je le cite, bien que de tendances jansénistes.

croisade thèoceiitrique dont nous avons longuement parlé dans notre volume sur l'école française1.

Il faut premièrement regarder Dieu, enseignait Bérulle, et non pas soi-même, et non point opérer par ce regard et recherche de soi-même, mais parle regard pur de Dieu2.

Et le P. Bourgoing : Nous deyons d'abord rapporter toute notre oraison, « non à notre profit et utilité spirituelle », non à la guérison de notre misère propre,

mais à la seule gloire de Dieu, sans aucune considération de notre intérêt ou satisfaction particulière ; en sorte que nous nous proposions pour but et fin de l'oraison, de révérer, de connaître et d'adorer la souveraine majesté de Dieu, parce qu'il est en soi, plutôt que par ce qu'il est au regard de nous, et d'aimer plutôt sa beauté pour l'amour d'elle-même, que par un retour vers nous3.

Ils estimaient qu'on ne peut aller trop « directement » à Dieu, et c'est pour cela qu'ils recommandaient, au moins à l'élite des fidèles, une dévotion particulière à la sainte Trinité. Remarquez du reste les raisons qu'ils nous donnent pour nous inviter « à révérer cet auguste mystère » :

C'est, disaitleP. de Condren, qu'il estleplus séparé de la créature etle plus propre àDieu ; les autres mystères du Fils de Dieu, desquels celui-ci est la source, comme l'Incarnation, la Nativité..., sont tous mystères opérés pour notre bien et utilité, ou pour la gloire et la clarification de l'humanité sainte de Jésus- Christ. Mais au reste ce sont tous mystères qui n'ajoutent rien

( i) Ces vues ne cesseront pas de s'imposer aux âmes généreuses. « Tu as bien raison, écrivait hier encore, et en pleine guerre, le lieutenant de vaisseau Pierre Dupouey, d'insister sur ces devoirs de louange et d'action de grâces, tellement perdus de vue. Celte attitude de louanges est d'ailleurs pour l'esprit une des plus réelles et des plus profondes sources de bonheur. Plus on loue, moins on demande, plus on est près du bonheur et du vrai ». Lettres intimes de Pierre Dupouey... publiées par André Gide, %e Correspondant, 10 juin 1919.

(2) Œuvres du card. de Bérulle (Migne), p. ia4-

(3) Les vérités et excellences de Jésus-Christ, Paris, i636, Avis (ncn paginés).

à Dieu, qui ne le rendent point plus grand...., car Dieu est toujours un et de même, auquel on ne peut rien ajouter... Mais la génération de son Verbe en son sein, et la production de son Saint-Esprit, c'est ce qui le rend saint, glorieux... c'est ce qui fait qu'il est Dieu...

D'où il suit que nous sommes obligés

à des devoirs inexplicables et infinis vers ce mystère ; car nous devons être entièrement dans les intérêts de Dieu, et non dans les nôtres. Que si nous reconnaissons les obligations que nous devons à Dieu pour les mystères de Jésus-Christ, qui nous glorifient, quelle reconnaissance ne devons-nous pas avoir vers celui-ci..., qui est la gloire et la félicité de Dieu même... Nous sommes plus obligés à Dieu de ce qu'il est sa propre félicité et complaisance, que non pas à cause qu'il nous rend bienheureux

en soi ',

Ils parlent, ou du moins, ils vivent tous ainsi. Je n'en citerai plus qu'un, mais en qui l'on entend, à certains jours, l'unanimité des Docteurs, c'est Bossuet, lequel ne peut être suspect, ni de trop aimer les subtilités mystiques, ni d'atténuer l'impuissance de l'homme déchu.

Où vais-je me perdre ! Dans quelle profondeur, dans quel abîme ! Jésus-Christ avant tous les temps, peut-il être l'objet de

(1) Considérations sur les mystères de J.-C, par le R. P. Ch. de Condren, publiés pour la première fois (par le P. Ingold), Paris, 188a, pp. 177, 178. On ne trouve, si je ne me trompe dans les Œuvres de Pascal que deux ou trois allusions aux écrivains de l'rJcole française. i°) Jacqueline parle à son frère de M. de Renty, élève lui-même de Condren, el qu'elle a dû connaître par le P. Saint-Jure. Mais rien ne prouve que Pascal ait lu cette vie. 20) Il cite le P. de Condren. « M. de Condran. Il n'y a point, dit-il, de comparaison de l'union des saints à celle de la sainte Trinité. Jésus-Christ dit le contraire » (Fragment 865, G. E., Pensées, Hl, p. 3o8). Voici le texte de Condren auquel Pascal fait allusion : « Vous considérerez la société des trois personnes divines qui vivent ensemble en même pensée, en même vouloir, en même amour, en une même vie et un même être... Toute société en la terre n'est rien en comparaison de cette société et la société des anges et des saints au ciel ne mérite pas de lui être comparée. » (Lettres et discours de R. P. Chartes de Condren, ParisjGi86o, p. 90. La ire édition est de 1642). Il est trop évident que Jésus-Christ ne dit pas, ne peut pas dire le contraire, parce qu'il ne peut pas dire une absurdité. Il dit bien : « Qu'ils soient un comme nous sommes un, mon Père et moi » ; mais il dit également : « Soyez parfaits comme le Père céleste est parfait » et l'on avouera qu'à parler rigoureusement, il n'y a pas de comparaison possible entre la perfection de Dieu et la nôtre.

LA PRIÈRE DE PASCAL 3o,7

nosconnaissances(etdenos prières)? Sans doute, marchons sous la conduite de l'aigle desÉvangélistes. «Au commencement était le Verbe ». C'est par où il commence à faire connaître Jésus- Christ. Hommes, ne cous arrêtez pas à ce que vous voyez commencer dans l'Annonciation de Marie.

C'est-à-dire, ne vous arrêtez pas au Dieu fait homme, au médiateur, à Jésus-Christ envisagé comme « réparateur » de votre misère. Eh ! qu'importe celle-ci, quand il s'agit d'adorer les trois divines Personnes?

Où suis-je ? que vois-je? qu'entends-je ? Tais-toi, ma raison, et sans raison, sans discours, sans images tirées des sens..., disons au dedans, disons par la foi : Au commencement, sans commencement, avant tout commencement... était celui qui est et qui subsiste toujours, le Verbe, la parole, la pensée éternelle et substantielle de Dieu... ah! je me perds, je n'en puis plus; je ne puis plus dire qvfamen; il est ainsi... Quel silence! quelle admiration!... Je vois ce Dieu, qui était au commencement, qui subsistait dans le sein de Dieu... Amen... Voilà tout ce qui me reste de tout le discours que je viens de faire, un simple et irrévocable acquiescement, par amour, à la vérité que la foi me montre. Amen, amen... A jamais amen.

Délectons-nous donc... dans le Verbe, dans la pensée, dans la sagesse de Dieu !... Aimons la prière, la communication, la familiarité avec Dieu... Qui sera celui qui, s' imposant silence à soi-même et à tout ce qui n'est pas Dieu, laissera doucement écouler son cœur vers le Verbe, vers la sagesse éternelle... Apprenons à regarder toutes choses en ce bel endroit1.

Pascal a-t-il lu ce passage dans le texte ? Peut-être, mais rien de moins sur. J'imagine qu'un de nos Messieurs, Arnauld, Nicole, ou un autre, lui aura proposé cette remarque de Condren, au moment des querelles sur le Formulaire, avant ou après le fameux évanouissement. On lui aura dit ou écrit pour le consoler : « Que voulez-vous ? Les chrétiens les plus fervents ne sont pas toujours d'accord. Le P. de Condren reconnaît luimême qu'il n'y a parfaite unanimité qu'en Dieu. » On sait d'ailleurs que Port-Royal en voulait fort à Condren d'avoir considéré Saint-Cyran comme un novateur dangereux. D'où le peu d'amitié dont témoigne ce fragment de Pascal. On prononçait alors de Condran, ou, et plus souvent, Gondran. A Saint-Sulpice, aujourd'hui encore on dit : M. de Condran. 3°) Dans le mystérieux fragment où sont mentionnés d'un mot, sainte Thérèse et le « Roman rose », Pascal a écrit : « Le Père Saint-Jure — Escobar. » Voulait-il les opposer l'un à l'autre ? Qui le dira ? [Gr. E., Pensées. III, p. 399).

(1) Elévations sur les mystères. XIIe semaine, VII, VIII et Xe élévation, passim.

Cet «Amen », cette « communication» directe et familière avec les trois Personnes divines, cette pure adoration, cet oubli de soi dans la prière, pourquoi faut-il que Pascal, et Pascal seul à certains moments paraisse nous les défendre ? Objectera-t-on que de telles dispositions d'esprit et de cœur sont peu accessibles au commun des hommes, et qu'à vouloir « faire l'ange », la plupart « feront la bête » ? Eh ! quoi ! le maître infaillible de la prière, etl'Eglise dressée par lui — divina institutione formati — ne proposent-ils pas à tous, et sans exception, un sublime au moins égal à celui de Gondren ou de Bossuet ? Gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuam.. . Veredignum etjustum est... cum angelis et archangelis... Sanctus, sanctus, sanctus. N'est-ce pas là inviter le plus « misérable » des pécheurs à « faire l'ange » ? L'Eglise sait bien qu'il y a sinon de l'orgueil, de Timpertinence, du moins de l'audace à parler ainsi ; mais elle ne recule pas devant cette audace : audemus dicere... Pater noster..., sanctificetur nomen tuum. Que ce nom soit loué, c'est notre prière quotidienne. Au reste, on ne prétend pas que tous les fidèles réalisent constamment et pleinement le haut sens de ces formules, ni qu'ils s'élèvent sans effort, sans défaillance à cette religion parfaite, mais chacun doit y prétendre et nul assurément n'a le droit de la combattre *.