PRINCIPAL DIRECTEUR REGISSANT LAME PAR SES MOUVEMENTS

Oui ou non, croyez-vous au Saint-Esprit? Ou mieux encore, pensez-vous qu'il ait abdiqué, abandonnant à nos facultés raisonnantes la régence de son Église ? Telle est, nette, franche, lumineuse, inexpugnable sa position de combat. On se rappelle que le P. Lallemant ne procédait pas d'une autre manière.

Pour entendre ceci, il faut savoir qu'il y a deux voies pour parvenir à la connaissance des choses que l'on appelle science. La première voie est l'étude. Lire beaucoup, écouter les maîtres, prendre grand travail, par ce moyen les hommes se rendent véritablement savants. L'autre voie est en délaissant et se séparant de toute affection aux choses créées, s'approehant de Dieu et s'adonnant à l'oraison. Par là, insensiblement, l'âme... se trouve instruite d'en haut, élevée à une haute connaissance de Dieu et des mystères de notre religion ".

(1) Traité inédit..., pp. 188, 189.

(2) Il dit ailleurs : « Il y a quatre moyens, suivant la doctrine de saint Ignace, pour savoir la volonté de Dieu en ce monde. Le premier est la foi ; le second, l'obéissance ; le troisième, l'inspiration ; le quatrième, la raison. L'inspiration est la lumière du Saint-Esprit... La voie de l'inspiration est plus noble que celle du raisonnement ». Il parle ici de la connaissance pratique, c'est-à-dire des différentes lumières qui peuvent nous

■l'ji. LA CONQUETE MYSTIQUE

Même les choses humaines et naturelles sont souvent découvertes, avec éclaircissement des secrets que les hommes estiment1. C'est pourtant chose rare que Dieu donne de telles connaissances naturelles à ceux qui sont entièrement ignorants aux choses humaines, quoiqu'il les instruise pour les choses surnaturelles. Car on voit des personnes idiotes et des femmelettes qui entendent fort bien les choses de Dieu par l'oraison. Mais communément cette lumière abondante se donne à ceux qui ont quelques ouvertures et commencements2... Ces personnes, par l'abnégation parfaite d'ellesmêmes, et par l'oraison, viennent à augmenter si fort leurs connaissances qu'elles sont dans les véritables notions des choses, tant naturelles que surnaturelles, et ont comme une fontaine de lumières sur toutes choses, qu'ils n'auraient pas sans le secours de Dieu, sans l'oraison et délaissement des créatures.

éclairer, lorsqu'il s'agit de « résoudre une affaire ». C'est pour cela qu'il mentionne « l'obéissance ». — Ce texte se trouve dans un petit livre intitulé : Pensées chrétiennes sur divers sujets de piété, par M. l'abbé de Choisy, Paris, 1690, pp. g3, q5. Or voici ce que dit Chois}' dans sa préface : « J'ai tiré la plus grande partie de ces Pensées, des manuscrits du P. Surin, jésuite, celui-là même qui a composé le Catéchisme spirituel et Les Fondements de la vie spirituelle, ouvrages dont un prince (Conti), plus grand encore par son esprit et par sa piété que par sa naissance, s'est servi si heureusement dans les derniers moments de sa vie, pour arriver à ce degré sublime de vertu où... etc., etc. » C'est vraisemblablement par les familiers de Conti et peut être par la princesse de Conti, que Choisy aura eu communication des manuscrits dont il parle. Il continue : « J'avoue qu'en lisant les ouvrages d'un si saint homme, j'ai été touché... j'ai pris la liberté d'y ajouter d'autres Pensées ». Celle que je viens de citer est manifestement de Surin, mais retouchée.

(1) 0 D. Comment se fait cette communication dans V entendement ?

H. Par uue participation que l'homme a de l'intelligence de Jésus-Christ, sentant bien, quand il se veut appliquer à quelque chose, qu'il se fait une communication de lumière, avec abondance de sagesse et de connaissance, même souvent pour les sciences naturelles. Si bien que l'homme sent, quand il est question de parler, qu'il se fait en son esprit une ouverture, comme d'un gros tuyau qui dégorge science et connaissance quasi sans limite, quoique cela se limite dans l'usage. Cette abondance est expliquée par ce qui est dit dans l'Ecriture : Tanquam imbres mittet eloquia sapientix suse ; et par ce que ditNotre-Seigneur : Qui crédit in me, flumina de ventre ejus fluent aquse vivae... » Catéchisme, I, p. 4/3 (VII, VIII) .

(2) L'adaptateur des Fondements, le P. Brignon, fait ici, me semble-t-il, un contre-sens. « Ces lumières, écrit-il, ne se donnent qu'à ceux qui oui pour cela quelque ouverture d'esprit et qui ont déjà commencé à goûter les choses de Dieu », p. 101. Une s'agit pas décela, mais de « commencements» dans l'étude. Surin avait terminé assez rudement sa phrase sur le mot : commencement. Brignon a voulu plus d harmonie. En général ses corrections sont beaucoup moins intéressantes que celles du Catéchisme spirituel par le P. Fellon.

Ainsi, par exemple, les saints docteurs, Bonaventure, Thomas et peut-être Albert le Grand, ont plus

pénétré dans le secret des sciences, au pied du Crucifix et par la dilatation surnaturelle de leur entendement, que pour avoir feuilleté les livres : car quoiqu'ils les lisent, ils ont, par l'infusion de la grâce, une intelligence plus forte que celle que la nature leur pourrait donner.

En revanche, le pur « intellectuel », j'allais dire le rationaliste,

n'aura pas pour le regard des choses de Dieu la vraie lumière qu il faut avoir. Il dira bien ce que l'école en dit et fera plusieurs discours qui donneront de l'admiration : mais il ne goûtera jamais les vérités... Pour les choses relevées et mystiques de la grâce, il les prendra à contre-sens et jugera bas et extravagant ce qui est très haut et très divin. Il appellera erreur tout ce qui ne peut entrer dans son intelligence... Ainsi, quoique nous ne blâmions pas la philosophie, qui est très bonne, ni les philosophes, qui font fort bien de l'enseigner, néanmoins nous disons que, s'ils prétendent enfermer dans leurs formes tous les sentiments que le Saint-Esprit met dans les âmes saintes, ils se trouveront trompés1.

Ils parlent de ce qu'ils ignorent et la compétence leur manque, aussi longtemps du moins qu'ilsne se seront pas mis en état de recevoir « l'instruction d'en haut par l'infusion de l'esprit de Dieu. - »

Ceux qui possèdent les sciences acquises, les ont par leur travail et par l'exercice de leur entendement, et se servent, s'ils sont théologiens, de la foi, à laquelle ils joignent leur raisonnement, et ainsi tirent des conclusions qui servent vraiment beaucoup a l'Eglise, qui se soutient par les docteurs,

• (1) Les Fondements,.., pp. 83-90. Dans ce chapitre, le P. Surin commente les mots de l'Imitation : « Plus didicit in relinquendo omnia qudm in studendo subtilia ». Remarquons la traduction, peut-être tendancieuse que l'adaptateur Brignon donne de ce texte : «On profite davantage en quittant tout pour l'amour de moi qu'en étudiant et examinant à fond des questions curieuses ». Surin avait dit tout bonnement : h II a plus appris en quittant toutes choses qu'en s'appliquant à l'étude des questions subtiles ».

(a) Ib., p. 295.

de>quels Dieu « guide les raisonnements... quand il est question du bien général de l'Eglise et des décisions de la foi ». C'est la part des théologiens, elle est assez belle et nul ne songe à la réduire. Le P. Surin pourrait ajouter — mais cela va de soi — que les mêmes théologiens ont aussi le droit et le devoir de corriger, dans les écrits des mystiques, tout ce qui de près ou de loin s'opposerait à la foi chrétienne.

Mais, hors de là, le jugement de chaque docteur en particulier, quand il est question des choses de spiritualité, n'a pas grand fond pour illuminer et conseiller les âmes,

ce que « la science seule » donne en ces matières étant « fort peu de chose... au prix de l'intelligence donnée par les dons du Saint-Esprit ».

Cependant nous voyons que plusieurs savants prétendent qu'en vertu de leur science acquise, ils sont juges nés de toutes les choses spirituelles et mystiques et que ce qu'ils ne comprennent pas par leur science, ne petit être que des chimères1.

Ils ressemblent à un paysan qui, n'ayant jamais vu de microscope, nierait l'existence du monde microbien.

Ces gens de qui nous parlons,

un peu trop, je le répète,

et à qui nous répondons, croient que toutes ces unions mystiques ne sont que des goûts de femmelettes, qu'elles ont avec

(i) Les Fondements..., pp. 293-297. Le P. Surin ne dit pas assez nettement que toutes les formules employées par les mystiques, restent soumises au jugement des théologiens, experts jurés eu matière de foi. Mais autre chose est telle ou telle formule, prise en soi, autre ch%se l'expérience que cette formule tâche de traduire. De l'inexactitude, même grave, de la formule, il ne suit pas nécessairement que l'expérience soit illusion. D'où il suit qu'un théologien, à qui les choses mystiques sont étrangères, ne doit pas se hâter de condamner ces expériences, lorsqu'elles sont rapportées par une personne sérieuse et sainte. Mutatis mutandis, c'est un peu le conflit entre le Cid et l'Académie. Puisque, à tort ou à raison, l'on admet un code poétique, l'Académie a qualité pour redresser les infractions commises contre les règles. Mais la poésie, en tant que poésie, lui échappe.

SURIN ET LE MORALISME MYSTIQUE %'jS

quelques larmes de dévotion, et que sous des mots pompeux et illustres, on cache des sentiments vulgaires qu ils ont euxmêmes... (mais) qu'ils ne font point valoir comme les mystiques, qui ont des beaux mots pour dire des choses communes. Mais ils se trompent prodigieusement. Car les unions surnaturelles... sont des participations très hautes de Dieu, ce sont ces plénitudes dont parle saint Paul : Ut impleamini in omnem plenitudinem Dei1... Ce sont des biens de grâce et de vérité qui remplissent l'esprit d'aiitres lumières que celles que donne l'Ecole ; d'autres goûts et sentiments que Dieu donne communément aux imparfaits... Ce sont les vraies faveurs qui mènent à la sainteté

et qui en découlent2. Ayant mis le doigt sur le point sensible, il va débrider la plaie. Avant de ridiculiser les contemplatifs, que leurs adversaires s'examinent euxmêmes :

(Ils) sont de bonne conscience en plusieurs choses... mais ont grand appui en leur doctrine et raisonnement, et pour cela ne sont pas dans le goût de Dieu et ne participent à ses visites. Ce sont des gens qui font grande estime de leurs lumières et croient que pour bien approcher de Dieu... il n'y a que de raisonner comme les philosophes. Ils trouvent toujours à

(i) Le P. Surin revient sans cesse à cet argument : « Le principal instinct de cette loi est de chercher Dieu en tout et de remplir sa vie de lui, conformément à cette parole de saint Paul aux Ephésiens : ut impleamini in omnem plenitudinem Dei. Il serait bon d'écouter le texte entier... «... Je fléchis les genoux devant Dieu... afin que selon les richesses de sa gloire, il vous communique la vertu pour vous fortifier dans l'homme intérieur, afin que Jésus-Christ habite par la foi dans vos cœurs, et qu'étant enracinés et fondés dans la charité, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la longueur et la largeur, la hauteur et la profondeur... afin que vous soyez remplis de Dieu avec toute plénitude ». Ceux qui ont tant de peine à souffrir les termes extraordinaires des mystiques, que peuvent-ils dire à ceux-ci ? Je ne fais point état de rendre raison en particulier de tous les mots de ce passage, mais on voit qu'il élève les chrétiens à être fortifiés par l'Esprit de Dieu en l'intérieur ; —que cela veut dire des choses grandes et hautes — et à remplir l'homme de Dieu en toute plénitude. Il semble que cela dit que par la force de l'esprit dans la vivacité de la foi, on entre en Dieu et on s'applique dételle façon à lui qu'on se remplit totalement de lui, que l'on ne fait rien que pour lui, ne laissant de place en soi que pour lui seul ». Traité inédit, pp. 191, 192.

(2) Les Fondements..., pp. 273, 274. Au lieu de ce magnifique : « lisse trompent prodigieusement », le P. Brignon écrit : « Il y a en cela bien de l'erreur et de l'ignorance », p. 3n.

redire aux spirituels... et croient que leur bonté et tendresse vers Dieu les rend crédules et faciles a être trompés ;

d'où, en bons logiciens, implicitement

et secrètement, ils croient que d'être moins tendres vers Dieu, rend l'âme plus ferme. Comme ils se voient secs en leurs dévotions, ils attribuent cela à une certaine force, disant qu'ils ne sont pas comme des femmelettes et que Dieu ne les traite pas comme des novices ; que, quand ils étaient enfants, ils avaient des attendrissements, que maintenant, ils 'découvrent par raisonnement ce qu'ils ont à faire.

Ainsi « leur théologie, du biais qu'ils la prennent», les ancre dans l'illusion et canonise jusqu'à leurs défauts.

Et cependant... nous savons que saint Ignace, perdait les yeux à force de pleurer, pensant à Dieu et s'embrasant à son amour.

Le duel devient pathétique, jésuites contre jésuites. Vieux compagnons de piété, d'étude et d'apostolat, ils se connaissent de part en part.

D'où vient donc que ces théologiens n'ont point de pareilles visites? C'est qu'ils n'en font pas assez d'estime. Ils se plaionent quelquefois et disent : notre métier est misérable. Nous traitons toujours des choses spéculatives et cela dessèche notre affection.

Mauvaise raison. « L'application aux matières de doctrine » n'a pas desséché saint Bonaventure. Ce qui les éloigne « des visites célestes », c'est leur intellectualisme orgueilleux :

C'est cette grande confiance... qui leur fait... faire grande estime de ce qui est purement moral et humain ; £ûre des risées de la vie suréminente... et des autres termes des mystiques ; prendre à partie Denis le Chartreux et Joannes a Jesu-Maria et autres saints personnages très capables, pour ce qu'ils n'ont pas mis de définitions avec les règles d'Àristote ; dire que saint Bernard s'est trop laissé aller aux lumières de son oraison ; qu'on a, trop déféré à sainte Catherine de Sienne.

Aucun de ces traits n'est imaginaire : tout cela lui a été dit.

Cela les fait parler définitivement, en prononçant des oracles sur tout. C est ce qui empêche que l'âme ne reçoive des visites célestes et, faute de telles visites, on tombe dans des aveuglements, on dispute pour des charges, on montre des passions honteuses, on se rit des opérations de Dieu exprimées par les saints... en termes vénérables qu'on traduit bassement pour en faire des moqueries.

Jeu facile qu'on est en train d'inventer et qui aura la vogue trente ans plus tard, lorsque les chansons ou les calembours du gros public accompagneront la retraite des mystiques.

Cela est vraiment avoir confiance en soi-même, attaquer des docteurs et des saints dignes de respect, pour rendre méprisables et ridicules des objets qui donnent piété et sentiments de Dieu aux hommes... On ne voit jamais ces choses partir des personnes que l'esprit de Dieu gouverne... mais seulement de celles qui mettent leur force dans leur science. Les hommes saints font autrement1.

Au fond cela revient à dire : Etes-vous donc si pleinement satisfaits de votre prière morne et raisonneuse, qu'il vous paraisse ridicule d'imaginer, de désirer une religion moins distante, plus intime et plus lumineuse? Et sans doute l'argument ne convaincrait pas un pharisien, mais le P. Surin s'adresse à des religieux qui ont le désir inquiet du bien, que la sainteté assiège de toutes parts, à qui tout prêche la vie mystique. Ils se flattent bien d'appartenir à un Ordre raisonnable, positif, pratique. Saint Ignace est l'ennemi mortel de l'illuminisme ; les Exercices, un manuel quasi aristotélicien d'intellectualisme pieux. Mais quoi? Dès la première ligne de ses Constitutions, le fondateur de la Compagnie ne se rallie-t-il pas au mysticisme :

Les Saints Pères et les docteurs spirituels font un très grand (1) Les Fondements..., pp. i34, 137.

poids sur cette attention et sujétion que l'âme doit rendre aux mouvements de Dieu. Mais plusieurs doctes rejettent cela et mettent les mouvements intérieurs au rang des chimères, ne voulant rien que leurs raisonnements. Mais je leur demande l'explication de ce que saint Ignace... a mis au commencement de ses Constitutions : « que la loi intérieure de la Charité que le Saint-Esprit a coutume d'écrire et de graver dans les cœurs, doit aider la Compagnie plus que les règlements extérieurs» ; je leur demande quelle est cette loi intérieure de Charité et en quoi elle consiste? N'est-ce pas dans les mouvements intérieurs de la grâce et dans les touches du Saint-Esprit, auquel tous les saints ont déféré après les avoir légitimement examinés? Or c'est souvent ce qu'ignorent ceux qui ne suivent, que la route des sens et de la raison pure. Cette loi est perpétuellement parlante ; mais comme elle est fort douce et fort profonde, elle est écoutée de bien peu. Ceux-là seuls qui sont intérieurs, dégagés et mortifiés, qui sont habitués à chercher Dieu en tout, l'écoutent, l'estiment et se conduisent par elle, sans aucun préjudice de l'obéissance l'.

Et qu'on n'objecte pas contre cette inspiration ellemême, l'étrangeté, le ridicule, l'insignifiance des termes qui essaient de la traduire. Comment, se demande le P. Surin,

comment se peut faire que [les mystiques) en parlant de ces mystères (de la contemplation) nont point de paroles extraordinaires et ne disent point chose trop nouvelle' ou correspondante à cette lumière ?

R. C'est que ces sentiments qui donnent à leur entendement tant de connaissances, n'ont point de paroles qui leur soient proportionnées : tout de même qu'une personne qui viendrait des Indes, ayant goûté les fruits de ces pays-là, ne pourrait aucunement expliquer la différence de tels fruits, bien qu'elle en eût une notion très parfaite ; parce qu'il n'y a point de paroles propres à telles choses. Même ici celui qui voudrait expliquer à un autre la différence d'entre le muscat, V abricot et le melon, serait bien en peine et ne pourrait que par geste, ou par quelque ton d'admiration, expliquer sa pensée, quoiqu au dedans la connaissance qu il a d'un de ces fruits pour le

(1) Traité inédit..., pp. 189, 190.

distinguer de Vautre, ait en soi-même une grande étendue. Ainsi pour les choses surnaturelles... Non licet fiomini loqui. C'est pourquoi sainte Thérèse, en parlant des choses qu'elle expérimentait, s'indignait de la faiblesse des termes, n'y voyant aucune proportion avec ce qu'elle voulait dire *.

Et encore :

Les mystiques ne disent rien. Ils allèguent de beaux termes : qu'ils ont des touches divines, des blessures extérieures... On leur demande ce que c'est; ils sont incontinent h bout et après qu'ils vous ont parlé, vous n'en savez pas davantage que devant. C'est pourquoi quelques-uns font des. . . risées de leurs discours. . .

A cela je réponds que plus les choses sont divines... moins elles sont faciles à expliquer. Voyez saint Paul qui dit qu'il a été élevé au troisième ciel où il a ouï des choses étranges, priez-le de vous dire ce que c'est; il vous dira que non licet homini loqui. Saint Jean dans l'Apocalypse

parle tout de même du « caillou blanc » qui sera donné au victorieux,

« sur lequel sera écrit un nom nouveau que nul ne sait que celui qui le reçoit ». Vous direz donc de même à ces deux Apôtres qu'ils vous en ont fait accroire. Saint Bernard sur ce même sujet dit : Dabitur nosse cui dabitur experiri, et saint Bonaventure vous dira : Si quseris quomodo fiant hœc, interroga gratiam,non doctrinam, desiderium, non intellectum, Sponsum, non mamstrum.

Le docteur scolastique ne se contentera pas de cela; il voudra une claire explication, et à moins de cela, il dira que je fais des contes. Cependant je ne puis dire autre chose sinon que le chemin pour arriver à la connaissance de ces choses n'est pas le même que la route des autres sciences; qu'effectivement les âmes pures et simples... éprouvent des choses très véritables, très solides, très divines, mais pour lesquelles nous n'avons pas de termes et que les saints qui les ont voulu déclarer, comme saint Denis, ont parlé d'une façon qui est ridicule au monde et comme enveloppant contradiction. Car il dit « qu'il faut s'élever à la divine notion sans notion2. »

(1) Catéchisme..., I, pp. 3îo, 32i (IV, VII). Au lieu des Indes, l'adaptaeur parle « d'un pays éloigné ». Il supprime les fruits de France.

2) Traité inédit..., pp. 295, 297.

Concluons donc, non pas seulement avec Surin, mais avec tous les Pères, mais avec Pascal et Newman :

C'est quelque chose étrange quand on va dans la vie spirituelle par raisonnement. La spiritualité s'en peut bien servir, mais la plus grande partie et la principale de la vie spirituelle se gouverne plus par impétuosité d'amour ou par les lumières que donne cet amour, que par ce qu'Aristote enseigne en ses trois figures. Ce n'est pas que l'Amour divin ne soit très sage et savant quand il faut, mais c'est qu'il est simple, fervent et ardent...

Et quelle est cette science propre des saints ? C'est de surpasser par ardeur leur intelligence, et concevoir que l'amour, en ce qui est de Dieu, passe notre entendement et ses raisonnements1.

Mais quoi, demandera-t-on, y avait-il alors des jésuites pour se refuser à de pareilles évidences? Non certes, mais pour les négliger pratiquement et ne les réaliser que d'une manière craintive, lointaine et inopérante. Ils croyaient au Saint-Esprit, et ils l'invoquaient tous les jours : 0 Lux bealissima — Reple cordis intima — Tuorum fidelium; néanmoins quand on leur parlait de son activité incessante sur les esprits et sur les cœurs, ils ne disaient pas, mais ils pensaient, ou plutôt ils vivaient comme s'ils pensaient que ces choses étaient vraies surtout pour les premiers temps de l'Eglise, pour l'époque des charismes, et que depuis le septième jour de cet âge d'or, l'Esprit se repose, abandonnant son Eglise aux sûres lumières de la foi. Avec cela, plus ou moins semi-pélagiens, non pas de doctrine, quoi qu'en aient dit leurs bons amis de Port-Royal, mais de sentiment, mais de conduite. « Aide-toi », était la chère et saine devise de leur ascétisme volontaire et généreux jusqu'à l'héroïsme. Ils ne contestaient pas les derniers principes du P. Surin, mais, comme il arrive parfois entre docteurs, dans leur discussion avec lui, ils regardaient d'un autre côté. Ce qui les frappait au point de leur faire oublier

(i) Traité inédit..., pp. 242, 243.

tout le reste, c'était le danger de l'illusion en ces matières, l'anarchie intellectuelle, morale et religieuse qu'entraîne fatalement l'illuminisme. Si leur contradicteur vantait ces rares lumières que Dieu accorde à des femmelettes et qu'il refuse à bien des savants, plus d'un, j'imagine, songeait aussitôt à Jeanne des Anges ou à quelque autre déséquilibrée. Puis la chaleur croissant et la confusion, ils en venaient à prétendre qu'après tout, Catherine de Sienne aurait peut-être bien fait de rester chez elle ; ils en venaient à rejeter la «contemplation, comme le repos des lâches et des fainéants, qui, pour se dispenser du travail, se font un sommeil mystérieux d'une oisiveté naturelle et font reposer leurs passions, au lieu de les combattre et de les détruire ».

Mais quand tout est dit, continue le spirituel éminent que je viens de citer, le P. Grasset, avec qui nous ferons bientôt connaissance,

Je ne crois pas qu'il y ait un homme sur la terre, pour peu qu'il ait de bon-sens et de raison, qui ose... blâmer l'usage de la contemplation, puisque les philosophes même païens se la sont proposée pour le dernier terme de la raison et le comble de la félicité humaine. Les saints Pères et les Docteurs de l'Eglise en ont parlé comme de l'état le plus parfait et le plus heureux de la religion. Les théologiens la défendent et l'autorisent dans leurs écrits. Tous les saints, ou l'ont connue par leur expérience, ou ont désiré passionnément de la connaître. Toutes les personnes dévotes la recherchent avec ardeur... S'il y a des savants qui s'emportent contre ces sortes d'oraisons et qui les traitent d'illusions ou d'oisivetés criminelles, ce n'est pas la véritable contemplation qu'ils condamnent, mais la fausse,... celle qui cherche le repos sans avoir travaillé et qui endort ses vices au lieu de les combattre et de les mortifier '.

Le P. Surin n'a jamais encouragé ce niais et faux mysticisme. « En même temps qu'il travaille à enfler le cœur

(1) Crasset, La vie de Madame Hélyot, 2e édition, Paris, 1 683, pp. 108,

de ceux qu'il instruit et à nourrir leur esprit au grand par les idées magnifiques qu'il leur donne de la perfection, il prend un soin particulier de retenir leur courage dans de justes bornes en leur mettant devant les yeux leur

( propre faiblesse, et en leur découvrant les illusions où il est aisé de tomber quand on prend l'essor avant le temps et qu'on s'écarte des routes battues pour donner dans une fausse élévation... Il ne fait point de grâce a cette espèce d'orgueil qui engendre l'amour des voies extraordinaires, et il saisit toutes les occasions qui se présentent de recommander la fidélité à s'acquitter des devoirs d'état, à se borner aux pratiques reçues^ à préférer les vertus obscures à celles qui sont éclatantes et à suivre tellement l'attrait de la grâce qu'on le soumette toujours à la loi extérieure de la foi et de l'obéissance. De sorte

. que si l'on voulait faire un précis... de (sa) doctrine, en ce qui regarde la pratique et la correspondance de l'homme aux desseins de Dieu, on n'en tirerait guère que l'attachement inviolable pour les devoirs et les obligations communes, le soin ' de se recueillir, de se vaincre, de s'humilier, de se renoncer en tout, de ne rien refuser à Dieu et de se défier de ses lumières pour dépendre de celles d'autrui x»1. Ainsi parle un des jésuites qui ont le plus étudié le P. Surin et l'on ne saurait mieux dire. Fidèle, en cela, comme en tout le reste, aux principes du P. Lallemant, ce grand mystique est aussi le plus impitoyable des moralistes et le plus crucifiant des ascètes. Nous l'aurons bientôt montré.

IV. Sa langue seule nous l'indiquerait déjà. Surin n'a pas plus de goût que le commun de ses frères pour cette phraséologie excessive, équivoque et bizarre qu'affectionnent d'autres spirituels et qui a si fâcheusement contribué à discréditer la mystique. Tout se tient. Comme leur doctrine spirituelle, la littérature moyenne des

(i) Avertissement du Catéchisme spirituel, pp. vin, ix,

jésuites fuit l'outrance, adore le raisonnable, le sensé, le positif. Trop de sublime lui fait peur. A tout prendre, ils préféreraient l'atticisme sans doute, mais tout le monde n'étant pas allé à Corinthe, du moins un prosaïsme élégant et lucide. C'est là, du reste, une des causes principales de leur succès. Je viens de citer coup sur coup deux des leurs, le P. Crasset et le P. Fellon. Quelle sagesse, quel équilibre, quelle force calme ! Gomme on sent que ces hommes savent exactement ce qu'ils veulent dire et savent le dire ! Il y a chez eux moins de génie peut-être que chez tel autre de leurs rivaux, mais aussi moins de brouillamini et moins de phébus. Leurs mystiques eux-mêmes se sont formés sur les lettres de Cicéron et sur Térence. Ils parlent la langue des honnêtes gens.

Soit par exemple, écrit le P. Surin,

saint Alexis qui a demeuré chez sou père, méprisant le monde et domptant sa nature propre. Au lieu de dire cela en termes ordinaires... (on) dira que ce saint a perdu son être propre dans l'être divin1.

Il ne conteste pas la justesse de cette traduction ou transposition métaphysique, mais celle-ci lui paraît inopportune, obscure, dangereuse. Conseillez à une femme ignorante de se perdre dans l'être divin. Elle ne saurait pas comment s'y prendre. Proposez-lui tel sacrifice particulier; elle comprendra, elle acceptera et, ce faisant, elle se perdra dans l'être divin. Non pas qu'on puisse toujours éviter les termes abstraits, mais il faudrait choisir les moins ambitieux, les plus simples, les plus pratiques.

Ce que les mystiques appellent anéantissement parfait, transformation, deïformilè, n'est autre chose que... (1) entière application à Dieu, par laquelle on meurt à toutes choses et à soi-même et l'on ne vit uniquement que pour Dieu2.

(i) Catéchisme, I, p. 35(i.

(2) Lettres spirituelles, I, p. 5q.

Et de même,

ce sublime état d'union que sainte Thérèse appelle mariage spirituel de l'âme avec Dieu n'est autre chose qu'une application perpétuelle sur les attraits de grâce qui émanent de la vue des personnes divines1.

Leçon de goût, mais plus encore de prudence et d'humilité. Pour affecter le langage des grands spirituels, beaucoup se croient exemptés déjà des obligations communes. Leur psittacisme mystique leur tient lieu d'initiation. C'est du reste souvent la faute des directeurs. Certains,

parce qu'ils sont spirituels, ne parlent à ceux qu'ils gouvernent que d'élévations. D'abord qu'ils voient certaines personnes avoir quelque goût de Dieu, ils ne les entretiennent que de l'état passif et mystique, sans considérer si Dieu les y appelle. D'où vient que telles âmes prennent un essor et un vent si haut, que la teinture de la présomption est toute visible. Elles disent que c'est à Dieu à faire tout ; que la créature ne peut rien ; qu'à leur égard tout est un. Si on leur parle de leurs obligations nécessaires vers leurs familles, et autres choses de leur devoir, elles répondent qu'elles ne peuvent rien si Dieu ne le fait en elles, et ne marchent point avec le contrepoids nécessaire aux âmes solides, qui est de revenir par leur mouvement aux choses communes aux autres chrétiens, ne s'oubliant jamais de leur propre misère.

Ces âmes folles, avec plus de jeunesse que de vérité, ne parlent que d'amour, que tout est amour ; sont comme oublieuses de toutes choses, donnant prise au diable de les élever en complaisance et en mépris d'autrui et autres sottises, dont se garantissent celles qui marchent avec la défiance et chaste crainte de Dieu, qui n'empêchent jamais les saintes élévations que l'Esprit divin peut faire en elles, mais les rendent plus solides, plus pures et plus véritables2.

Commençons par les vertus les plus humbles, par

(1) Lettres spirituelles, II, p. 3gi.

2) Catéchisme, II, pp. 117, 118 (III, II).

SURIN ET LE MORALISME MYSTIQUE i85

celles qu'un directeur superficiel ne croirait pas d'ordre mystique :

D. A (quelle vertu) spécialement entre toutes faut-il que s'applique une personne spirituelle?

R. C'est principalement à la bénignité... L'exercice de cette vertu est un grand ressort dans l'intérieur de l'homme... Dans la douceur bien pratiquée et dans la suavité et bénignité d'esprit, s'enveloppe l'humilité, l'orgueil étant vaincu et atterré par les réparties douces et débonnaires. Ainsi l'âme ornée de cette vertu est inclinée à faire du bien à tout le monde. Généralement toutes les vertus se nourrissent à la mamelle de la bénignité, prenant force de ses attraits et de sa douceur1.

Bons, bienveillants, tendres envers le prochain et sévères à nous-mêmes :

J'estime qu'un des points fondamentaux de la vie spirituelle, est d'avoir une continuelle douleur de ses péchés. Une des raisons pourquoi les âmes font d'ordinaire si peu de progrès, et pourquoi il y en a très peu qui parviennent a la sainteté, c'est que l'on s'acquitte trop superficiellement des devoirs de la vie purgative. L'on quitte trop tôt les douleurs et les larmes de la pénitence parce qu'elles sont amères et désagréables h la nature. Ainsi l'on n'affermit pas assez le fondement d'humilité dont les principales pierres sont le souvenir et la contrition des fautes passées2.

L'on doit « faire toujours état de la crainte », mais à la manière des humanistes dévots :

C'est le style de Dieu et une vraie marque de son esprit que de conduire ses plus chers et ses plus favoris à une expérience de sa crainte. Non pas peut-être qu'il les trouble... mais qu'il les engage à une réflexion et appréhension qui les fait penser à eux plus sérieusement, aimer la pénitence, désirer uniquement d'être conduits de lui en tout, et en effet craindre de mal faire3.

(i) Catéchisme, I, pp. i/J'i, 1^2 (II, IV). Au lieu de « bénignité », le P. Fellon met « douceur ».

(2) Lettres, I, pp. 87, 88. Ni janséniste, ni même rigoriste. Il s'agit uniquement « de ne perdre jamais la vue confuse de ses péchés », ib., p. 89.

(3) Traité inédit,., pp. 207,208.

Pas de sans-façon avec le Très-Haut :

Car quoique Dieu soit excessivement bon et bien meilleur que ne sont les pères et les nourrices les plus tendres à leurs enfants, néanmoins il est pur en soi, il est la sagesse même et ne peut supporter les manières d'agir indiscrètes et licencieuses des âmes folles et légères qui ne savent pas marcher dignement en sa présence et lui rendre les devoirs de ses très humbles créatures qui ne sont de leur être que néant. Il est abîmant en ses miséricordes étonnantes, en ses douceurs et familiarités, mais il se retire des pensées sans entendement, et la moindre présomption de l'âme provoque son indignation ; et il se rend formidable en ses jugements quand une âme se veut émanciper et se dispenser des lois qu'il a prescrites, et c'est ce qui arrive facilement aux âmes qui se retirent de la crainte l.

11 en va de même pour les autres vertus que propose l'ascétisme chrétien. D'aucune d'elles le P. Surin ne dispense qui que ce soit. Mais bien que pratiquées avec le dernier scrupule, il entend qu'on les dépasse, qu'on les sublimise, pour ainsi parler, et qu'on les pousse à un degré d'héroïsme qu'elles n'exigeraient point d'ellesmêmes.

Le propre caractère des vrais spirituels est, en pratiquant les vertus, de les revêtir et de les consommer par la charité ; en sorte que l'amour divin est le goût général qu'ils donnent à toutes choses et aux vertus distinctes qu'ils font passer en la sainte uniformité, donnant à tout le goût du bon plaisir divin 2.

On ne saurait mieux définir ce que je voudrais appeler le moralisme mystique, ni rassurer plus complètement et en moins de mots ceux qui reprochent aux contemplatifs de rompre avec l'ascèse traditionnelle. La haute mathématique respecte les quatre règles, mais elle ne s'en tient pas là. Les vrais spirituels ne négligent et à plus forte

(i) Traité inédit... pp. 208, 209.

(2) Ib., p. 2i3.

raison ne méprisent aucune vertu, mais « pour s'adonner à tout bien... ils n'ont plus besoin d'autre motif au monde... que le seul intérêt de Dieu qui demande cela d'eux » l, « le motif divin emportant et assujettissant à soi tous les autres motifs avec un pouvoir dominant, comme celui auquel seul il appartient de reposer en souverain dans les cœurs » 2.

Ainsi pour servir Dieu dans la perfection qu'il mérite, il ne faut admettre dans nos actions... aucune autre vue que celle du bon plaisir ou de la gloire de Dieu. Il faut que tous nos désirs et toutes nos prétentions soient de contenter Dieu, mettant en oubli tout le reste. Soit que nous fassions pénitence de nos péchés, soit que nous travaillions à nous défaire de quelque vice ou à acquérir quelque vertu... il faut qu'en tout cela rien ne nous meuve que la vue ou le dessein, ou d'obéir à Dieu, ou de nous rendre des sujets capables de le contenter et de procurer sa gloire... (comme) s'il n'y avait que Dieu seul au monde... Non que je n'avoue qu'il y a d'autres intentions bonnes et louables qui ne sont pas si relevées ; ni que je sois de l'opinion de ceux qui veulent que, hors de ce pur regard de Dieu, tout soit mauvais : je prétends seulement parler ici du parfait service de Dieu, auquel les actes de vertu les moins parfaits ne laissent pas de servir de disposition, et je dis que la perfection demande qu on agisse par le motif pur et désintéressé que je propose3.

Fénelon lui-même est moins catégorique sur le pur amour, mais Fénelon, moins moraliste que mystique, au moins dans les Maximes des Saints, donne trop à la spéculation, à la théorie ; il néglige un peu de mettre en lumière l'envers pratique, ascétique et mortifiant de cette doctrine.

Ce n'est pas, reprend Surin, qu'il n'y ait plusieurs choses bonnes dans l'ordre inférieur à cet excellent amour. Et telle est même la méthode que Dieu tient communément. Trouvant l'homme plein de soi-même et voyant que son instinct naturel

(1) Traité inédit..., p. 17a.

(2) Lettres spirituelles, I, p. 58.

(3) Ib., I, pp. 58, 5g.

le porte à procurer son bien, il l'excite par son propre intérêt à se convertir tout à Dieu ; il lui donne la crainte de ses jugements qui lui fait faire de grandes diligences pour se retirer du péché ; et pour se faire bon, il lui propose de grandes récompenses et des biens éternels à posséder. Le Saint-Esprit même cause les mouvements de crainte et d'espérance, pour acheminer l'homme à la justification ; il lui propose la douceur et la beauté de la vertu. Mais il est vrai qu'après tout cela, il conduit droitement l'homme à cet état de n'avoir en vue et en considération que l'intérêt de Dieu, et où, soit qu'il craigne, il craint de déplaire à Dieu..., soit qu'il espère, il met son espérance en Dieu. Ainsi il travaille toujours à déraciner du cœur de l'homme le motif des choses passagères, humaines et basses de ce monde, et le réduit peu à peu au seul souvenir de Dieu, jusqu'à ce que, par l'attrait du saint amour, il n'agisse plus que pour faire plaisir à Dieu... Alors on peut dire, quand l'homme a banni... toute vue des créatures, toute pensée d'elles et pour elles-mêmes, qu'il ne se sent touché et ne veut être touché que de l'aifection d'honorer, de contenter et de satisfaire son Dieu, et qu'il vient enfin à ne penser non plus à soi-même que s'il n'avait jamais été ; on peut dire vraiment qu'il aime Dieu de tout son cœur et de la totalité de sa puissance, parce qu'il ne reste rien en sa faculté d'aimer qui ne soit rempli et occupé du motif de Dieu, Dieu lui suffisant en tout... Et voilà proprement ce que c'est qu'être une personne spirituelle ; cela s'appelle être homme de Dieu, c'est là aimer Dieu de tout son cœur1.

S'oublier, mais à la lettre. Le mystique « se comporte en son endroit propre comme une personne dont il ne fait aucun état », ayant à son propre endroit « ce que l'on a naturellement pour une personne que l'on méprise, que l'on ne voudrait pas pour cela tuer, ni lui causer aucun dommage, mais pour qui l'on n'a aucun empressement » 2. Telle est cette suppression du moi, cette « nudité », dont tous les mystiques nous entretiennent et le P. Surin, plus encore peut-être que les autres.

Je n'eusse jamais pensé, écrivait-il en 1 634 , c'est-à-dire

(i) Traité inédit... pp. 172, 174. Cf. Lettres, I, pp. 74, 7^>. (2) Ib., p. 23g.

après sa troisième année de probation... en quelle nudité Dieu veut nous réduire, en quel désert il nous veut mener, pour nous faire arnver a la pureté de sa grâce. En un mot, il faut que 1 ame ne sente rien des choses de cette vie, ni de ses propres opérations et qu'elle ne se sente pas elle-même. Il faut qu elle vive dans une obéissance qui lui renverse tous les mouvemen s, bons, indifférents et mauvais; dans une pauvreté qui ne lui laisse pas même l'usage de ses facultés libres; dans une pureté qm ne lui permette pas de prendre plaisir en aucune choie créée; qu'ainsi dénuée de tout, et devenue comme sauvage dans ce désert,

étrange et splendide comparaison !

elle puisse s'apprivoiser à Dieu et se rendre familière avec lui • que, revenue dans la simplicité de notre nouvelle origine, ayant pns une nouvelle naissance, elle soit méconnaissable a ellemême et aux autres, n'ayant plus de vie ni de mouvement que pour servir un Homme-Dieu ». 4

Et qu'on ne dise pas que dans tous ces passages, le F. burin ne fait que répéter, avec la conviction émouvante du poète et du saint, renseignement commun des ascètes sur le renoncement, l'oubli de soi, l'abnégation. Que l'on soit mystique ou simplement moraliste, on ne peut définir un même objet que d'une même manière. L'abnégation des uns est identiquement celle des autres. Mais de cet objet le moraliste n'envisage, pour ainsi parler, que envers humain, le seul qui se présente a ses analyses. L abnégation est pour lui une vertu, un exercice, un entraînement volontaire et laborieux. Aidée par la <*râce elle prodmt en nous ses effets naturels et surnaturels ' réduisant peu à peu nos lâchetés instinctives et décuplant nos puissances d'héroïsme. Le mystique pénètre plus avant. Derrière l'effort humain que l'on vient de dire il aperçoit l'activité divine, Dieu lui-même se hâtant de couvrir cette ce nudité», de remplir ce « vide », de peupler ce désert et de.« déifier » ce « néant ».

(1) Lettres spirituelles, I. pp. llg} rilJ

Quand l'homme ne fait jamais rien en vue de soi-même, qu'il fait profession ouverte de ne plus s'arrêter à soi, alors

et automatiquement, en quelque sorte,

il entre dans la véritable vie mystique et dans la vraie union l.

Pour faire comme tout le monde, nous avons parlé souvent d'initiation mystique. Le mot est impropre, car il éveille quasi nécessairement l'idée d'une leçon transmise et péniblement apprise. Ainsi, dans les traditions orphiques, l'initié reste après tout l'acteur principal. A lui de mériter communication de la doctrine ésotérique, à lui de s'assimiler cette doctrine. L'initiation mystique est au contraire toute passive du côté de l'homme. Il n'y a pas d'art de contempler. Nulle ascèse ne peut nous introduire par elle-même dans le saint des saints. C'est Dieu qui fait tout, substituant en quelque manière sa propre vie aux diverses activités de l'initié. L'homme s'oublie, il abandonne « sa propre opération, tâchant de n'agir jamais... par soi-même » ni pour soi-même ; en un mot, il se quitte et Dieu prend sa place2.

Vous devez, ma chère sœur, pour le regard de tout ce qui vous touche, revenir en quelque manière dans votre néant. Dès le moment que vous vous sentirez vous-même, et votre être corrompu, vous serez comme une damnée. Perdez -vous donc entièrement.

Tout à l'heure, il condamnait cette expression comme trop alambiquée. Force lui est bien d'y revenir.

(i) Traité inédit... p. 218.

(2) Les Fondements. .. p. 3a5. Qu'on veuille bien se rappeler le texte cité plus haut. « Ce que les mystiques appellent anéantissement Darfait, transformation, déiformité. n'est autre chose que cette application de lame a Dieu par laquelle on meurt à toutes choses et l'on ne vit uniquement que pourDien ». Lettres. I, p. 39. La formule est équivoque, mais le contexte l'éclairé Du côté humain, il s'agit ici d'une application négUive, c est-a-dire, du travail ascétique par lequel on meurt à soi-même. Ainsi réduite a néant, ce n'est pas l'âme qui s'applique à Dieu, mais Dieu qui s'applique a 1' "me.

Laissez opérer cette grandeur qui vous absorbe ; ne vous entremettez de rien avec empressement, mais abandonnez-vous à cet' être dominant, qui vous conduira par amour, purifiant votre âme, l'illuminant et la transformant toute en soi. Gardez-vous bien de reprendre le soin de vos intérêts et de diminuer .la disposition de simplicité où la grâce vous réduit. Mourez à toutes réflexions sur vous-même et à toute envie de voir comment tout va chez vous. Votre Epoux et votre Roi veut mettre fin à vos misères et vous transférer dans les délices de son royaume, pourvu que vous le laissiez faire... Comme si vous étiez tout à fait insensible, recevez tous les divers événements, soit de faveur, soit de rigueur, sans y rien contribuer de votre part, qu'un très simple consentement.

Toute l'activité de l'âme se réduit à ce consentement, mais c'est là une activité intense, héroïque.

Vous n'avez plus droit... de désirer aucune chose. Demeurez seulement abandonnée à la discrétion de l'amour1.

V. Et cette vie mystique, repos apparent, est elle-même toute abnégation. Nous touchons ici aux derniers abîmes et si je n'écoutais que mon incompétence personnelle, je ne m'aventurerais pas dans la carrière vertigineuse que nous ouvre le P. Surin. Je dois néanmoins aux philosophes les beaux textes qu'on va lire et qui les enchanteront. Au reste la métaphysique sublime qu'exposent ces textes n'est pas nouvelle. Le P. Surin ne l'ait que traduire le maître des maîtres, l'aigle, l'Aréopagite légendaire, le pseudo-Denis. Mais, en le traduisant, il le transforme et l'enrichit, et peut-être, il le corrige. Sur cette vénérable tige, il greffe d'une part la tradition ascétique de la Compagnie de Jésus, et d'autre part la philosophie de l'humanisme dévot. D'où résulte une synthèse étonnante, séduisante, éblouissante, que je n'ai pas le droit de juger, mais qu'ont approuvée certainement nombre de théologiens, Bossuet entre autres.

(1) Lettres spirituelles, II, pp. o, 10.

11 s'agit d'expliquer l'inexplicable, de décrire l'indescriptible, à savoir l'acte mystique par excellence, la contemplation.

La contemplation est une opération par laquelle l'âme regarde l'universelle vérité. Le propre de cette opération est d'être fort simple, fort peu distincte, mais qui repose avec paix en quelque chose qui est beaucoup plus inconnue et cachée que découverte et connue. Plus elle est haute, plus elle est confuse ; et quand même par des notions surnaturelles l'âme connaît des choses distinctes et clairement manifestées, il y reste quelque chose d'inconnu et de caché, dont elle fait plus de cas et qui est le meilleur objet de ce qui la touche.

(Les hommes) ne prisent d'ordinaire que ce qu'ils possèdent distinctement et... de leur nature sensible sont portés aux choses particulières et limitées : de façon que quand Dieu les attire à cette opération sublime et regard universel, ils ne le prisent pas comme il faut et en sortent pour chercher quelque chose déterminée. Cependant il est certain que la vraie science de l'esprit et la lumière d'en haut se puisent par cette voie, et par ce moyen l'âme s'enrichit des dons de la sagesse divine. C'est cette tant vantée ignorance très sage, recommandée par les mystiques, appelée ignorance, parce que, ne se terminant h rien de particulier dont l'entendement demeure instruit, il semble que l'homme n'y apprend rien. C'est néanmoins une o-rande sagesse : car l'esprit élevé à une haute notion de la vérité éternelle, en revient avec de merveilleux goûts et des impressions de grand prix et profit, qui ne se connaissent pas tant en elles-mêmes que dans leurs effets ; d'autant qu'un homme, accoutumé à ces opérations, est fécond en lumières et en vertus, même pratiques. Et il ne saurait dire par où, ni comment elles lui sont communiquées. C'est donc en cela... que consiste la contemplation, et non dans la multitude des raisons et des notions dont l'entendement se remplit... laquelle à la vérité ne se peut enseigner par préceptes, ni acquérir par art, mais pourtant peut être assez facilement rencontrée par ceux qui savent ôter les empêchements... entre lesquels est celui de s'attacher fort au discours et prendre une grande confiance en la méditation et travail de l'entendement1.

(1) Catéchisme, I, pp. 107. 109 (II; II). Et mi peu plus bas (p. 110). « Cette douce contemplation... cave obscure à cause de l'universalité et de l'indistinction de l'objet... est celte nuée où Moyse fut introduit qui est

SURIN ET LE MORALISME MYSTIQUE 2g3

Jusqu'ici la métaphysique, la divina caligo, le divin brouillard du pseudo-Denis. Mais qu'y a-t-il là dont un moraliste puisse faire son profit? Cette contemplation qui nous paraît toute spéculative, comment sera-t-elle aussi un exercice ascétique? Ecoutons encore :

Par cette procédure, l'âme atteint à la perfection évangélique, non seulement par suite des bons mouvements qui sont donnés, mais comme formellement, dans le même acte de contemplation. Car l'homme occupé de Dieu en cette manière, renonce par une vraie abnégation à ses opérations propres, les plus sublimes qui soient dans son entendement. En cet état, son âme étant noyée... dans cet obscur abîme de la vérité universelle, elle ne sait où se prendre et ne se satisfait en nul objet qui puisse naturellement lui plaire. Elle s'élance en Dieu, et par une dévote volonté se plonge elle ne sait où, car elle ne voit rien de particulier où elle s'arrête et ne reçoit le goût d'aucune chose distincte, soit sensible, soit spirituelle, soit naturelle, soit surnaturelle. Ainsi sevrée de tout appas, conduite par la seule foi, elle se précipite dans la Vérité incréée, où elle demeure confondue et perdue.

Puis de cette manière de prier suit, en la pratique, la parfaite abnégation de soi en toutes choses, grandes et petites : vu que lame, apprise a se séparer de toutes choses distinctes et particulières en l'oraison, ne s'attache plus à aucune, ne distingue plus les conditions des objets créés, pour en avoir sentiment. Elle n'est touchée ni de la douceur, ni de l'amertume. Le haut et le bas lui sont tout un ; elle ne tend qu'à la Vérité qu'elle connaît et en la façon qu'elle la connaît, c'est-à-dire universelle, dépouillée de ses qualités individuelles ; ce qui la maintient en une parfaite pureté et lui donne une éminente sagesse pour discerner de toutes choses, n'étant imbue du goût d'aucune, d'autant que sa pratique est de se dépouiller et de se dessaisir sans cesse de tout ce qu'il y a d'individuel, de limité et de particulier, et se porter h ce qui est innommable et impénétrable. Elle sacrifie au Dieu inconnu qui est plus grand que le Dieu connu, car ce qu'on connaît de Dieu n'est

appelée par saint Denis, divina caligo. Ce n'est pas qu'elle n'ait grande lumière, mais c'est qti'on ne l'aperçoit pas et l'œil de la raison demeure ébloui à cause de l'éclat qui le remplit et l'occupe ». Il va sans dire que la comparaison entre le texte primitif et le texte revu est ici tout à fait intéressante.

rien au prix de ce qu'on ne connaît pas. Et ainsi l'esprit, par la contemplation et par l'action, cherche ce qui est par dessus sa portée et se perd dans un admirable chaos i.

Comment ne pas admirer l'émouvante lucidité d'une telle page, sa richesse, sa plénitude? Vit-on jamais la métaphysique et la morale se rencontrer, s'embrasser, se fondre l'une dans l'autre avec plus d'aisance? Tout cela paraît si beau qu'il ne peut pas ne pas être vrai. Plus belle encore et plus pleine, une longue lettre où le P. Surin adapte cette même doctrine non plus seulement à la contemplation du mystique, mais encore à l'oraison bégayante et laborieuse des imparfaits. Il s'adresse à la vicomtesse de Roussille, et sa lettre est, à mon avis, une des merveilles de notre littérature religieuse2. On y retrouvera sans peine la transparence de Malebranche, la souplesse de Fontenelle, la poésie, le charme de Fénelon et l'humanité de François de Sales. J'ajoute que lorsqu'il écrivait cette lettre, vers 1662, semble-t-il, la vie du P. §urin n'était plus que joie et lumière :

Une âme qui aspire à la perfection chrétienne et qui veut goûter les avantages qui se rencontrent dans le parfait service de Dieu, doit faire tous ses efforts pour s'adonner à loraison. Sans loraison elle ne sera qu'à demi bonne et n'aura que la moitié du bien spirituel qu'elle pourrait avoir.

C'est pourquoi...

(1) Catéchisme, I, pp. 110-112 (II, II). Chose extraordinaire, le traducteur a maintenu ce « chaos » !

(2) La vicomtesse de Roussille s'appelait aussi Mme de Barrière. Une de ses filles, Madeleine, dite Madeleine du Saint-Sacrement, fut, à plusieurs reprises, prieure du Carmel de Bordeaux. « C'est à elle, dit l'éditeur des Lettres, que nous sommes obligés de cette excellente lettre, dont elle a eu la bonté de nous envoyer une copie » (I, p. 296). Une autre fdle de MmG de Barrière, Anne-Marie de Taillefer de Roussille, avait épousé, en i655, Jean-Isaac de Ségur, baron de Pontchat, dont il sera aussi question dans la lettre du P. Surin. C'est à cette Mme de Pontchat qu'est adressée par l'abbé de Chantérac, son parent, la lettre sur Tiricendie du palais de Fénelon (cf. Bossuet, Correspondance, t. VIII, pp. 5ii-5i4). Dans le texte imprimé de la lettre, et dans les notes, s'est glissée, je crois, une erreur. A la page 296, on parle deux fois de M. et Mme de Pontac c'est probablement Pontchat qu'il faut lire.

Ici intervient brusquement, impérieusement, la logique de l'humanisme. dévot : l'oraison étant nécessaire au plein épanouissement de l'âme, doit être facile.

C'est pourquoi ce saint exercice, étant un des points qui sont de nécessité de bienséance... il importe extrêmement de se le rendre aisé. Et puisque c'est la nourriture de l'âme, il faut que l'usage ne nous en soit pas plus difficile que celui de la nourriture du corps.

Dieu, par une sage disposition de sa Providence, a mis de la facilité et du plaisir en tout ce qui est nécessaire à l'entretien de la vie et il n'est point de la douceur de sa conduite qu'une chose de laquelle on ne se peut passer, devienne laborieuse ET PÉNIBLE.

C'est, comme on le voit, la formule même de l'humanisme dévot.

On doit aller à l'oraison comme à un repas. Quelques âmes ferventes y vont avec la même ardeur et le même plaisir que les mauvaises vont à un festin, ou à un bal : ce qui est une grâce fort singulière.

On trouve l'oraison aisée quand on laregarde, non comme... un travail d'esprit, mais plutôt comme un divertissement agréable. Pour cela, il faut approcher de Dieu familièrement, et user de la sainte liberté que nous donne la qualité d'enfants de Dieu. Il est notre créateur, il est notre père. Nous pouvons donc, sans choquer la bienséance, aller à lui avec la même franchise et la même simplicité que les enfants vont à leur père et à leur mère... "•*

Pourquoi donc nous rendre l'abord et la conversation de Dieu difficile, comme font ceux qui apportent à l'oraison tant d'artifice et tant de travail ? On s'y gêne et on s'y tourmente. On en fait une étude ou du moins une affaire. Il est vrai que les entants ont quelquefois des affaires à traiter avec leur père ; mais quand ils sont petits et dans la simplicité de leurs premières années, leur principale affaire est le plaisir qu'ils prennent à voir leur bon père, à demeurer auprès de leur bonne mère. Cela fait une partie de leur vie et de leur contentement. Nous devrions aller à Dieu de la même façon, simplement, amoureusement, avec une confiance filiale, ne troublant point par

de fausses idées la paix et la douceur qui se rencontrent dans la conversation divine.

Ne dirait-on pas d'un saint François de Sales, attendrissant, dénudant, et, si j'ose dire, désintellectualisant, ad usum Delphini, à l'usage des enfants de Dieu, la méthode plus austère et, en apparence du moins, plus compliquée de saint Ignace ? Passons maintenant au pseudo-Denis, lequel n'était sans doute attendu de personne. Le génie a de ces bonds.

Dieu veut que nous agissions avec lui selon les conditions de notre nature. Or nous sommes tellement faits que notre imagination est libre et par son mouvement, va d'un objet à l'autre, comme un oiseau qui a la liberté de voler d'arbre en arbre... La contrainte de l'imagination et la violence qu'on lui fait pour l'arrêter est ce qui rend l'oraison fâcheuse.

Si, dans mon oraison, je pouvais souffrir cette liberté de mon imagination, sans préjudice du respect que je dois à Dieu, mon âme ne serait point gênée ; elle serait en paix.

A ce point, comment ne pas froncer le sourcil? Où nous mène-t-il ? N'a-t-il pas l'air de préparer un coup d'état? Jusqu'ici l'on nous avait dit de tenir la bride serrée à notre imagination. Saint Ignace propose de menues recettes, destinées à enchaîner cette faculté volage', la composition de lieu, par exemple. Ce jésuite osera-t-il briser les chaînes traditionnelles, rendre à l'imagination la liberté de ses caprices? Oui certes, mais appuyé sur la métaphysique du pseudo-Denis.

Or je dis que cela se peut faire, parce que Dieu est un être universel, le créateur et le principe de tous les êtres, qui nous a mis en ce monde au milieu d'une infinité d'objets, dans lesquels il est par essence, par puissance et par présence.

Notre bonheur serait si ces objets, au lieu de nous détourner de Dieu, nous portaient à lui; et notre mal est que dans l'oraison, ces objets se présentent à nous ; l'imagination s'y amuse, et c'est là ce qui nous cause des distractions. Mais si parmi tout cela, si dans tous ces objets, nous regardions toujours Dieu par cette notion confuse d'être universel, tout ce

qui serait devant nos yeux, tout ce qui se présenterait à notre esprit, nous élèverait à Dieu et nous n'aurions point de distraction.

Quand je me retranche dans une idée particulière, une autre idée particulière est une distraction à l'égard de la première. Mais si je m'occupe d'une idée universelle, l'idée particulière qui me viendra, ne me distraira point. Or Dieu est un être universel que je puis atteindre par une notion générale et par un goût général; et pourvu que je conserve en moi cette disposition d'esprit, cette vue et ce goût de Dieu dans cette étendue immense d'être universel, quelque objet particulier et distinct qui vienne se présenter à moi, il ne me sera point un sujet de distraction, et par ce moyen, l'oraison me sera douce et aisée ; je dois seulement prendre garde que les idées distinctes que j'ai, ne soient point (telles qu'elles s'offrent à moi) hors de Dieu. C'est pourquoi je dois envisager toute chose confusément en Dieu.

Les gens d'esprit, les fidèles de Platon et de Malebranche, avoueront qu'ils ont rarement rencontré un pareil et si aimable mélange de subtilité et de candeur; les sots diront qu'il canonise, la distraction ; les amis de Dieu reconnaîtront qu'il n'y a qu'un saint pour parler ainsi.

Il y a des âmes à qui l'idée de Dieu se rend si universelle et si familière que presque rien ne les distrait. Elles trouvent Dieu partout et l'être universel se présente à elles dans tous les êtres particuliers. Ainsi rien ne les éloigne de Dieu. L'oraison leur est facile, parce qu'elle est générale et non pas limitée. Il en va ici à peu près comme quand on joue du luth : la grosse corde qu'on touche du pouce, a un ton général qui soutient les divers tons des petites cordes, de sorte qu ils sont bons et agréables, pourvu qu ils s'accordent avec le premier ton. De même l'idée de Dieu, quand elle est générale, soutient 1 oraison : si bien que quelque pensée qui vienne dans l'esprit, pourvu qu'elle s'accorde avec cette notion universelle de Dieu, elle n'est point une distraction, mais une vraie partie de cette oraison, qui est d'autant plus haute, plus douce et moins gênante qu'elle est plus universelle.

Il n'y a donc qu'à se familiariser avec Dieu, ce qui est permis à l'âme innocente ou pénitente. C'est assez qu'elle se soit affranchie de tout attachement criminel et qu'elle n'ait rien à se

reprocher qui la puisse mettre mal avec Dieu. Quand elle se trouve ainsi disposée, sans tant examiner son état, elle n'a qu'a s'humilier devant Dieu, et puis s'abandonner à cette idée générale de Dieu et faire ainsi son oraison, sans s'inquiéter des pensées vagabondes qui se présentent, tâchant seulement de les réduire à cette idée universelle de Dieu. Pourvu qu'elles s'y accordent, l'oraison sera toujours bonne. Il ne faut point se bander l'esprit par une contrainte gênante ' ; il suffit de le ramener doucement au ton de cette première corde qui entonne Dieu par un son d'autant plus pur, qu'il est plus haut et plus libre 2.

Egalement remarquable, mais d'un autre style, la fin de cette lettre rappelle tel Post-script uni des Êpitres de saint Paul. Bien que le P. Surin s'adresse à Mme de Roussille, il écrit eu réalité pour toute la famille, y compris « l'hôtesse », chez laquelle ils se trouvaient tous réunis et qui ne nous est pas connue. Une grande dame certainement et un peu frivole. Ils ont dû lire en commun et à haute voix l'encyclique de leur saint ami. Conquête mystique, dit le titre du présent volume. On voit, une fois de plus, que cette métaphore n'a rien d'outré.

Voilà, madame, à quoi je vous invite. Vous trouverez si vous voulez, dans cette oraison, la source de tous les biens et un avant-go ùt du Paradis. Mme de Pontchat y trouvera sa joie, sa paix et la tranquillité de son cœur : elle verra même qu'il n'y arien de tout ce qui se rencontre dans sa condition qui ne lui aide à faire oraison, si elle sait prendre son étendue dans cet esprit de liberté divine qui compatit avec tout ce qui n'est point péché et qui se sert de toutes sortes d'objets pour élever et conduire les âmes à Dieu. Tout se peut accorder avec Dieu, hormis le péché. Otez le péché, je dis que l'exercice de l'oraison est si doux, si raisonnable, si conforme au bien naturel de l'homme que, non seulement INI110 de Roussille, qui va se faire

(1) Il avoue néanmoins « qu'au commencement il faudra un peu se contraindre, pour empêcher les extravagances de l'imagination », mais, ajoute -t-il, « cette peine et ce travail passera insensiblement ».

(2) « Je connais des personnes fort sujettes au mal de tête qui trouvent du soulagement dans l'oraison. (Lui-même sans doute). C'est cette DOtion universelle de Dieu qui produit le bon effet, portant avec elle la paix, la joie, la consolation de toutes sortes de bien. »

carmélite, mais encore M. de Pontchat, peut aussi bien que M. de Renty, faire l'oraison l'épée au côté, allant à la chasse, rendant visite et s'acquittant des autres devoirs de son état ; et que Madame votre hôtesse ne peut légitimement se dispenser de ce divin entretien, qui lui donnera du dégoût pour tout ce qui ne plaît point à Dieu, sans excepter ce jeu dont il lui semble qu'elle ne se peut passer. La douceur de l'oraison lui fera changer ce divertissement du jeu en un autre plus saint, qui est le jeu de la Sagesse incréée, où elle prend ses délices à converser avec les hommes et où les hommes trouvent leur félicité à converser avec elle \

(1) Lettres spirituelles, I, pp. 287-297. Je m'étais amusé à réunir tous les textes où le P. Surin traite de cette « notion universelle » et de ce « goût confus de Dieu ». De toutes ses idées, c'est là peut-être celle qui lui est le plus chère, qui le résume le mieux. Voici encore : « Je ne vous saurais dire combien de richesses sont renfermées dans cette notion universelle de Dieu connu en silence et en paix ; combien il y a d excellence et de grandeur dans 1 idée confuse de ce silence divin, dans ce nuage indistinct de paix, dans ce désert et privation de toutes choses pour Dieu. Je voudrais vous expliquer l'harmonie de cette parole secrète qui se dit au cœur, sans aucun bruit de paroles sensibles et distinctes, sans expression d'aucune chose créée ». Lettres, II, p. 375. — Encore une fois, ce n'est pas là une idée propre au P. Surin. Les plus grands mystiques la répètent depuis le pseudo-Denis. Mais l'originalité du P. Surin est d'avoir, pour ainsi dire, annexé cette métaphysique à l'ascétisme. Après les paroles que je viens de citer, il continuait : « Le chemin pour arriver à cet heureux terme est la vraie humilité ». Il écrit à Mme du Houx : « Voyez dans le Catéchisme svirituel le chapitre : De l'activité naturelle. J'y ai mis un remède efficace pour modérer ce grand embarras de pensées et de mouvements qui nous occupent l'esprit. De là vient que lame se brouille et que la paix se perd. L'esprit de votre saint fondateur (Mme du Houx était affiliée à la Visitation) est... d'une douceur qui est plus dans le fond de l'àme que dans le sens (parole très remarquable). L'âme l'acquiert en se calmant en la présence de Dieu, ramenant peu à peu ses pensées au simple regard de Dieu, arrêtant le sens au bien en général, le vidant d'inquiétude et d'une multitude de choses qui troublent ». [Lettres, II, pp. 196, 197.

Dans les Fondements, il se demande : Qu'est-ce que Déiformilé? et il répond : « C'est... une... disposition... qui s'établit dans le cœur, lorsque l'àme. accoutumée de ne considérer que cette raison générale, par laquelle elle voit toutes choses d'une même couleur, se trouve entièrement en Dieu, ne voyant plus rien qu'en Dieu même... Ayant aboli par un long usage les notions des créatures, pour le moins dans l'impression qu'elles peuvent faire en sa volonté, elle n'a que la seule intention, et le seul regard de Dieu eri tout ». Fondements, p. 321. Cette discipline mystique nous « ôte ces goûts particuliers des choses qui... peuvent causer de l'ennui », et il donne des exemples tirés de la vie religieuse. Fondements, pp. 167, 168.

« Il remarquait, écrit M. Boudon. que l'âme arrive quelquefois à une oraison où elle n'a plus qu'une notion générale qui rend une grande gloire à Dieu ; qu'une marque que cet attrait vient d'un principe divin, c'est qu'il purifie notre esprit et le rend simple... que ceux qui troublent les personnes qui sont dans cet état ont tort et que si ces personnes se troublent

3oo LA CONQUÊTE MYSTIQUE

Les experts auront sans doute remarqué l'équivoque, infiniment savoureuse, qui fait de cette lettre un long paradoxe, brillant et hardi. De quelle oraison le P. Surin pense-t-il ici nous entretenir ? Manifestement de celle des commençants. Ni Mme de Roussille, ni sa fille, Mme de Pontchat, ni encore moins leur aimable hôtesse, qui aime les cartes, ne sont encore élevés à l'état mystique. C'est néanmoins à de telles personnes que le P. Surin propose la doctrine éminemment mystique du pseudo- Denis. Confondrait-il les deux ordres ? Il en est bien incapable. Mais sans doute veut-il nous montrer dans la simple méditation elle-même, comme une ébauche de la haute contemplation. Bien qu'il y ait un abîme entre l'une et l'autre, la prière commune devrait en quelque sorte se modeler sur la prière mystique. La méditation est un exercice volontaire de l'intelligence et du cœur, essayant tous deux d'atteindre l'invisible comme ils peuvent, c'està-dire par le moyen d'idées ou de « notions » distinctes

ellos-mêmes par le recours à des actes distincts, elles ne font autre chose que de se retirer de leur vrai repos ; et que cette notion générale tient l'àme attentive à Dieu où à Notre-Seigneur Jésus-Christ par une vue confuse. » Boudon-Bouix, pp. 102, io3.

La difficulté saute aux yeux. ]\"e donner pour objet à la prière que cette notion universelle, n'est-ce pas perdre le bénéfice de toute la révélation chrétienne ? Un Dieu sans « distinction » de personnes, sans attributs « distincts », un Christ sans histoire? Ecoutons Surin.

« Vous me parlez d'une bonne âme... dont la disposition intérieure est une simple attention à Dieu. Vous me dites qu'on trouve mauvais qu'elle ne s'applique pas à Jésus-Christ... et à ses mystères. Je ne vois rien là que de bon. Elle n'exclut pas positivement la sainte humanité... mais son attrait l'élève à Dieu... » Lettres, II, pp. i83, 184. Il s'adresse à une personne éminente et qui le comprend. D'autres mystiques, plus grands que Surin, parlent tout de même. Il n'en est pas moins vrai qu'on aurait le plus grand tort de proposer une telle doctrine au premier venu. Elle n'est valable que pour de hauts états mystiques auxquels Dieu élève qui il lui plaît et dans lequel Dieu agit presque seul. Quoiqu'il en soit, hàtons-nous de dire que le P. Surin fait lui-même et veut qu'on fasse de la sainte humanité l'objet constant de la prière chrétienne. Bien plus, il voit dans l'application à Jésus un moyen court d'arriver à cette contemplation de l'Etre universel, dans la tendresse « particulière » pour Jésus une des formes du « goût confus » de Dieu. Ceci est extrêmement subtil mais les notes ne s'adressent qu'aux savants. « Ce qui me touche le plus en vous parlant d'un sujet si tendre, c'est que par cette double résidence de Jésus en nous et de nous en lui, nous acquérons... ce goût universel de Dieu dans une simplicité parfaite... Tout ne se trouve que dans cette notion

SURIN ET LE MORALISME MYSTIQUE 3oi

— comme sont toutes nos idées — et de tendresses particulières, comme sont toutes nos tendresses. La contemplation établit un contact plus direct entre le tout de l'homme et le tout de Dieu. De l'une à l'autre, le moyen de jeter un pont? Rien de plus simple, nous dit le P. Surin. Ce pont est tout trouvé. C'est l'abnégation, laquelle règle, brise, éteint peu à peu nos activités désordonnées, égoïstes, et qui prépare ainsi, autant que cela peut se faire du côté de l'homme, la substitution de l'activité divine à l'exercice ordinaire de nos puissances. Renoncez aux nugis niigarum, plaisirs, honneurs ; renoncez aux curiosités particulières, relinque cttriosa, et cette ascèse vous prédisposera, autant du moins qu'il est possible, à l'état mystique. Dieu ne manquera pas de faire le reste.

D. Quelle préparation faut-il apporter à V oraison ?

R. On peut réduire à deux... points la préparation éloignée. .. Le premier est de se garder de s'appliquer fortement à quoi que ce soit, mais procéder en toutes ses actions sans presser

universelle, et dans ce goût confus de Dieu. Car les mots distincts et particuliers ne disent pas tout. Les attributs même divins, qui sont les plus hautes notions dont l'esprit humain soit capable, ont une signification [quoad nos) singulière et limitée. Mais le goût général de Dieu qu'on a dans la contemplation atteint proprement la notion divine qui, dans une vaste étendue et une immense infinité de Dieu, donne tout à l'âme. Car comme ce goût universel de Dieu comprend éminemment les biens distincts et particuliers des perfections divines, et de toutes les choses qui appartiennent à l'Homme-Dieu, l'âme ne peut en être pénétrée qu'elle ne se sente parfaitement rassasiée. Or de toutes les notions distinctes qu'on peut avoir sur Jésus-Christ, la plus désirable et la plus touchante est celle de sa Passion et de sa mort. Car, quand l'esprit s'y applique, il ne tombe pas dans la limitation qui nous vient des objets distincts. » Lettres, I, pp. 42o, j-2i. Je ne dis pas que l'explication soit de la dernière clarté. Au reste, cette apparente antinomie est proprement la croix de la mystique. Je ne puis discuter ici un pareil problème et je me contente de donner deux principes de solution. I. En fait, le Dieu des mystiques n'est pas le Dieu des déistes ; il est le Dieu en trois personnes et une de ces trois personnes s'est incarnée sans rien perdre de sa divinité. C'est entre ce Dieu ainsi défini et l'âme que la contemplation établit des relations tellement intimes que celui-là seul qui en a eu l'expérience peut s'en faire une idée. II. Ces relations diffèrent essentiellement de la simple connaissance ' intellectuelle et de l'amour dont l'homme est naturellement capable. D'où il suit que ces mois : « .notion universelle », « goct confus », sont foncièrement impropres. D'où il suit enfin qu'on ne peut discuter la doctrine du pseudo-Denis et l'adaptation que Surin en a fait sans discuter, du même coup, tout le problème mystique. Cf. Lettres,]!, p. 411.

son intérieur : car telle occupation véhémente met et laisse... une obscurité dans l'àme, qui émousse la pointe du Saint- Esprit.

La seconde est de se garder de multiplicité ou connaissances distinctes et particulières des choses, autant qu'il est possible. . . Par exemple, quand on converse avec des personnes, ne s'arrêter qu'aux raisons générales de leur état chrétien... sans considérer leur humeur, l'âge, sexe... ; porter une pensée élevée... aux objets généraux et universels, ne discernant pas beaucoup les circonstances menues et individuelles des choses... touchant et appréhendant seulement les notions confuses. D'autant que telles distinctes notions charrient force fatras d'images, de fantômes et causent un abaissement, lassitude, langueur et impureté dans l'esprit, qui préjudicie à la vigueur qui lui est nécessaire et à la simplicité qu'il doit apporter à la conversation divine1.

C'est là tout ce qu'il proposait à Mme de Roussille, sachant bien du reste que celle-ci ne parviendrait jamais d'elle-même au « simple regard », à la « notion universelle » et au « goût confus » de Dieu. Mais quoi, demanderat-on^est-elle donc bien à plaindre de ne pouvoir s'élever si haut ? Définir, avoir des idées claires, et par suite, distinctes des choses, n'est-ce pas là l'objet premier de toute culture ? De vagues universaux, un « génie confus », quel enrichissement peuvent-ils bien nous promettre ? Régler, pacifier notre activité, la tendre vers de beaux objets dignes d'elles, tout cela est bon. Encore faut-il des objets claire et solides qui rassasient notre besoin et de connaître et d'aimer. Etrange renversement que condamnent les épithètes péjoratives que force vous est bien d'employer. Indistinct ! Confus! Vous nous parlez aussi de brouillard, de nuée obscure. Divina caligol Pour exalter le privilège de vos parfaits, vous avez recours aux mots, aux images qui nous servent à dépeindre les commençants. Telle est la grande, l'éternelle objection que les non-mystiques font aux mystiques, redoutable en appa-

Catéchisme, I, p, 97, 98 (II, II).

SURI>' ET LE MORALISME MYSTIQUE 3o3

rence, enfantine en réalité, puisqu'elle repose sur un jeu de mots. Leur « universel », Dieu lui-même, l'être des êtres, celui qui est, n'a rien de commun avec nos « universaux », et nos « distinctions » les plus nettes sont confuses auprès de leurs « confusions ».

Il y a (une lumière) indistincte, générale et confuse, éclairant l'âme sans spécifier aucune chose particulière, mais la remplissant avec grande paix et accroissement des puissances, sans y rien laisser qu'une idée générale de Dieu, avec un goût amoureux de sa bonté, contenant néanmoins en vertu les vérités distinctes, qui, dans les occasions et besoins, viennent à se produire ; si bien qu'il arrive souvent qu en l'oraison 1 àme est remplie de la lumière céleste, sans notion particulière de quoi que ce soit, sinon de Dieu qu'elle adore au sommet de son intelligence; mais l'esprit en sort plein de force, de recueillement et de science, sans pouvoir dire spécialement ce qu'il connaît. Mais en toute rencontre, ce même esprit est aidé surnaturellement par la vertu de cette lumière parfaite et tranquille qui lui a été communiquée, et il produit de son trésor quantité de connaissances, quand il faut parler de Dieu ; et son trésor a été puisé dans cette lumière qui semblait n'être rien, pendant qu'elle lui était départie, mais qui se trouve en effet toutes choses, comme dérivée du principe universel de tout bien *. » ■

Ils disent ainsi et leur œuvre elle-même prouve bien que ce ne sont pas là des assurances chimériques. Après

(i) Catéchisme. I, p. 171 II, VI)., « Quoique l'âme ne semble point agir, n'ayant qu un simple regard, les effets néanmoins font connaître qu'elle est dignement occupée. » IL., p. 172. Quand la contemplation est passée et que les âmes « reviennent à leur pauvreté naturelle, elles se trouvent dans la foi nue. qui leur présente des biens à la vérité très grands, mais dont la possession dans l'état de foi n'empêche pas l'expérience qu'elles ont de leur disette. Il leur demeure néanmoins ira