C. — La garde du cœur

Les deux éléments de la vie intérieure sont la purgatîoti du cœur et la direction du Saint-Esprit. Ce sont là les deux pôles de toute la spiritualité*.

(i) La Doctrine. .., pp. i58, iSg. Il ajoute une observation qui intéresse également les mystiques et les profaues : « Quand les lumières et les sentiments sont passés, nous ne devons faire aucun effort pour les rappeler... Si toutefois Dieu nous les remet en mémoire, le souvenir n'en est pas mauvais, mais il n'y a guère que les commençants qui les doivent écrire ». Voilà pour éclairer la psychologie du « Journal intime ». — Quant aux lumières qui « opèrent incontinent >, cf. une thèse toute voisine, développée par le P. Rigoleuc : « Il suffit de contempler, par un simple regard, Jésus-Christ, ses perfections, ses vertus... Tout ce qui est en J.-C. n'est pas seulement saint, il est encore sanctifiant et il s'imprime dans les âmes qui s'appliquent à lui, si elles sont bien disposées... Ses... vertus s'impriment dans ceux qui les contemplent, ce que l'on peut faire sans aucune réflexion sur soi-même ». La vie du P. J. Rigoleuc, p. 187. On reconnaît là un des articles de la méthode oratorienne. Cf., dans notre précédent volume, le chapitre sur la doctrine de BéruUe.

(2) Sur les tendances décidément mystiques de cette critique de l'action, cf. un texte important de Rigoleuc : « Mortifier le plus qu'on peut son activité, sa précipitation... retirer (son entendement) doucement de toutes les connaissances distinctes, non seulement des créatures, mais de Dieu même et le tirer uniquement en Dieu par un simple regard et une connaissance confuse et universelle de cet Être des êtres ». La vie du P. Rigoleuc, p. aSa. Nous retrouverons cette « connaissance confuse » dans les écrits de Surin. Leur maître à tous, saint Jean de la Croix en parle souvent.

(3) Lallemant parle surtout de la « pureté », Rigoleuc de la « garde » du cœur. Ils pensent du reste exactement de même sur ce point. Si je préfère ici la manière de parler de Rigoleuc, c'est pour éviter une équivoque. On pourrait croire que le P. Lallemant donne à c pureté f le sens de « chasteté ».

(4) La Doctrine..., p. 180, 181.

Simplification lumineuse, trait de génie, comme nous le montrerons bientôt.

La pureté Je cœur consiste à n'avoir rien dans le cœur qui soit tant soit peu contraire à Dieu et à l'opération de la grâce.

Tout ce qu'il y a de créatures au monde, tout l'ordre de la nature et celui de la grâce ', toute la conduite de la Providence, tend h ôter de nos âmes ce qui est contraire à Dieu '^,

A nous donc de collaborer pour notre part à ce travail, à ce déblaiement.

La garde du cœur, écrit le P. Rigoleuc, n'est autre chose que l'attention qu'on apporte aux mouvements de son cœur et à tout ce qui se passe dans l'homme intérieur, pour régler sa conduite par l'esprit de Dieu.

Ce n'est pas « l'examen de conscience » :

L'examen se fait en certains temps réglés; la garde du cœur se pratique h toute heure et n'a point de temps limité. L'exnmen est une revue des actions passées et de plusieurs action î ensemble..., la garde du cœur est une vue des actions présentes et une application d'esprit aux diverses parties d'une action, à mesure qu'on la fait. L'examen envisage les choses plus en gros et plus superficiellement ; la garde du cœur les considère en détail et d'une manière plus distincte et plus intime'.

Elle nous tient

sans cesse comme en sentinelle, dans un petit retranchement intérieur, pour observer les mouvements de notre cœur *.

(i) Qu'on remarque cette concession importante à riiunit\aIiimo (tévot- Si donc le P. Lalleraant nous paraît exagérer parfois les suite;» de la f"^iite originelle, il ne va pas jusqu'au jansénisme, lequel dirait plutôt que 'ont « l'ordre de la nature » tend à remplir nos âmes de ce qui est contru're i Dieu.

(a) La Doclrine..., p. i3o.

(3) La vie du P. J. Rigoleuc, p. aaS, 226.

(4) Ib., p. 24a.

Nous voyons assez du reste, par notre expérience propre, qu'

entre tous les exercices de la vie spirituelle, il n'y en a point à quoi le démon s'oppose (davantage)... Il nous laissera faire quelques actes extérieurs de vertu, nous accuser en public de nos fautes, servir à la cuisine, aller aux hôpitaux et aux prisons, parce que nous nous contentons quelquefois en cela, et que cela sert à nous flatter et à empêcher les remords intérieurs... mais il ne peut souffrir que nous jetions les yeux sur notre cœur, que nous en examinions les désordres, et que nous nous appliquions à les corriger. Notre cœur même ne fuit rien tant que cette recherche et cette cure qui lui fait voir et sentir ses misères ^

Il s'agit donc de réaliser, non par de vagues affirmations générales sur « la corruption naturelle du cœur humain », mais par une surveillance minutieuse et de tous les instants, la « malice infinie » qui est en nous ; il s'agit d'assister les yeux bien ouverts à ce drame intérieur « où le démon et la nature jouent d'étranges personnages, pendant que nous sommes tout absorbés dans le tracas et dans l'empressement des occupations extérieures^. »

Car il est certain qu'à moins que nous n'ayons fait de notables progrès dans la grâce, notre cœur n'est presque jamais sans dérèglement; qu'il n'agit d'ordinaire que dans le trouble et dans l'impureté de l'amour-propre et qu'il s'oppose incessamment à l'esprit de Dieu. Outre que son inconstance naturelle lui fait changer de face à toute heure, qu'il prend les différentes couleurs des divers événements de la vie et que les diverses impressions qu'il reçoit du dehors le tiennent dans une perpétuelle vicissitude de sentiments contraires, il est encore sujet à une fièvre continue de quantité de passions qui, par la violence de ses accès, 1 empêche de demeurer dans le juste tempérament où il doit être pour jouir d'une parfaite santé... Sa délicatesse et sa sensibilité sont extrêmes... Les moindres atteintes le blessent. Il est plein de détours et de

(i) La Djctrine..., p. i33.

(a) Ib., pp. j3i, 3o7, 3o8

déguisements. Il aime les illusions qui le flattent, et, pour comble de ses maux, il ne fuit rien tant que de se connaître et il se jette au dehors par toutes les voies qu'il rencontre, pour n'être pas obligé de rentrer en lui-même...

... On ne saurait croire combien le démon prend d'empire sur un cœur ainsi abandonné ; comme en la présence ou même à la simple idée des objets, il y excite quelle passion il lui plaît; comme il y étouffe les bonnes inspirations;... comme, dans les plus fortes impressions de l'esprit de Dieu, il y fortifie tantôt les inclinations, tantôt les répugnances de la nature; comme il y renouvelle les vieilles habitudes, il y rallume les affections éteintes, il y réveille les sentiments assoupis, il y remue les semences et les idées des péchés passés; comme il y traverse les desseins de Dieu.

Ainsi le cœur demeurant ouvert aux objets étrangers, exposé aux surprises de l'ennemi, troublé par la guerre intestine de ses passions; dans la faiblesse etla corruption de la nature où nous vivons; dans le commerce du monde qui est si contagieux ; dans l'embarras des affaires qui se succèdent les unes aux autres ; parmi une foule de soins qui partagent notre attention ; parmi les amorces du péché qui se rencontrent partout, il n'est pas concevable de combien de défauts il se remplit, combien il se souille, combien de pluies il reçoit sans presque s'en apercevoir. De là nous pouvons juger quel besoin nous avons de veiller sans cesse sur nous-mêmes*.

Veiller en simple curieux, et à la manière de Montaigne, manifestement ne suffirait pas. Mais nos maîtres s'adressent à des religieux dont la bonne volonté leur est assurée. Qu'ils se connaissent à fond, qu'ils décou-

(1) La vie du P. J. Rigoleuc, pp. 227-230. cf. les pensées de Pascal sur le divertissement. Je n'ai pas besoin de faire remarquer la virtuosité de ces pages. Qui devons-nous admirer ici, du P. Rigoleuc lui-même, ou du P. Champion, son éditeur ? Le premier, dira quelqu'un, puisque la doctrine de Lallemant, éditée aussi par le P. Champion, est rédigée avec moins de soin. Preuve insuffisante. N'avons-nous pas déjà rappelé que la doctrine du P. Lallemant ne nous était connue que par les notes du même Rigoleuc ? Or II est tout naturel que résumant la pensée d'aulrui, une série de discours, on néglige tout à fait la forme. N oublions pas que Champion avoue qu'il a « changé » le style de son auteur qui lui paraissait manquer de pureté et d'exactitude. Il y a là tout un problème de critique assez délicat Pour moi j'inclinerais à croire que le P. Champion a collaboré beaucoup plus activement aux écrits de Rigoleuc lui-même qu'aux résumés de Lallemant donnés par Rigoleuc.

4o L\ CONQUETE MYSTIQUE

vreBt tout ce qui se cache en eux « d'idées fausses..., de jugements erronés, d'affections déréglées, de passions... de malices », et la « purgation » suivra presque d'ellemême*. Aussi voyons-nous Lallemant, et plus encore peut-être, Rigoleuc, insister de préférence sur le côté « spectaculaire » de la méthode, si l'on peut ainsi parler.

Nous découvrirons au dedans de nous-mêmes un nouveau monde caché à ceux qui n'ont des yeux que pour admirer la figure de ce monde visible... ; une autre vie, inconnue à ceux qui se laissent charmer aux plaisirs de la vie présente. Nous y verrons comme un grand théâtre, où trois sortes d'esprits, celui de Dieu, celui de la chair et le malin esprit paraissent sans cesse, ou tous ensemble ou séparément ; comme un champ de bataille, où ces trois esprits combattent sans trêve pour la conquête de notre âme. Nous remarquerons cent fois le jour, dans ces spectacles et ces combats intérieurs, les faiblesses de la nature, les ruses du démon, les artifices et les détours de l'amour-propre plus redoutable que le démon, les conduites amoureuses de l'esprit de Dieu et les ressorts admirables de la grâce *.

Admirez comme ils restent de leur Ordre et de leur siècle, vrais jésuites et contemporains de l'auteur des Maximes, je veux dire passionnés pour l'analyse morale. Chose singulière, cette analyse, ils en font une partie intégrant» de leur doctrine mystique et ils la poussent plus avant que les auteurs ascétiques de la Compagnie. Ceci qui paraît assez déjà, nous frappera davantage quand nous étudierons le P. Guilloré.

Pour la pratique de cette garde du cœur, le P. Rigoleuc nous conseille de marquer a par écrit nos fautes plusieurs fois par jour, »

ce qui est de si grande importance que sans cela tout le reste ne servira pas beaucoup.

(i) La Doctrine..., p. i3i. cf. aussi p. 149, où Lallemant suppose le cas â'uo religieux qui ayant reconnu en lui-même la présence d'une « pensée inutile », travaille tout un jour à s'en affranchir.

(a) La vie du P. J. Rigoleuc, p. 241.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE DE L. LALLEMA3ST 4l

Exactitude « un peu gênante », mais à laquelle on se condamnera plus volontiers, si Ton considère

que nos péchés étant des caractères de confusion, marqués sur le front de nos âmes et lisibles à toute éternité, à moins que. la pénitence ne les eflace, il est bien juste de les écrire du moins sur le papier, afin que les lisant, nous soyons excités à les pleurer*.

De son côté, le P. Lallemant voudrait que l'on prît l'habitude de se confesser tous les jours".

C'est que dans sa doctrine si fortement organisée, si jalousement, si intégralement, pour ainsi dire, et si humblement catholique, les Sacrements, un peu négligés par d'autres spirituels, tiennent une place considérable.

Les principaux exercices de la perfection sont les Sacrements... et cependant chose étonnante, c'est ce qu'il semble qu'on néglige le plus. Les sacrements donnent des grâces qui tendent à produire en nous les effets qui leur sont propres ^.

Or, la grâce propre du sacrement de Pénitence étant « la pureté de conscience », « plus on se confesse, plus on se purifie^ ». Nous parlions tantôt de « moralisme », visant par ce mot les spirituels à la Sénèque. Ils sont beaucoup plus nombreux que l'on ne pense. Or vous ne trouverez pas chez eux des phrases comme celle-ci : « Les principaux exercices de la perfection sont les sacrements ». Il n'y a guère que des banalités de ce genre dans le petit livre du P. Lallemant. Est-ce pour cela qu'il nous parait tout ensemble et si riche et si nouveau ?

Banale aussi à première vue, je l'avoue, cette doctrine sur la « purgation », la « garde du cœur ». Elle est, semble-t-il, partout. Rare, néanmoins, et profonde, et

(i) La vie du P. J. Rigoleuc, pp. aSS, 336.

(a) La Doctrine...,^. 67, 68. «Ily a une démonstration morale, que rien ne contribue davantage au progrès des âmes que la confession et la communion journalière. »

(3) La Doctrine..., p. 119. Sur l'Eucharistie, cf. un texte important, Ib., p. 456.

4a LA CONQUETE MYSTIQUE

originale, pour trancher le mot, dès qu'on la médite de plus près. Remarquez combien étroitement elle se rattache à cette belle a critique de l'action » qui nous occupait tantôt.

La voie la plus courte et la plus sûre pour arriver à la perfection, c'est de nous étudier à la pureté de cœur, plutôt qu'à l'exercice des vertus ^

Voilà qui n'est certainement pas dans tous les livres et qui modifie, d'une étrange sorte, la stratégie ordinaire des ascètes chrétiens, de saint Jean Climaque, par exemple, ou d'Alphonse Rodriguez, Le texte que je vais citer de celui-ci ne se rapporte pas immédiatement au sujet que nous traitons, mais il montre bien l'esprit de l'école, ses prédilections essentielles et ses répugnances.

Ce qu'il y a surtout de considérable et ce qu'il faut principalement remarquer, c'est que, lorsqu'on se constitue en la présence de Dieu, ce n'est point pour en demeurer la; mais c'est afin que cette présence nous serve d'un moyen pour bien faire toutes nos actions. Car si nous nous contentions de la simple attention à la présence de Dieu, et que du reste nous vinssions à nous négliger dans nos actions et à y commettre des fautes, cette attention ne serait point une dévotion utile, ce serait une illusion préjudiciable. On doit donc faire état que, tandis que l'on a un œil attaché à contempler Dieu, il faut se servir de l'autre pour regarder à bien faire toutes choses pour l'amour de lui ; en sorte que la considération que nous sommes en sa présence, nous soit un moyen pour nous obliger à mieux faire tout ce que nous faisons *.

(i) La Doctrine..., p. iSa.

(a) Pratique de la Perfection..., V^ partie, VI^ traité, chap. v. J'ai cité la traduclion de Régnier-Desmarais qui est entre toutes les mains depuis plus de deux siècles, mais voici la vieille traduction de Duez qui sur ce point là paraît moins ridicule, plus décente, bien que le sens foncier du passage reste le même dans les deux cas : « La troisième et principale et à laquelle il convient ici bien prendre garde, c'est que la présence de Dieu n'est pas seulement pour s'arrêter en icelle, mais nous doit servir de moyeu pour bien faire les actions que nous faisons : partant si nous nous contentions d'être seulement attentifs et attachés à Dieu qui est présent et que pour cela nous négligeassions nos œuvres et y fissions des fautes, ce ne serait point une bonne dévotion, mais une illusion ». Pratique de la

Il faudrait tout souligner de ce plaidoyer pour Marthe. Au reste, je ne discute pas le raisonnement de Rodriguez dont les prémisses louchent quelque peu — c'est bien le cas de le dire. Car enfin, le plus pressé de quitter la présence de Dieu peut bien, lui aussi, apporter de la négligence dans ses actions et y commettre des fautes. Qui sait même si Marthe n'en commettra pas de plus graves que Marie? Mais on voit ce qu'il veut dire et je n'abuserai pas de ces maladresses de forme qui ajoutent encore je ne sais quelle épaisseur roturière à la sagesse du fond. Nous retrouverons plus tard Rodriguez et nous le traiterons avec les égards qu'il mérite. Je ne le cite en ce lieu que pour rendre sensible — mais jusqu'au pénible — la différence entre deux écoles également orthodoxes. Manifestement, ces deux fils de saint Ignace, Rodriguez et Lallemant n'habitent pas tout à fait le même monde ; ils n'ont pas tout à fait la même langue. On ne leur apprend rien, ni à l'un ni à l'autre en parlant ainsi.

Elles sont chrétiennes l'une et l'autre, ces deux écoles, elles reconnaissent la nécessité de la grâce et la primauté de la prière, mais à cela près, la première se rapproche davantage du moralisme et de l'ascétisme stoïcien'. Ils veulent nous faire acquérir les vertus par un effort immédiat, direct, personnel. Effort d'ailleurs dispersé, puisqu'il doit s'appliquer tour à tour à l'humilité, à la douceur, à la

perfection et des vertus chrétiennes et religieuses, composée en espagnol par le R. P. A. Rodriguez... traduite en fiançais par le P. Paul Duez. Deraière édition, Rouen, i643, p. agi. La i*"^ édition (celle que Lallemant a dû lire) est de i6ai.

(i) Il n'est peut-être pas mauvais de rappeler ici le curieux texte de Galien « Les chrétiens observent une conduite digne des vrais philosophes .. Il y en a... qui, dans le gouvernement et la maîtrise de 1 àme et dans la recherche passionnée de l'honnêteté, sont allés aussi loin que les vrais philosophes b ; cité par F. Martinez. L'ascétisme chrétien pendant les trois premiers siècles de l'Eglise, Paris. igiS, pp. 47, 48- Ceci peut indiquer à de jeunes travailleurs les recherches et rapprochements sans nombre auxquels donnerait lieu l'élude attentive de nos mystiques français. Ainsi nous remarquions taniôt (p. 4 >) l'attitude a spectaculaire » de Lallemant et de ses disciples Cela ne fait-il pas penser à rascétismt alexandrin? cf. Martinez, op. cit., pp. 109-169).

44 LA CONQVÎTE MYSTIQUE

patîence et aux autres vertus. 'L'échelle de saint Jean C.lîmaque a trente-six degrés; \2l Pratique d'Alphonse Rodriguez, vingt-quatre traités. Cha( <in de ces derniers commence par célébrer l'excellence et parmontrer la nécessité de la vertu particulière dont il traite. Viennent ensuite les avantages qui résultent de ces vertus bien pratiquées, les moyens de s'entraîner à cette pratique, et ainsi du reste. Dans les principales, on distingue plusieurs degrés, trois presque toujours, et parfois, dans chaque degré, trois ou quatre échelons. L'autre méthode nous prépare o un chemin plus droit, plus court, plus aisé, dit le P. Rigoleuc », plus sûr, ajoute le P. Lallemant, « pour parvenir à la sainteté », c'est-à-dire à la perfection de toutes les vertus ^ Un seul « exercice », « la garde du cœur » tiendra lieu des exercices presque infinis qu'exige Rodriguez. Quoi de plus simple :

Dieu est prêt à nous faire toutes sortes de grâces, pourvu que nous n'y mettions point d'obstacle. Or c'est en purifiant notre cœur que nous retranchons ce qui empêche l'opération de Dieu. De sorte que les empêchements ôtés, il n'est pas concevable combien Dieu opère en nous d'admirables efFets '.

Programme presque tout négatif. Du positif. Dieu se charge. On n'a qu'une seule consigne, à savoir a le commandement exprès que Notre-Seigneur nous fait de veiller incessamment, en attHindant sa venue ». On est « la sentinelle du lit de l'Epoux^ ». Nul quiétisme d'ailleurs. Il est vrai qu'une sentinelle se donne moins de mouvement qu'un tirailleur; mais dans son immobilité même, elle déploie une activité moins mêlée, moins agitée et par suite plus intense. Pierre, tout « action » quand il s'agit de chercher des armes — besogne facile et vaine — n'a pas la force de veiller une heure au[)rès de son Maître.

(i) La vie du P. Rigoleuc, p. 238.

(3) La Doctrine..., p. i3î.

(3) La vie du P. J. Fiigoleuc, pp. 237, 233.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE DE L. LALLEMaNT ^5

La première méthode est belliqueuse ; elle nous sort de nous-môme, et par là nous trouble, nous dissipe toujours plus ou moins. On sait bien que Dieu aidera, mais on se tourmente, on se démène comme si l'on était seul. La seconde, toute ramassée, attend paisiblement les « lumières » divines, dont le P. Lallemant nous parlait tantôt et qui, ne l'oublions pas, « opèrent incontinent l'effet que Dieu » prétend d'elles. La première, quand l'ordre de ses multiples exercices invite Fâme à « se constituer en la présence de Dieu », répète avec Rodriguez, que « ce n'est point pour en demeurer là », mais, uniquement, « afin que cette présence nous serve d'un moyen pour bien faire toutes nos actions. » Le P. Lallemant estime au contraire que l'on n'est jamais aussi bien que « là », que Ton n'y demeure jamais trop, et que l'on « fait » d'autant mieux « toutes ses actions » que l'on y demeure davantage. Rien qu'à suivre cette méthode,

une âme peut arriver h un degré de pureté où elle ait un tel empire sur son imagination et sur ses puissances qu'elle n'auront plus d'exercice que dans le service de Dieu. Elle ne pourra rien vouloir, ni se souvenir de rien, ni penser à rien, ni rien entendre, que par rapport à Dieu, de sorte que, dans les conversations, si l'on vient à tenir des discours vains e» inutiles, il faudra qu'elle se recueille sur elle-même, faute d'espèces ou d'images pour comprendre ce qui se dit ou pour en conserver la mémoire ^.

Qu'est-ce à dire enfin, sinon que par une suprême orifrinalité, la méthode est tout ensemble ascétique et mystique? « C'est proprement en cet exercice que consiste l'essence de la vie purgative... C'est par la garde du cœur que Ton commence la carrière de la vie spirituelle » *. C'est aussi par elle que l'on est conduit normalement « à l'union

(i) La Doctrine..., -p. i35.

(a) La vie du P. Rigoleuc, pp. 237, aSg.

divine et l'on n'y arrive point d'ordinaire par d'autres voies ^ ».

B. — La conduite du Saint-Esprit

Le but où nous devons aspirer... c'est d'être tellement possédés et gouvernés par le Saint-Esprit que ce soit lui seul qui conduise toutes nos puissances et tous nos sens, et qui règle tous nos mouvements intérieurs et extérieurs, et que nous nous abandonnions nous-mêmes entièrement par un renonce-* ment spirituel de nos volontés et de nos propres satisfactions. Ainsi nous ne vivrons plus en nous-mêmes mais en Jésus- Christ par une fidèle correspondance aux opérations de son divin Esprit^.

Toute la doctrine du P. Lallemant se ramène à ce principe. C'est pour en venir là qu'il critique sans pitié les curiosités, les empressements et la sufGsance orgueilleuse de l'action humaine; c'est pour le même but que, sans la détendre, il simplifie l'ascèse commune, ne lui prescrivant qu'un seul exercice et presque tout négatif. Dans notre sanctification, l'Esprit agit plus que nous, et notre activité, en cela du reste moins paresseuse, plus intense que toute autre, doit uniquement s'accommoder, se livrer à celle de Dieu. De notre part tout l'efifort spirituel consiste

à remarquer les voies et les mouvements de l'Esprit de Dieu en

(i) La Doctrine..., p. iSa. A la définir en termes mystiques, la garde du cœur n'est autre chose que la retraite vers le centre de l'âme. Quant à l'aspect plus immédiatement ascétique de cet exercice, cf. une remarque importante du P. Lallemant a Vous verrez quelquefois des gens qui feront, disent-ils, l'oraison de simple vue, ou qui prendront les perfections divines pour le sujet de leurs méditations, et cependant qui seront tout pleins d'erreurs et d'imperfections grossières, parce qu'ils ont monté trop haut sans avoir auparavant purifié leurs cœurs... Et après tout, il faut les remettre aux premiers éléments de la vie spirituelle, c'està-dire, à la garde du cœur », car o Uieu établit le fondement avant que de bâtir l'édifice et ce fondement est la connaissance de nous-mêmes et de nos misères a. La Doctrine..., pp. aSa, a33. Mais aussi l'édifice dont no nous parle étant d'ordre mystique, il suit que le fondement lui-même appartient d'une certaine façon à cet ordre.

(a) La Doctrine..., p. i83.

notre âme, et à fortifier autre volonté dans la résolution de les suivre * ;

en d'autres termes, à

nous lier au Saint-Esprit et à nous tenir attachés à lui'.

C'est un fait certain :

Quand une âme s'est abandonnée à la conduite du Saint- Esprit, il l'élève peu à peu et la gouverne. Au commencement, elle ne sait où elle va, mais peu à peu la lumière intérieure l'éclairé et lui fait voir toutes ses actions et le gouvernement de Dieu en ses actions, de soite qu'elle n'a presque autre chose à faire que de laisser faire à Dieu en elle et par elle, ce qu'il lui plaît; ainsi elle avance merveilleusement'.

Et encore, et, du reste, à chaque page :

Quand une âme est parvenue à une entière pureté de cœur. Dieu l'instruit lui-même*,

et non pas seulement par les lumières de la foi, mais par

les dons du Saint-Esprit qui, par des principes plus relevés, sans discours, sans perplexité, nous montrent ce qui est le meilleur, nous le faisant voir dans la lumière de Dieu, avec plus ou moins d'évidence, selon le degré où nous le possédons*.

Les vrais spirituels ont cette lumière du Saint-Esprit,

à peu près comme nous avons la lumière du soleil pour voir les objets qui se présentent à nos yeux*.

Les commençants ont beaucoup de belles pratiques et font quantité d'actes exté-

(i) La Doctrine... f p. i8a.

(a) yft., p. 176.

(3) /fc.,p. 174.

(5) Ib., p. 199, 200.

rieurs de vertu : ils sont tout dans l'action matérielle de la vertu.

Cela leur est bon,

mais il est d'une bien plus grande pertection de suivre l'attrait intérieur du Saint-Esprit et de se conduire par son mouvement ^.

Mais où nous mène-t-on ? Ne serait-ce pas « à l'esprit intérieur des calvinistes? » Non, pas du tout, répond le P. Lallemant :

Les calvinistes veulent tout régler par leur esprit intérieur, lui soumettant même l'Eglise et ses décisions, et ne connaissant point d'autre règle de leur foi... au lieu que cette conduite que nous recevons du Saint-Esprit... suppose la foi et l'autorité de lEglise, les reconnaît pour règle, n'admet rien qui leur soit contraire.

Même réponse au sujet de « l'obéissance qui est due aux Supérieurs » et qu'un jésuite aurait moins que personne le droit de mettre en péril :

Comme l'inspiration intérieure delà grâce ne détruit point la créance qu'on donne à la proposition extérieure des articles de la foi, mais plutôt incline doucement l'entendement à croire, de même la conduite... du Saint-Esprit, bien loin de détourner de l'obéissance, en aide et facilite l'exécution... (Et puis) toute cette conduite intérieure et même les révélations divines, doivent toujoursètre subordonnéesàl'obéissance; ils se doivent entendre avec cette condition tacite que l'obéissance n'ordonne point autre chose.

Ce n'est pas à dire pour cela que les Supérieurs religieux soient toujours guidés par une lumière surnaturelle. On peut craindre au contraire qu'ils

ne suivent quelquefois trop la prudence humaine et que, sans autre discernement, ils ne condamnent les... inspirations du

(i) La Doctrine..., p. i8a. Lallemant ajoute ces mots très significatifs ; « 11 est vrai que dans cette manière d'agir, il y a moins de satisfactijn f nsible, mais il y a plus d'intérieur et plus de vertu ».

Saint-Esprit, les traitant d'illusions et de rêveries, et ne prescrivent des bouillons à ceux à qui Dieu se communique par ces sortes de faveurs'.

Que faire en ce cas? Obéir.

Mais Dieu saura bien un jour corriger l'erreur de ces esprits téméraires et leur apprendre à leurs dépens à ne pas condamner ses grâces sans les connaître et sans être capables d'en juger ^.

Aussi bien le P. Lallemant n'est-il pas de ceux qui demandent à l'autorité de les dispenser de toute initiative, de toute responsabilité morale ; — conception plus ou moins formaliste et, en quelque façon, quiétiste.

Mes Supérieurs, mes règles, les devoirs de mon état, peuvent bien me diriger pour le regard de l'extérieur, et me marquer ce que Dieu veut que je fasse en tel temps et en tel lieu, mais non pas m'enseig;^.cr la manière avec laquelle Dieu veut que je le fasse ^.

Pour obéir au son de la cloche, il faudrait quitter l'extase même, mais les actions dont la cloche donne le signal ne sont après tout qu'extérieures. Periiide ac cadaver^ mais à la condition de ressusciter ensuite. Il en va de même pour les ordres du Supérieur et pour les diverses prescriptions de la règle. Qui leur obéit docilement, comme il le doit, est bien loin d'épuiser son devoir. Reste « l'intérieur » que Dieu veut régler, « aussi bien que l'extérieur » ; reste « la manière » qui n'est pas moins

(i) Lallemant dit ailleurs que « ceux qui ne se conduisent que par la prudence humaine, sont infiniment timides ». 0 Ce défaut est fort ordinaire aux Supérieurs et fait que de peur de faire des fautes, ils ne font pas la moitié du bien qu'ils pourraient faire ». La Doctrine..., p. a58. Cf. aussi une curieuse page sur le danger pour les supérieurs subalternes ou « de trop » ou de ne pas assez obéir, p. 240.

(2) La Doctrine..., pp. 177-179.

(3) Il va sans dire que tout acte d'obéissance est « intérieur ». Le P. Lallemant suppose cette évidence. Cf. sur le même sujet, Guilloré, Maxim«$ spirituelles pour la conduite des âmes, Paris, i853. pp. 381-397.

5o LA CONQUÊTE MYSTIQUE

importante que « la substance de l'action ». De cette action, Dieu

veut gouverner jusqu'aux moindres circonstances, et sa Providence s'étend à diriger toutes mes puissances et tous les mouvements de mon cœur ; sans cela il y aura du vide dans mes actions ; (bien que réglées par l'obéissance), elles ne seront pas pleines de la volonté de Dieu... Le meilleur n'y sera pas, qui est l'intérieur.

Mais cette volonté de Dieu, « où pourrai-je donc » l'apprendre?

C'est dans mon intérieur et au fond de mon cœur où Dieu fait luire sa grâce pour éclairer au dedans de moi... Je marcherai dans sa lumière qui me fera voir ce qu'il désire de moi et les moyens de l'accomplir, et la perfection intérieure qu'il veut que je pratique en cela *,

Et puis, si étroite qu'on l'imagine, l'obéissance ne peut, ni ne veut du reste, et tout prévoir et tout régler. En dehors d'elle, un religieux se heurte chaque jour à des cas de conscience qu'il ne peut décider « sûrement que par la direction du Saint-Esprit » :

Les vertus morales dégénèrent en vices quand on les prend

(i) La Doctrine..., pp. 297-399, cf. p. 168. « Quand tout ce qu'il y a d'esprit et de bon sens répandu dans tous les hommes serait ramassé en un, celui-ci ne saurait juger en telle et telle rencontre ce qui nous est le meilleur et ce qui est dans l'ordre de la Providence à notre égard. Les anges mêmes ne le sauraient dire, car qui peut savoir ce que Dieu veut de nous, où il nous mène et par où il veut nous mener, les voies intérieures des justes étant aussi différentes que leurs visages ». Et qu'on n'aille pas prendre le P. Lallemant pour un jésuite plus ou moins indépendant ou en marge de l'Ordre. Il était lui-même d'une obéissance parfaite et recommandait singulièrement cette vertu à ses novices. Il semblait que « saint Ignace lui avait donné son esprit, et lui avait obtenu de Dieu le pouvoir de le communiquer à ses enfants u. Ainsi parlele P. Champion, La Doctrine.... pp. a6, 27, 35, 36. Au r^ste. il se faisait de la Compagnie une idée toute divine, estimant qu'elle ne doit se conserver et perfectionner que par des « moyens surnaturels ». Ainsi, disait-il, a nous ne devons pas désirer que nos Pères soient cardinaux et confesseurs des rois. Ce serait faire injure à Notre-Seigneur que d'appuyer sur le crédit des Princes un ouvrage dont il est si visiblement l'auteur ». La Doctrine..., p. ic4- H disait encore magnifiquement : « Maintenir l'autorité de la Compagnie dans les classes et dans les autres emplois, sans vouloir souffrir aucune humiliation, c'est ruiner la Compagnie ». Ib-, p. io3.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE DE L. L\LLEMA.NT 5t

hors d'un certain point, qui n'est pas toujours le même, la moindre circonstance du temps, du lieu, des personnes étan^ capable de le changer... C'est le Saint-Esprit qui apprends trouver infailliblement ce milieu et à s'y maintenir quand on l'a trouvé*.

A plus forte raison le Saint-Esprit enseignera-t-il à ses fidèles « la science de la vie intérieure. »

C'est d'en haut que vient l'onction et la lumière qui l'enseigne. Une âme pure en apprendra plus en un mois par l'infusion de la grâce que d'autres en plusieurs années par le travail et l'étude 2'

Aussi notre plus grand soin doit être, non pas tant de lire les livres spirituels, que de donner beaucoup d'attention aux inspirations divines qui suffisent avec peu de lecture '.

Il parle ici des livres spirituels, qui a sont partie de la grâce et partie de la nature », mais pour le livre tout divin qu'est la Bible, on ne le lira jamais trop :

C'est uu moyeu pour recevoir le Saint-Esprit et pour être conduit par sa direction que de lire souvent l'Ecriture sainte. C'est uu grand abus de tant lire les livres spirituels et si peu l'Ecriture sainte... Il faut la lire même avant les Pères, d'au-

(1) La Doctrine..., p. 166, cf. p. 128. « Dans la décision des cas de conscience, il faut faire plus de fond sur les lumières du Saint-Esprit... que sur le raisonnement humain ». Ne dirait-on pas, encore une fois, qu'il a prévu les Provinciales ? Chose assez piquante, le P. Lallemant tire de ces considérations, un argument contre ce qui sera demain le jansénisme. Puisque la vertu est « in medio », et que seul le Saint-Esprit nous « apprend à trouver infailliblement ce milieu », a il faut conclure : i" que hors de la vraie Eglise, on ne peut avoir aucune vertu morale en sa perfection ; 2° que ce qui est bien en un temps ne l'est pas en l'autre, et qu'ainsi plusieurs choses qui étaient autrefois en usage dans la discipline de 1 Eglise, ne le sont plus à présent ; que plusieurs canons des conciles n'ont plus maintenant de vigueur à cause des changements qui sont arrivés de siècle en siècle ; qu'on ne peut pas pour cela blâmer l'Eglise de relâchement comme font les novateurs » oubliant a que le même Esprit qui gouvernait autrefçis l'Eglise, la gouverne aujourd'hui et qu'il accommode sa conduite aux temps et aux différentes dispositions des fidèles », pp. 166-167. Par où éclate à nos yeux, une t'ois de plus, l'anti-mysticisme foncier du jansénisme.

(2) La Doctrine..., p. aSS.

(3) Ib., p. i85.

5a LA CONQUÊTE MYSTIQUE

tant que, par la pureté de cœur, on entre peu à peu dans les divers sens qu'elle contient *.

Même consigne pour les divers emplois de la vie apostolique. La conduite du Saint-Esprit est le chemin « le plus court et le plus aisé pour faire du fruit dans les âmes » ; a le vrai moyen... d'avoir de quoi remplir un sermon, une exhortation, un. entretien spirituel». Quand le prédicateur

s'est fait un bon style, il ne doit plus penser qu'à faire en sorte que la grâce anime en lui l'art et la nature et que l'Esprit de Dieu règne dans son discours, comme l'âme fait dans le corps ^.

La principale préparation pour la chaire, est l'oraison et la pureté de cœur. Dieu se fait quelquefois un peu attendre pour vous éprouver, mais ne vous ennuyez point... Il viendra enfin et ne manquera pas de répandre en vous sa lumière'.

L'élude « dessèche l'esprit de dévotion », elle n'apprend pas « à parler au cœur des auditeurs ».

Mais nous ne pouvons nous défaire de notre propre suffisance, ni nous abandonner à Dieu*.

Il n'y a rien là du reste, qui doive le moins du monde surprendre un croyant. Lorsqu'il parle avec une si paisible assurance de ces lumières surnaturelles, le P. Lallemant ne fait que prendre à la lettre les enseignements communs de la foi.

Il est de foi que sans la grâce d'une inspiration intérieure, en quoi consiste la conduite du Saint-Esprit, on ne peut faire aucune bonne œuvre '.

(i) La Doctrine..., pp. aig-aao. Lallemant lui-même relisait constamment la Bible et en revanche, il semble avoir peu lu les mystiques. Rigoleuc, bien davantage, quoiqu'il se réduise à deux ou trois, Surin, au contraire, cite une foule d'auteurs.

(a) Ib., p. 123-125.

(3) Ib., p. 228.

(4) Ib , p. 124.

(5] Ib., p. 177.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE DE L. l.ALLEMANT 53

Il est danc certain que ces inspirations, Dieu ne les refuse jamais à qui les demande. Mieux encore, tout bon chrétien en est, pour ainsi dire, comme « enveloppé », la grâce sanctifiante fortifiant les puissances naturelles et les rendant « souples aux mouvements » de l'Esprit, par certaines « habitudes ou qualités permanentes », c'est-àdire par les dons du Saint-Esprit*. On peut le dire, je crois, sans rien exagérer. La plupart des fidèles, et même nombre d'écrivains prétendus spirituels, ignorent pratiquement cette doctrine. On a bien vu dans le catéchisme qu'il y avait sept dons du Saint-Esprit. On y croit sans doute comme à tout le reste, mais enfin on ne s'y intéresse pas beaucoup plus qu'à ces Agnus Dei^ si chers à la dévotion de nos pères. Pour le P. Lallemant, au contraire, rien n'est plus sérieux, plus réel, ni de plus de conséquence*.

On s'étonne, dit-il par exemple, de voir tant de religieux qui, après avoir vécu en état de grâce des quarante et cinquante ans, disant la messe tous les jours et pratiquant tous les saints exercices de la vie religieuse et par conséquent ayant les dons du Saint-Esprit dans un degré physique fort élevé... on s'étonne, dis-je, de voir que ces religieux ne font rien paraître des dons du Saint-Esprit dans leurs actions et dans leur conduite ; que leur vie est toute naturelle; que, quand on les blâme, qu'on les désoblige, ils en marquent leur ressentiment ; qu'ils témoignent tant d'empressement pour les louanges... Il n'y a pas sujet de s'en étonner. C'est que les péchés véniels qu'ils commettent continuellement, tiennent les dons du Saint-Esprit comme liés ; de sorte que ce n'est pas mer-

(i) La Doctrine..., p. 196.

(a) Je note en passant que, même aujourd'hui, la docli'ine des dons du Saint-Esprit tient une grande place dans la spiritualité des yrais maîtres, et par exemple dans les écrits mystiques de M. le chanoine Saiidreau, lequel, du reste, suit le P. Lallemant de très près. D'après Lallemant, « entre les dons du Saint-Esprit, celui de piété semble être le partage des Français. Ils le possèdent plus avantageusement qu'aucune autre nation. Le cardinal Bellarmin étant venu en France, fut charmé de la dovotioa qu'il y remarqua partout et il disait depuis qu'à peine les Italiens lui semblaient-ils catholiques, quand il les comparait en piété avec les Français ». La Doctrine...^ p. 248.

veille qu'on n'en voie point en nous les efFets... Si ces religieux s'étudiaient à la pureté de cœur... les dons du Saint- Esprit éclateraient en toute leur conduite \

Dans le volume où les PP. Rigoleuc et Champion ont résumé la doctrine spirituelle de Lallemant, près de cent pages — un cinquième de l'ouvrage — sont consacrées aux dons du Saint-Esprit. Ce ne sont pas les moins remarquables ^ Un simple curieux, et même incrédule, ne les lirait pas sans plaisir, comme du reste le livre tout entier. On y trouverait, par exemple, à propos du don d'Intelligence^ de Sagesse et de Science, des vues qui s'accordent fort heureusement avec la fameuse grammaire de Newman et qui la complètent.

Ce que la foi nous fait simplement croire, le Don d^intelligence nous le fait pénétrer plus clairement et d'une manière qui, bien que l'obscurité de la foi demeure toujours, semble rendre évident ce que la foi enseigne; de sorte qu'on s'étonne que quelques-uns ne veuillent pas croire les articles de notre créance, ou qu'ils en puissent douter.

Ceux dont l'office est d'instruire les autres, les prédicateurs, les directeurs doivent être remplis de ce don. Il a éclaté dans les Pères ^.

On reconnaît là ce real assent^ cette réalisation que Newman oppose à une adhésion toute noiionnelle, abstraite et de surface. Le Don de Sagesse nous rend capable d'une réalisation plus intime et plus ardente. Goût spirituel et « délicieux, qui s'étend même quelquefois jusqu'au

(i) La Doctrine..., pp. 2o5, 206. Ainsi de la grâce sacramentelle (cf. plus haut) présente, mais liée et relativement inopérante chez ceux qui négligent la garde du cœur. 0 C'est cette absence de chez nous et celte nonchalance à régler notre intérieur qui sont la cause que les dons du Saint-Esprit sont en nous presque sans efl'et et que des grâces sacramentelles qui nous sont données en vertu des sacrements que nous avons reçus ou que nous fréquentons, demeurent inutiles », p. 3o8,

(a) Un illustre contemporain de Lallemant, le P. J.-B. Saint-Jure traite le même sujet encore plus longuement, mais, me semble-t-il, d'une manière moins originale. Cf. L'Homme spirituel, Paris, igox, 1. 1, pp. 394-

(') La Doctrine..., p. aig.

corps... façon de connaître plus relevée ' ». Le Don de Science plus intellectuel, si j'ose dire, et moins immédiatement réalisateur,

est une lumière du Saint-Esprit pour connaître les choses humaines et pour en porter un jugement certain par rapport à Dieu.

Don de décision appliqué surtout aux choses morales. De lui relève a le discernement des esprits ». Par lui nous voyons

promptement et certainement tout ce qui regarde notre conduite et celle des autres.

Un prédicateur connaît par ce don ce qu'il doit dire à ses auditeurs et comment il doit les presser ; un directeur connaît l'état des âmes qu'il a sous sa conduite, leurs besoins spirituels, les remèdes de leurs défauts... ce que Dieu opère en elles \

Lumière bien supérieure à celle que donne la seule expérience des ascètes, même chrétiens. Grâce à un tel don, les vrais spirituels prennent leur revanche sur les moralistes :

Ils voient des merveilles dans la pratique des vertus. Ils y découvrent des degrés de perfection qui sont inconnus aux autres. Ils voient d'une simple vue si les actions sont inspirées de Dieu et conformes à ses desseins. Sitôt qu'ils s'écartent tant soit peu des voies de Dieu, ils s'en aperçoivent. Ils

(i) La Doctrine..., pp. ao8, aaS. Notons encore ce très curieux parallèle entre Sagesse et Science : « Toutes deux font connaître Dieu et les créatures ; mais quand on connaît Dieu par les créatures et qu'on s'élève de la connaissance des causes secondes à la cause première... c'est un acte de la Science. Quand on connaît les choses par le goût qu'on a de Dieu et qu'on juge des êtres créés parles connaissances qu'on a du premier Etre c'est un acte de la Sagesse ». Ib., p. 224» ^^5. Eu tout ceci le P. Lallemant suit de très près la Somme de saint Thomas, mais quoi qu'il emprunte aux anciens maîtres, il renouvelle tout, et cela, par une prodigieuse puissauce de « réalisation ».. Cf. à ce sujet des mots étonnants : « Le miracle des espèces séparées de leur sujet dans la Sainte Eucharistie, est inouï », ib., p. 370. 0 La dignité de Mère de Dieu est quelque chose de si grand que la sainte Vierge ne la comprend pas elle-même », ib., p. 337.

(2) La Doctrine..., pp. aa4, aaS.

remarquent des imperfections où les autres n'en peuvent reconnaître *. Quand on leur propose des difficultés de conscience, ils les résoudront excellemment. Demandez-leur la raison de leur réponse, ils ne vous diront mot parce qu'ils connaissent cela sans raison, par une lumière supérieure a toutes les raisons '.

Mais enfin cette casuistique surnaturelle, ni rien de ce qui s'ordonne directement à la formation de l'apôtre, n'est le principal de la vie intérieure. Les plus fréquentes communications de l'Esprit nous ramènent au centre de nousmêmes, non pour nous occuper de notre chétive personne, mais pour nous habituer à ne plus penser qu'à Dieu. Lorsque nous sommes parvenus

à la direction du Saint-Esprit, parfois... Dieu nous représente en un moment Tétat de notre vie passée, de la façon qu'il nous sera représenté au jugement. Il nous fait voir tous nos péchés, tout notre bas âge^ ; d'autres fois, il manifeste toute l'économie du gouvernement de l'univers ; ce qui produit en l'âme un parfait assujettissement à Dieu *.

« En un moment ». Qu'on y prenne garde : il ne s'agit plus ici des lumières naturelles, de celles dont Bossuet,

(i) « Quand Dieu a fait entrer une âme dans la contemplation, elle découvre en elle-même des défauts et des imperfections qu'elle ne voyait point auparavant : comme d'arrêter les yeux sur le visage d'une persoaue bien faite, se trouver et s'entretenir volontiers avec cette personne, l'aimer à cause de sa bonne grâce ». La Doctrine..., p. 428.

(a) La Doctrine..., pp. 226, 227. Je pensais à cette dernière phrase — dont le début se trouve mot à mot dans ?\e\vman — lorsque je disais plus haut que la doctrine de Lallemant sur les dons du Saint-Esprit, complète la philosophie de Newman. Elle en dégage le mysticisme latent. Quant au discernement des esprits, il va sans dire que le Don de Science achève une formation déjà commencée par les exercices dont il a été question plus haut. « Ceux qui se sont appliqués durant trois ou quatre ans à veiller sur leur intérieur... savent déjà traiter avec dextérité beaucoup d'affaires, et sans jugement téméraire, pénètrent comme naturellement le cœur des autres, et en voient presque tous les mouvements par la connaissance qu'ils ont de leur propre intérieur et des mouvements naturels de leur cœur w. La Doctrine. ., p. 3io, cf. La vie du P. Bigoleuc, p. 241.

(3) Il faut remarquer ici d'une part le retour à la pensée des fins dernières — le jugement — d'autre part l'origine surnaturelle attribuée par le P. Lallemant à l'évocation plus lumineuse des a souvenirs d'enfance et de jeunesse ».

(4) La Doctrine..., p. 3 10.

par exemple, disposait, quand il écrivait le Discours sur r Histoire Universelle. Tout cela

se fait sans peine par des lumières subites que Dieu commu-. nique à rallie... Pour lors elle n'est pas loin de la contemplation et elle a comme des assurances certaines des grands dons que Dieu lui va faire*.

Texte décisif entre tous et qui nous révèle l'arrièrepensée constante, l'aboutissement normal de cette longue dialectique. Seconde conversion, critique de l'action, conduite du Saint-Esprit, le terme où l'on veut insensiblement nous conduire c'est la pleine vie mystique, la « contemplation ».

Une âme qui, par la mortification, s'est bien guérie de ses passions, et qui par la pureté de cœur s'est établie dans une parfaite santé, entre en des connaissances de Dieu admirables, et découvre des choses si grandes qu'elle ne peut plus agir par ses sens ^.

Dans celte vie mystique, le P. Lallemant distingue deux degrés.

La contemplation ordinaire est une habitude (habitas) surnaturelle par laquelle Dieu élève les puissances de l'âme à des connaissances et à des lumières sublimes... Il y a une autre sorte de contemplation plus relevée qui est dans les ravissements, dans les extases, dans les visions et dans les autres effets extraordinaires.

Mais la seconde n'est que le développement de la première ; « celle-là conduit à celle-ci^ ».

« La contemplation est une vue de Dieu, ou des choses divines, simple, libre, pénétrante ». « Elle les fait voir distinctement et comme de près ». Elle « les fait toucher,

(i) La Doctrine..., p. a3a.

(a) Ib., p. aïo.

(3) Ib., p. 4ao.

sentir, goûter, expérimenter dans l'intérieur », Réalisation aussi parfaite qu'il est possible ici-bas.

Méditer sur l'enfer, par exemple, c'est voir un lion en peinture ; contempler l'enfer, c'est voir un lion vivante

Elle « montre à l'âme un monde nouveau doiit la beauté la ravit ». Par elle « une âme pure découvre sans peine et sans efiFort des vérités qui la font pâmer ^ ».

La méditation lasse et fatigue l'esprit et ses actes sont de peu de durée ; mais ceux de la contemplation, même de la commune, durent des heures entières, sans travail et sans ennui ; et dans les âmes les plus pures, la contemplation peut durer aisément plusieurs jours de suite, au milieu même du monde et dans l'embarras des affaires. Elle ne ruine pas la santé ni les forces '.

La contemplation est la vraie sagesse. C'est ce que les livres de la Sagesse, de V Ecclésiaste et de V Ecclésiastique recommandent tant. Ceux qui la dissuadent font une grande faute. Elle n'est point du tout dangereuse, quand on y apporte les dispositions requises,

bien qu'il puisse y avoir quelque « danger d'illusion dans les ravissements et dans les extases*.

(i) La Doctrine..., p. 43o, 43i ; cf. p. 433. a Ceux qui disent... que l'objet de la contemplation m'est proprement que Dieu seul, se trompent ». Ainsi pense du moins le P. Lallemant, mais, comme on le sait, tous les théologiens mystiques ne sont pas de cet avis.

(a) Ib., p. 4a6.

(3) Ib., p. 4a5, 4a6.

(4) Ib., p. 4^4. Sur l'analyse théologique de ces expériences, cf. ib., p. 43a G Suarez tient que l'acte de contemplation est un acte de foi on d'un raisonnement théologique; mais il semble que ce soit un acte de ces habitudes surnaturelles qu'on appelle Dons du Saint-Esprit, et qui perfectionnent la foi et les autres vertus infuses ». Les plus sûrs parmi les maîtres modernes, et notamment le chanoine Saudreau, sont de cet avis. Pour les ravissements et les extases, le P. Lallemant est un des premiers, je crois, à dire nettement qu'ils « marquent... quelque sorte d'imperfection... comme de n'être pas encore entièrement purifiés ou accoutumés aux grâces extraordinaires ». La foule est surtout frappée par ces appartnces, mais « à mesure qu'une âme se purifie, l'esprit devient plus fort et plus capable de porter les opérations divines, sans émotion ni suspension des sens, comme faisait Notre-Seigneur et la sainte Vierge » La Doctrine..., p. aïo. a Quand l'âme étant parfaitement forte et habituée aux plus rares communications de la grâce, n'est plus sujette à être ravie hors d'elle-

LA DOCTRINE SPIRITUELLE DE L. LALLEMANT Sg

« Peu spirituels ou trop timides », la plupart des directeurs ont peur de ces grâces :

Maintenant, si quelqu'un aspire à quelque don d'oniison un peu au-dessus du commun, on lui dit nettement que ce sont là des dons extraordinaires que Dieu ne donne que quand et à qtii il lui plaît et qu'il ne faut ni les désirer ni les demander; ainsi on lui ferme pour jamais la porte de ces dons. C'est un abus *.

On ne songe pas que par cette voie, l'âme « acquiert plus de vertu et plus tôt » que par les voies communes.

Sans la contemplation, jamais on n'avancera beaucoup dans la vertu et Ton ne sera jamais bien propre à y faire avancer les autres. On ne sortira jamais entièrement de ses faiblesses et de ses imperfections. On sera toujours attaché à la terre et Ton ne s'élèvera jamais beaucoup au-dessus des sentiments de la nature humaine. Jamais on ne pourra rendre à Dieu un service parfait. Mais avec elle, on fera plus, et pour soi et pour les autres, en un mois, qu'on ne ferait sans elle, en dix ans*.

On peut croire qu'un homme si grave, si paisible, qu'un théologien aussi exact, aussi « littéral » pèse tous ses mots quand il parle de la sorte. Il a pleinement conscience de l'attitude qu'il prend dans un débat qui ne finira sans doute jamais. Il a entendu toutes les objections et il sait le poids de ses adversaires. Mais il n'ignore pas non plus qu' « on voit des esprits éminents qui sont néanmoins très aveugles dans les choses spirituelles^ ». Il n'aura pas le nombre pour lui, mais cela lui importe peu.

Au reste, quiconque fait état de mener une vie intérieure et d'être solidement spirituel et homme d'oraison, doit s'attendre

même, elle a sans ravissement, les effets du ravissement. Les impressions de la grâce sont alors purement spirituelles et n'agissent plus sur le corps, comme quand il n'était pas parfaitement soumis à l'esprit ». Ib , pp. 436-437.

(i) La Doctrine..., p. 4^5, cf. pp. 421, ia8.

(a) Ib., p. 421, 439-

(3) Ib., p. 142, cf. p. aaa. « Le vice opposé au Don d'intelligence est U grossièreté à l'égard des choses spirituelles ».

6o L.V CONQUÊTE MYSTIQUE

qu'étant arrivé à un certain degré, on criera contre lui, qu'il aura des adversaires et d'autres traverses, mais qu'à la fin, Dieu lui donnera la paix et fera réussir le tout à son avantage et au progrès de son âme^.

On parle toujours comme si les illusions étaient le propre des contemplatifs. La vie active n'a-t-elle pas aussi les siennes, et en grand nombre, et moins faciles à démasquer? S'il y a de faux mystiques, n'y a-t-il pas de faux dévots? Quoiqu'il en soit, la mystique moderne, instruite par Texpérience du passé, dispose d'une pierre de touche infaillible. Lui est suspect quiconque, sous prétexte de s'élever à de plus « sublimes pensées de Dieu » cesse de « s'appliquer à Jésus-Christ » ^.

Quelques-uns dans leur oraison, laissant la sainte humanité, volent à la contemplation de la divinité. Cette conduite est ordinairement téméraire et mauvaise, et, si l'on sonde ces personnes jusqu'au fond de leur cœur, on trouvera qu'elles sont pleines d'imperfection, d'attache à leur sens, d'orgueil et d'anjour-propre ^

Jésus-Christ « est la porte et la voie ». « Dieu ne nous

aide qu'en » lui.

(i) La Doctrine..., i>. 299.

(a) Ib., p. 288. Je n'ai pas besoin de montrer que la raétliode du P. Lallemant réduit autant que possible les chances d illusion. Qui a plus insisté que lui — parmi les mystiques — sur la « garde du cœur » ? Qui est moins tenté que lui de brûler les étapes de l'entraînement mystique ? Cf. p. 417. « Chacun doit se tenir fidèlement à l'oraison propre du degré et de IVtat où il est dans la vie spirituelle... La méditation ou l'oraison de discours cofivient aux commençants », etc. Nous avons vu ce qu'il pensait des directeurs anti-mystiques ; il n'approuve pas davantage les exaltés qui « portent indifféremment tout le monde (à la contemplation) et ne parlent que d'oraison de simple vue, que de grâces extraordinaires, que de paroles intérieures, que de visions, que de révélations et d'extases ». Ib., pp. 421-22. 11 n'admet pas non plus le paradoxe d'une quiétude absolue : « On dit que dans cette sorte d'oraison, on ne fait point d'actes. Cela n'est pas vrai à la rigueur, car on en fait toujours quelques-uns, mais d'une manière plus relevée, plus simple et comme imperceptible. Une entière suspension de tout acte est une pure oisl\eté très dangereuse ». Jb., p. 421.

(3) Ib., p. 416. On aura remarqué le mot 0 ordinairement » qui sauve toi>t.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE DE L. LALLEMANT Gr

Ainsi nous ne parviendrons jamais aune grande perfection, Bans une grande dévotion à Notre-Seigneur... Mais quand une âme s'est bien exercée dans l'amour et dans l'imitation du Verbe incarné, Dieu l'attire aux degrés les plus éminents des vertus et des communications divines; et quand il a une fois pris possession de l'intérieur... de là il gouverne tout Thomme... l'esprit, le cœur, l'imagination, l'appétit, les yeux, la langue, tous les sens. Plus Jésus-Christ est au dedans, plus il paraît au dehors, l'extérieur se revêtant des perfections de l'intérieur, ou plutôt la grâce intérieure rejaillissant jusque sur le corps *.

Jésus-Christ « est le Roi des cœurs et de la vie... intérieure! »^. En lui et par lui nous atteignons notre fin qui « consiste en notre assujettissement à Dieu ». En effet,

il n'y a que Dieu qui ait droit de souveraineté sur les cœurs. Ni les puissances séculières, ni l'Eglise même, n'étendent point jusque-là leur domaine ^. Ce qui s'y passe ne relève point d'eux. Dieu seul en est le roi. C'est là proprement son royaume... C'est en ce règne intérieur que consiste sa gloire... Dieu s'applique plus au gouvernement surnaturel d'un cœur où il règne, qu'au gouvernement naturel de tout l'univers, et qu'au gouvernement civil de tous les empires. Dieu ne fait état

(i) La DoctHne..., pp. 366-367. Cette doctrine s'accorde sans peine avec ce qui a été dit plus haut sur le Saint-Esprit, a Notre Seigneur... conçu du Saint-Esprit... a voulu être conduit dans toutes ses actions, non seulement par la personne du Verbe, mais encore par celle du Saint-Esprit, pour nous apprendre que, comme ce divin Esprit est le principe de notre régénération spirituelle dans le Baptême, il doit être aussi le principe de notre conduite, qu'il doit nous gouverner en toutes choses... puisque les membres doivent être animés du même esprit que le chef ». La Doctrine..., pp. 3/i2-343. J'ai déjà dit la place que tenaient les sacrements, et plus particulièrement celui de l'Eucharistie, dans le système du P. Lallemant, cf. ib., pp. 456-457. Ainsi pour la Sainte Vierge. Cf. un très beau chapitre, 16., pp. 357-363. Tout cela va de soi, mais il n'est pas inutile de souligner, dans les écrits de Lallemant et de son école, les preuves d'une dévotion toute spéciale à saint Joseph, devenu, surtout depuis sainte Thérèse, le patron de la vie intérieure. Cf. La Doctrine..., pp. ai-24.

(a) La Doctrine..., p. 338.

(31 Cf. Un beau mouvement analogue dans la méditation sur le Jugement dernier : « Maintenant tout se gouverne par les puissances établies de Dieu. Mais alors cessera l'exercice de toutes les puissances humaines, angéliques, diaboliques. Il n'y aura plus de papes, d'empereurs... tous seront vassaux d'un seul souverain Sf-igneur... Les hommes n'auront plus le pouvoir de remettre les péchés aux hommes et d'offrir à Dieu le sacrifice d'un Homme-Dieu »..., pp. 354-355.

que du cœur ; pourvu qu'il le voie assujetti à son pouvoir, pourvu qu'il le possède, il est content ^.

Un spirituel de l'école théocentrique, de l'école française, arrêterait là son hymne à l'intérieur*. Lallemant poursuit. Royaume de Dieu, l'intérieur est aussi le royaume de l'homme :

Le plus grand malheur d'un homme de notre profession est d'être tout entier et d'action et d'affection dans la vie extérieure, n'en connaissant presque point d'autre... S'il ne s'attachait point à une misérable petite portion de la vie extérieure, s'il se donnait solidement à l'intérieur qui est sans bornes, il y trouverait des espèces comme infinies de grâces, de vertus et de perfection, où son àme serait pleinement rassasiée '.

a L'intérieur qui est sans bornes! » Mais notre ambition est si courte, si vite épuisée!

Nous avons le cœur infiniment petit. Si Dieu nous donne la moindre consolation, une larme de dévotion, nous en prenons sujet de nous élever merveilleusement à nos yeux.

(i) La Doctrine..., p^. 54-55.

{i) M'appuyant sur des observations déjà données dans le volume précédent (ch. Il), j'ai déjà attiré l'attention du lecteur sur ce qu'on peut appeler lanthroprocentrisme du P. Lallemant et du milieu spirituel qui l'a formé. Tendance que je ne présente pas du tout comme répréhensible, qui est au contraire parfaitement conciliable avec la devisedesjésuitesA. M. D. G. mais enfin qu'il est intéressant de constater. La voici nettement formulée.

La sainte âme de N.-S. Jésus-Christ n'a été créée que pour l'amour de nous; son sacré corps n'a été formé que pour nous ; son humanité n'a été unie à la Personne divine du Verbe que pour les hommes. (La Doctrine..., p. Saô).

Il n'y a pas de mal à parler ainsi. BéruUe néanmoins, en tant que BeruUe, ne l'aurait pas fait, ni Condren, ni M. Olier, ni Fénelon. Le P. Lallemant n'en admet pas moins, comme tous les mystiques, le principe de l'amour désintéressé si fort combattu par Bossuet. Que faisons-nous pour le Christ, se demande-t-il quelque part ?

Nous ne l'aimon» que pour notre intérêt. Nous ne cherchons la dévotion que pour contenter notre goût. Nous ne désirons la perfection que par le motif de notre propre excellence... Il n'y a que fort peu d'&mes qui aiment et qui servent Dieu purement, sans retour sur elles-mêmes. Nos oeuvres sont pleines de propre intérêt... 11 faut sortir de cette misérable servitude de nos intérêts et servir Notre-Seigneur purement pour l'amour de lui. (La Doctrine..., pp. 3^>334)>

Même doctrine chez le P. Rigoleuc, chez le P. Surin.

(3) Za2>oc/ri/je..., pp. 3o5-3o6.

Qu'est-ce pourtant que cela? Ce n'est pas la millième partie de ce que Dieu veut nous donner ^.

Pourquoi nous arrêter « à si peu de chose? Dieu nous garde bien d'autres faveurs »^. « Plusieurs n'arriveront jamais à une grande perfection, parce qu'ils n'espèrent pas assez »'. Le sublime de la vie mystique à laquelle nous sommes appelés, nous fait peur. Gela serait trop beau. Lents à espérer, parce que nous sommes encore plus lents à croire.

Nous avons peine à croire certaines grâces extraordinaires jue nous lisons dans les vies des saints. Qui croit la faveur que Dieu a faite aux hommes en se faisant homme, n'en doit trouver nulle autre incroyable ou surprenante. Toutes les communications que Dieu peut faire après celle-là, ne sont rien.

Ainsi répond-il d'un mot à l'incrédulité des adversaires de la mystique, rabattant du même coup la vanité des faux mystiques.

Toutes ces communications ne sont rien... Après l'Incarnation, nous ne devons rien admirer*.

Faute de place, je dois arrêter sur ces fortes paroles, une analyse déjà trop longue, encore beaucoup trop rapide néanmoins, mais qui, je l'espère, aura laissé entrevoir la simplicité lumineuse et profonde, et, plus encore, la cohésion, la solidité de cette doctrine. On s'explique maintenant que, derrière ce rude granit, près de trois siècles de mysticisme aient pu s'abriter. Nous avons des contemplatifs plus sublimes que le P. Lallemant, je n'en connais pas de plus réfractaire à l'esprit d'aventure, de mieux équilibré, de plus sage, de plus sûr. D'autres ont plus de

(i) La Doctrine..., p. 148.

(a) Ib., p. 157.

(4) Ib., pp. 3a6-3a5.

génie, ou plus de charme, un je ne sais quoi ou de plu3 humain ou de plus noble, mais peut-être inspirent-ils à l'ensemble de la communauté catholique une confiance moins absolue, soit que leur théologie paraisse moins exacte ou moins précautionnée, soit qu'on les trouve plus spéculatifs que pratiques, soit enfin qu'ils aient peu ou prou négligé, non pas certes d'accepter pour eux-mêmes, mais d'enseigner explicitement les principes de l'ascétisme. Sur tous ces points, la doctrine spirituelle de Lallemant défie la critique. On ne l'a jamais suspectée, bien qu'elle ait été publiée en 1694, c'est-à-dire à l'heure même où les mystiques semblaient en déroute, à l'heure où Nicole triomphant déclarait « immondes » les écrits du jésuite Guilioré et où mille censeurs, au premier rang desquels figuraient les théologiens jansénistes, ajoutaient chaque jour un nouveau nom à la liste des précurseurs ou des disciples de ^lolinos. Scolastique dans les moelles et jusqu'à un littéralisme qui parfois nous gène un peu; jésuite, et plus fidèle que personne aux leçons de saint Ignace, Lallemant a toujours gardé une autorité devant laquelle tout le monde s'incline. Inconnu des profanes, le modeste livre que nous venons d'étudier n'en reste pas moins l'un des trois ou quatre livres essentiels de la littérature religieuse moderne. Gomme grammaire de la mystique, comme manuel d'initiation à la vie contemplative, rien ne peut lui être préféré : Ruysbroeck, Tauler, Suso, Thérèse, Jean de la Croix, François de Sales et les autres, Louis Lallemant n'égale certes pas ces incomparables, mais il faut commencer par lui^ Et on lui revient

(1) Lallemant est avant tout ce que l'on appelle un mystique expérimental. 11 ne dit rien qu'il n'ait étudié sur lui-même et il se coateate de maximer, pour ainsi parler, son expéi-ieace. Il y aurait uéanmoius un utile travail à faire sur les sources de sa doctriue. Il ne cile qu un très petit nombre d'auteurs, parmi lesquels, saint Laurent Juslinien. En dehors de l'Ecriture sainte à laquelle il revient toujours, il devait lire fort peu, très dilférent eu cela du P. Surin. Peut-être a-t-il étudié d'assez près le Traclatus de vita soirituali de saint Vincent Ferrier. Voici du moins un texte d(> ce dernier qui résumerait excellemment la Doctrine soirituelle. § 5. Quomodo ad unionem divinam anima, jam purillcata, ascendit :,

LA DOCTniTSE SPIRIT TELLE DE L. LALLEMANT 65

loujours, car, mieux qae personne, il enseigne les principes essentiels de la mystique et sa divine simplicité.

Cenerabitur in le... humilitas quce interiores oeulos a périt ad Dei conspectum, cor humanum ab omni superflnu cogitatione purgando. (Cette (basse aux pensées inutiles occupait fort le P. Lallemant). Nam dum homo in suam resilit parvitatem... suam nikilitatem considerando, sibi ipsi intentiasime disphcendo... in taRtum circa propria negotia oecupatur, quod omnis alia inuiilis cogitatio evanescit. Et sic, dum anima omnia audita, visa... a se repellit... incipitad seipsam redire, et modo admirahili in seipsa convalescil, et sic ad originalem justitiam et cœlestem piiritatem appropinquare incipit Sic dum in seipsa reflectituh, contempla-

TlOniS OCULDS DILATATOH, ET IN SE SCALAM EHIGIT, PER QDAM TRAN8EAT AD C0.\- TEMPLAIfDUM ANOKUCUH 8PIRITUM ET DITINUM. R. P. Fgges, OEuVrCS de

saint Vincent Ferrier, Paris, 1909, I, p. aa. J'entends Lieu qae cette doctrine n'a rien de propre à Vincent lai-même, cependant un disciple de T.allemant, le P. Snrin disait du Tractatus : « Celui qui le possédera pourra dire aToir toute la science de la vie de l'esprit » Pages, op. cit., p. 3.