LANGUISSE DE B O U R D A L O L E

ment ce qu'il faut penser des choses mystiques. De là viennent les exagérations des uns et des autres. Saint François de Sales n'est pas encore venu. Ceux-là mêmes — nos aliimhrados, veux-je dire, — qui, de tout leur élan confus, i-ejoignent déjà sa doctrine, son panmysiicisme, s'expliquent et se ofoiivernent souvent comme s'ils identifiaient le don mystique à ces phénomènes extraordinaires qui parfois l'accompagnent, les extases, les révélations, les visions. « Le moins que l'on puisse dire des alumbrados, môme orthodoxes, écrit à ce sujet le P. Calunga, c'est ([u'ils étaient trop crédules au sujet du merveilleux ^ Ils semblent supposerqu'il est très ordinaire d'éprouver des faveurs sensibles et des luiaières surnaturelles dans l'oraison », et, chose beaucoup plus grave, ils semblent supposer (ju'en ces grâces accidentelles réside l'essence même de l'oraison. « De là vint chez quelquesuns un penchant à croire aux révélations privées et à surfaire la sainteté de ceux avec (|ui ils sympathisaient. Chez les femmes surtout se développa la préoccupation des choses extraordinaires, et Tilkision de se croire favorisées plus ({ue d'autres. » De là des factions, des batailles de béates, « des sca.idales et des procès retentissants où l'on prétendait voir les conséquences des doctrines des (ilumbrados ; en fait, c'était plutôt le résultat de facteurs individuels et sociaux qui différaient beaucoup d'un cas à l'autre " ». Par où l'on nous rappelle sagement cette règle trop négligée, que chacun de ces cas particuliers doit être soumis isolément à la critique, ainsi que nous avons essayé de le faire pour Oviedo; après ([uoi, l'on arriverait plus d'une fois

(i) Dans le travail si inléressanl qui nous a servi déjà, le R. P. Callaey nous donne un nouvel exemple de cette passion pour le merveilleux, que l'on remarque, non seulcnieut chez les alunibrados, mais chez les autres ouvriers de la Contre-Réforme. Rien de plus excellent en soi, ni même, semble-t-il, de plus urgent que la réforme inaugurée par les premiers Frères mineuis capucins. Elle se justifiait assez d'elle-même. Pour l'appuyer néanmoins, et pour s'encourager dans leur rude besogne, plusieurs de ces premiers capucins ont recours à ces visions, à ces prophéties qui abondent, comme on sait, dans la littérature apocalyptique des anciens « spirituels ». C'est lit ce que développe le P. Callaey.

(2) Bernard, op. cit., p. 118.

l'ÉPOU VA^TAIL DE l' IL L U M I N I S M E ll'i

à constater, ou bien que Ici de ces faits divers a été amplifié, empoisonné, sinon forgé de toutes pièces par la passion; ou bien que, dans tel autre, la doctrine même des spirituels de ce temps-là ne se trouve pas engagée. De là vient enfin la formation d'un milieu favorable aux crises d'hystérie ou à la folie, et d'un autre côté, la carrière ouverte aux simulateurs et aux tartufes ^ Mais quoi! des misères de ce genre, qui a la faiblesse de s'en épouvanter ou qui a le goût de s'y complaire, les retrouvera toujours les mêmes à toutes les pages de l'histoire ecclésiastique : frange inévitable d'écume que déposent fatalement sur le sable de la sottise ou de la vilenie humaine, et les moindres mouvements de dévotion, et, plus large, plus éclatante, les grandes vagues de sainteté. La véritable explication du confliL (jiii nous occupe, c'est ailleurs, c'est dans une région plus haute et plus noble qu'il faut la chercher. Dégagé des poussières qui l'enveloppent et des passions, plus chélives encore que furieuses, qui l'assiègent, un seul problème est ici débattu, vieux comme Socrate et son démon, mais qui, dans le branle-bas universel de la Contre-Réforme, au lendemain de la Renaissance et de la révolution luthérienne, s'imposait à toute l'élite intellectuelle et morale, avec une acuité qu'il n'avait jamais eue encore, le problème des relations entre l'iiomme et Dieu.

111. — Au-dessous — au-dessus plutôt — des (juerelles particulières, il y avait, a-t-on dit excellemment, le conflit « entre deux tendances ou manières de voir les choses : la première, nous l'appellerons intellectualiste ou spéculative, la seconde, mystique ou affective". Dans l'ardeur de la lutte,

(i) Pour l'hystérie, saint Ignace lui-même, depuis si prudent, avait commencé par s'y laisser prendre. A ses débuis, il n'était pas loin d y voir comme une rançon de la conversion. Cf. Bernard, pp. 63-65. Pour les mystilications, j ai déjà rappelé celle dont fut victime Louis de Grenade. On ne saurait trop le redire. Ces accidents inévitables ne prouvent rien, sinon la faiblesse des meilleurs esprits.

(i) L'opposition entre spéculatif et affectif n'est pas précisément l'opposition entre rationalistes et mystiques. Mais on voit bien que l'auteur veut parler ici « des dominicains qui tenaient avec Carranza et de ceu.v qui tenaient pour Cano m. Bernard, p. liS.

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les intellectualistes représentent les mystiques comme des hommes déraisonnables et illusionnés, et les mystiques considèrent les intellectualistes comme de véritables pharisiens qui n'entrent pas dans le royaume de Dieu et ne laissent pas entrer les autres... En général, les mystiques et spirituels aspirent à une connaissance supérieure de Dieu (supérieure à la connaissance naturelle et rationnelle), et à une union plus grande avec lui par les pratiques de la religion, en particulier par Toraison et par la purification des imperfections humaines. (Mouvement ascétique, ne nous lassons pas de le répéter, autant que mystique.) Ils se distinguent... par un grand zèle religieux ; ils déprécient quelque peu la science purement humaine, et beaucoup d'autres choses que la généralité des hommes est portée souvent à trop estimer. Leurs opinions et manières d'agir paraissent étranges à ceux qui n'éprouventpas les mêmessentiments. Ilsdonnentàl'oraison une part extraordinaire, même en vue d'acquérir la science, et quoique ce fait soit une sorte de scandale pour les intellectualistes, les mystiques ou spirituels possèdent d'ordinaire de Dieu une connaissance plus profonde, plus intense ef, pour ainsi dire, plus vitale que les théologiens non mystiques ».

Je n'ai pas besoin de souligner la justesse profonde de ces vues panoramiques, esquissées, à course de plume, par le R. P. Colunga. J'aurais honte plutôt des quelques précisions que j'y ajoute en passant, et qui ne trahissent pas, je l'espère, la pensée du savant dominicain. Il poursuit magnifiquement : « Le vrai terrain du combat, c'est l'oraison mentale et la contemplation^ ses fruits, ses lumières, ses expériences. Tout ce que l'on dit, même avec mesure, est interprété comme frisant l'illuminisme (et à plus forte raison les formules moins précautionnées de certains autodidactes qui pensent plus juste qu'ils n'écrivent). Des théologiens, par ailleurs remarquables, croient que, si une personne dit qu'il est nécessaire de consulter Dieu dans l'oraison, elle prétend (par là; remplacer l'Écriture sainte et la Tradition

l' ÉPOUVANTA IL DE l'iLLUMINISME -l'i^

par l'expérience privée^ Les intellectualistes veulent s'en tenir exclusivement à la raison fondée sur la sainte Écriture et sur les décisions de FEglise, et parce qu'ils sont satisfaits de l'état présent de la piété chrétienne^ ils ne veulent pas qu'on la renouvelle, au moyen de Toraison et de la fréquentation des sacrements. Leur théologie était de préférence extrinséciste et conservatrice ; celle des spirituels était un peu immanentiste et rénovatrice'. La tendance des théologiens, si on l'exagérait, paraissait conduire à la sécheresse religieuse; celle des spirituels, sans le frein de l'enseignement dogmatique, courait le danger du subjectivisme. C'est dans la raisonnable harmonie de ces deux tendances qu'était la vraie religiosité chrétienne »' : harmonie, qu'en

(i) Ainsi l'illustre Dominique Soto, ami personnel de plusieurs alumbrados, de Carranza, par exemple. Appelé à porter un jugement sur les Commentaires de Carranza, la censure qu il en fait, « est bénigne dans son ensemble », mais, dit-il, o comme ce livre est si long, il serait bon de l'abréger, afin que le vulgaire ne lise point une théologie si complète et si mystérieuse ». Il se fâche sur un point cependant : Carranza, après avoir exposé la doctrine de saint Thomas sur l'aumône, concluait : « Après avoir pris conseil de toutes les règles de la Théologie, que l'on agisse selon que Dieu l'iuspire et donne grâce, ce qui est la règle la plus assurée en cette matière. » Sur ce, Dominique Soto : « Cette parole se rapproche des inspirations intérieures des alumhrados... Il n'y a pas d'autre règle pour connaître les inspirations de Dieu que la loi écrite et les conseils des savants; tout le reste est imagination de gens qui veulent prendre leur jugement pour règle de l'Esprit- Saint ». C'est vraiment à n'y pas croire ! Il suivrait de là, entre autres paradoxes, que nous ne devons pas demander les lumières du Saint-Esprit, ni même écouter la voix de la conscience. On sait bien, du reste, que saint Ignace, dans les Exercices, parle exactement, et à maintes reprises, comme Carranza. Mais déjà l'épouvantail les affolait. S'il faut en croire le P. Bernard, Suarez lui-même, bien que, « somme toute, il tienne les positions du fondateur de la Compagnie », flairerait, lui aussi, de l'illuminisme dans les Exercices. Déjà l'angoisse de Bourdaloue! Et nunc... erudimini. ù Dominique Soto, conclut le P. Bernard, n'était pas obligé à une telle déférence, et l'on conçoit qu'il ait plusieurs fois froncé les sourcils en parcourant l'opuscule de saint Iguace » (Bernard, pp. 144-^45)- A merveille : un historien, en effet, ne doit s'étonner d'aucune aberration, d'aucune phobie; mais, si vous ne les guérissez pas, celles-ci vous mèneront loin, et jusqu'à ne plus vouloir de lEvangile lui-même.

f'i) Décidément, il n'y a plus de Pyrénées. Pour nous qui avons vu naître extrinsécisme, et qui l'avons suivi, comme jadis la fille de Pharaon, dans son frêle berceau menacé par la tempête, il ne nous déplaît pas de le retrouver, rose de santé, dans la cellule hospitalière d'un dominicain espagnol. « Immanentiste », plus répandu, est aussi plus suspect. Mais le « un peu », dont nous le voyons ici flanqué, montre bien que le P. Colunga ne le prend pas dans son mauvais sens.

(3) Cf. Bernard, op. cit., p. i38-i42.

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vérilé nos alumbrados, ceux du moins que je connais, ne menacent guère, ne paraissant pas à la veille de secouer le joug de l'obéissance ; mais harmonie, que rendrait impossible l'auti-myslicisme obstiné de leurs adversaires.

Mais au fond, curieusement^ c'est peut-être la « question sociale », si j'ose dire, qui passionne le plus ce débat. Ce qu'on pardonne le moins aux alumbrados c'est de ne pas admettre, dans la communion des saints, la distinction entre roturiers et aristocrates : c'est d'inviter également tout le monde, les petits comme les grands, à la vie parfaite, Louis de Grenade, écrit Melchior Gano, a l'inconcevable audace de prétendre faire en sorte

que tous deviennent des contempUttifs et des parfaits... Il veut enseigner au peuple en Castillan ce qui ne convient qu'à peu de gens... (Il promet) un chemin de perfection commun et général pour tous les états de vie, sans vœu de chasteté, de pauvreté, et d'obéissance.

D'où il suivrait — effarante perspective — que les artisans, gonllcs de l'orgueil des nouvenux riches, abandonneraient, qui leurs fours à pain, qui leurs charrues, au risque de mettre les anciens riches dans un extrême embarras et, en même temps — car enfin, ils ont une âme — de compromettre leur propre salut.

Si beaucoup de personnes prétendaient aller à la perfection par le chemin de Fray Luis, elles ne pourraient probal)lement plus se sauver par les exercices de la vie activo qui conviennent à leur état. Par conséquent, c'est u.ae manière d'agir indiscrète, préjudiciable au bien public..., que de livrer par éciit, pour le prodl de quelques individus, ce qui met en dangi'r beaucoup de gens n'ayant ni forces ni capacités pour cela.

Laissez-leur donc le peu de prière, le peu de sainteté qui conviennent au petit peuple : « Qu'un saveher sorte des Exercices (que propage cei alumbrndo dlguace) moins bon savetier, qu'un cuisinier y apprenne à mal préparer sa soupe, c'est intoléraljje ». Et d'autant plus qu'en exaltant

l'É POU VANTAIL DE l' I LL U M 1 N I S M E 227

ainsi les humbles, du même coup, vous déposséderez les aristocrates de leurs sièges. « Ce qui me déplaît chez ces Pères Théatins (ignatiens), c'est que, lorsque des chevaliers leur passent parles mains, les lions deviennent des poules'. » Par où l'on voit que lorsqu'ils se mettent à extravaguer, ils n'ont rien à envier aux alumhrados les plus délirants. Prenez garde néanmoins, allez au fond de ces niaiseries, vous y trouverez un solide préjugé de caste, et très répandu à cette époque parmi les « intellectuels », l'idée que la plus haute prière et que le perfection évangélique doivent rester le privilège de quelques âmes bien nées. Il est, d'ailleurs, fort vraisemblable qu'ici encore, quelques alumhrados ont prêté le flanc à la critique, soit en répandant à pleines mains des livres mystiques sans doute excellents mais que les simples ne pouvaient entendre, soit de toute autre manière. Mais n'avons-nous pas assez dit qu'en ce temps-là, chose singulière! ni d'un côté ni d'un autre, on ne se réglait toujours d'après la droite raison? Aussi bien ne demanderonsnous pas que l'on brûle en place de Grève l'effigie de Melchior Gano. Qu'il dorme en paix dans sa gloire. C'était un esprit supérieur, un des flambeaux delà théologie moderne. Mais, de grâce, qu'on n'aille plus lui emprunter, pour le brandir contre les mystiques, l'épouvantail gonffé de sophismes qui, promené par lui, manqua de soulever l'Eglise contre saint Ignace : épouvantail, aujourd'hui piteux, du reste, et qui ne ferait même pas peur au « franc archer de Bagnolet ».

(i) Bernard, op. cit., p. 146-148.