CHAPITRE V

JÉSUITES BÉRULUENS

I. Le Père J.-B. Saint-Jnre et son autorité dans la Compagnie. — Humaniste dévot. — « Connais qui tu es... Igneus estolUs... » — Les lectures deSaint-Jure. — « Le Fils d'Aben Zomar est encore dehors a — Sébastianus Brant et sa Narragonia ». — Ralliement de Saint- Jure au bérullisme. — Gaston de Renty. — Axiomes béruUiens. — « Singulièrement », saint Jean et saint Paul. — La raison n'est pas la règle de nos actions, en tant que nous sommes clirétiens. — Saint Ignace et Saint-Jure sur « l'indiflérence ». — L'exercice de l'union.

H. Le testament spirituel de Saint-Jure, — Filioli qiios iteriim parturio. — Le Concile de Trente. Bérulle et Saint-Jure. — L'esprit et le corps des mytères. — « L'air spirituel et divin qui est Jésus-Christ a. — Originalité de Saint-Jure.

I. Dans le présent chapitre, le point délicat n'est pas celui que l'on pourrait croire. Qu'un jésuite se rallie à la doctrine spirituelle de saint Jean et de Bérulle, la chose doit paraître assez naturelle. On se demandera bien plutôt bi, au lieu de se mettre à son école, les jésuites n'auraient pas devancé Bérulle. Il me semble néanmoins qu'ils l'ont attendu et qu'ils l'on suivi. L'histoire du P. Jean-Baptiste Saint-Jure (i588-i657) va, je crois, nous donner raisons

Nous le choisissons de préférence à plusieurs autres, parce qu'il en est peu d'aussi représentatifs, parce que sa lente ascension vers le bérullisme me semble très significative, et parce que sa conversation a beaucoup de

(i) Né à Metz ; jésuite en 1604 ; quelque temps à la cour d'Angleterre; mort en 1657. De la connaissance et de l amour du Fils de Dieu (i634) ; méditations (1642); Livre des élus (i643) ; L' Homme spirituel (1646); La vie de M. de Renty (i65i) ; L'union, i653. Cf. Sommervogel, naturellemeiit, mais aussi, à propos de la Vie de M. de Renty, Quétif-Echard, II, p. 848.

JÉSUITES BÉRULLIENS î5(j

charme. Il écrit mieux que la plupart de nos spirituels ; il n'a presque pas vieilli, et il n'est presque pas ennuyeux. La Compagnie le tient pour un de ses maîtres les plus éminents. Après son Rodriguez, il n'en est peut-être pas un qu'elle lui égale. Ses novices, quand ils ont lu six ou huit fois la Perfection chrétienne du jésuite espagnol, quand ils la savent par cœur, prennent Saint-Jure. Soit dit en passant, ils ne perdent pas au change, car le Français, aussi pratique que l'autre, a Fintelligence plus haute. Quoi qu'il en soit, nul ne lui reprocha jamais de n'avoir pas l'esprit de la Compagnie. Aussi bien aurions-nous pu le célébrer déjà parmi les humanistes dévots, li est certainement de leur famille. Qu'on en juge sur ce prélude d'un de ses meilleurs ouvrages, V Homme spirituel ou la vie spirituelle traitée par ses principes

Excellence de V Homme.

Notre dessein est de parler à fond de l'homme spirituel. Mais, pour donner ouverture à un sujet si important et si riche, il est nécessaire que nous montrions auparavant ce que c'est que l'homme, et ce que c'est que l'homme chrétien. Eu effet, Ihomme spii-iuel comprend trois choses : l'être de l'homme, l'être du chrétien, et celui du spirituel. Or la troisième suppose la seconde, car l'homme spirituel n'est qu'un chrétien excellent ; et la seconde repose sur la première, le chrétien étant un homme parfait, et quelque chose de plus. Avant donc de traiter de la nature et des qualités de l'homme spirituel, ouvrons la carrière, et que notre premier pas soit de considérer la nature de l'homme.

Tous n'accepteraient pas cette théorie des trois étages. Port-Royal, par exemple, supprime le premier, qui lui paraît sordide et ruineux. Mais, comme on le voit, Saint-Jure ne met pas en question, ettient pour un axiome la thèse maîtresse de l'humanisme dévot.

Le Sage s'écrie avec admiration : « L'homme est une chose grande! » Si la fameuse inscription, gravée sur le frontispice

a6o l'école française

du temple de Delphes, Connais qui tu es, doit s'entendre de la connaissance qu'il faut que nous ayons de notre néant et de notre misère', afin de nous retenir dans les termes de... l'humilité, pourquoi ne l'entendrait-onpas aussi de la connaissance de notre dignité et de notre véritable grandeur? Cette connaissance n'est pas moins nécessaire pour nous inspirer du courage, pour nourrir nos esprits dans un air généreux, et pour nous préserver de tout abaissement qui serait au-dessous de notre noblesse...

Les Hébreux, selon la remarque qu'en fait Eusèbe, appellent l'homme d'un nom pris de celui du feu. Et la connaissance de tout ce que nous disons ici n'a pas même échappé aux païens, témoin le poète latin qui dit que « l'homme a une vigueur toute de feu, et que son origine est céleste ». Igneus est ollis\..

Le Sage et l'oracle de Delphes, Eusèbe et Virgile, on aura remarqué chez lui cette juxtaposition symétrique du sacré et du profane. Saint-Jure a tout lu, et en humaniste. Son érudition, beaucoup plus vaste que celle d'un Rodriguez, est aussi plus « élégante » ; il aime ce mot. Chacun des vieux textes, presque toujours curieux, imprévus, qu'il cite, il les a savourés d'abord, et il les développe avec la plus heureuse abondance.

Un certain docteur hébreu donne une belle et ingénieuse instruction qui fait bien à (mon) propos ; il dit : « Sache, mon fils, que tandis que tu n'étudieras qu'aux sciences humaines, tu seras toujours semblable à ceux qui rôdent à l'entour du palais du Roi, cherchant la porte pour y entrer, comme ont dit nos Maîtres en ce proverbe : Le Fils d'Aben Zomar est encore dehors. Quand tu auras compris les choses corporelles, tu es seulement entré dans la porte du palais, au porche, et tu ne fais que te promener en la basse-cour. Que si tu entends les spirituelles, tu es alors monté à la maison du Roi, et tu demeures avec lui en même lieu, mais tu n'as pas encore vu sa face. Et

{i) L'Homme spirituel, Paris, 1901, I, pp. i,a, i3. CeUe édition moderne n'est pas de tous points conforme au texte primitif. J'ai comparé autrefois les deux textes et pris quelques notes à ce sujet. En général, les modifications, d'ailleurs assez ridicules, ont peu d'importance. Quoi qu'il en soit, je n'ai actuellement le moyen de recourir au texte primitif que pour les passages princi«>»"« "ne je citerai.

JÉSUITES BÉRULLIENS a6l

c'est ici où les doctes du monde s'arrêtent, à la seule considération de la nature, sans passer outre. Mais celui qui rapporte toutes ses études à Dieu, et qui, de la connaissance des créatures ne prétend que de s'élever à la connaissance et à l'amour du Créateur, celui-là est du nombre de ceux qui sont toujours avec le Roi et qui voient la beauté de son visage. » Voilà ce qu'il dit *. Ainsi, quand... vous auriez tout seul autant de science qu'en ont tous les hommes savants, si vous n'avez la science de Jésus-Christ, vous n'avez pas encore vu la face du Roi, vous n'êtes encore qu'à la porte de son palais. C'est pourquoi cherchez cette face et demandez cette science^.

Il a goûté la poésie orientale de ce proverbe : Le fils d'Aben Zomar est encore dehors, et, tout de même, il goûtera les fantaisies septentrionales d'un « Sebastianus Brant in sua Narragonia » :

L'Homme... s'embarrasse l'esprit d'une infinité de choses inutiles. Folie extrême, qu'un auteur du siècle passé a fort bien représentée dans un bel emblème, où il fait voir un homme qui porte sur son dos le globe de l'univers..., et qui, chargé de ce fardeau très lourd et insupportable, marche courbé, s'appuyant des deux mains sur ses deux genoux, et suant à grosses gouttes, mais au reste, habillé en fou au milieu de ce travail, avec une robe et un chaperon de fou et avec de grandes oreilles d'âne'.

Bien qu'il les applique très ingénieusement aux fins toutes saintes qu'il se propose, Saint-Jure aime ces jolies choses un peu aussi pour elles-mêmes. Humant nihil... Sans rien de mondain, il est honnête homme. Avec cela, l'esprit le plus ouvert, le plus généreux. Il ne croit pas que la spiritualité ait commencé avec les Exercices de saint Ignace. Il possède à fond Ruysbroek, Suso, Tauler,

(i) N'en croyez rien. Je n'ai pas lu ce docteur hébreu, Rab. Moyse in Ductore dubitantium, mais je suis quasi sûr que le P. Saint-Jure, en la citant, le paraphrase. Il fait toujours ainsi, et excellemment.

(a) De la Connaissance et de l'amour du Fils de Dieu... Paris, i633, I, P- 69

{3} L'Homme spirituel, II, p. 61.

262 l'école française

GersoTi,et il les cite constamment. Il s'est assimilé tou.tca qu'il y a de plus excellent dans les écoles du passé. Chacune d'elles pourrait le revendiquer. L'école française comme les autres, plus que les autres, du jour où il l'aura rencontrée.

Il ne la soupçonnait pas encore, je le crois du moins, et dans tous les cas, il n'en professait pas encore explicitement la doctrine lorsqu'il publia, en i633, son fameux ouvrage : De la connaissance et de V amour du Fils de Dieu, Notre- Seigneur Jésus-Christ. C'est là sans doute un des chefs-d'œuvre de notre littérature religieuse, mais on y chercherait en vain les principes de l'école française. L'auteur fait une grande place à la personne du Christ, il ramène tout à lui, mais à la façon de saint Itjnace ^ Saint- Jure avait alors quarante-cinq ans. Vingt ans plus tard, nous le retrouvons clairement et, pour ainsi dire, triomphalement acquis à la spiritualité bérullienne. Son Homme spirituel (1646), Sa vie de M. de Renty (iG5i), enfin son Union avec Notre- Seigneur Jésus-Christ (i653) relèvent manifestement de B^rulle.

Il faut donc distinguer dans son développement deux périodes, la première touï ignatienne, l'autre toujours igna-

(i) Aiusi font d'ailleurs tous les jésuites et, entre mille, le célèbre P. J. HayneufTC. Je m'étais d'abord demandé s'il nj- aurait pas lieu d'annexer ce dernier à l'école française, tout aussi bien que Saint-Jure. Soit par exemple ces lignes de lui : « A\'anl-propos qui montre que la vie de Jésus dans nos âmes e»t la fin. de ce» méditations, et qiù donne quelque adresse générale et des avis particuliers pour les bien faire à cette fin ». Méditations sur la vie de Jésus-Christ. Partie première... Paris, i65o (3"^ étlLt.) p. 33. Mais nou^ pour être pleinement Bérullien, il ne sutût pas de croire à la vie de Jésus dans les âmes : il faut quelque chose de plus, et ce quelque chose je ne le trouve pas dans les Méditations tout ignaticnnes d'Hajneufve. C'est le cas de rappeler la remarque de Pascal : «Je sais combien il y a de différence entre écrire un mot... sans y faire une réflexion plus longue..,, et apercevoir dans ce mot une suite admirable de conséquences... )) Pensées et opuscules. (Brunschvicg), p. 193. Pour éviter des discussions inutiles, qu'on veuille bien appliquer aux premiers ouvrages de Saint-Jure ce que je viens de dire du P. Hayneufve : II peut, il doit arriver que, dans la Connaissance et Vamour du Fils de Dieu, Saint-Jure s exprime parfois comme les bérulliens, mais il me paraît presque évident que le système, que la « suite admirable de conséquences » n'y est pas.

JÉSUITES BÉRULLIENS 263

tienne sans doute, mais également bérullienne : la seconde seule nous intéresse, et le travail intérieur qui l'a préparée.

Nous avons dit qu'en i633, Saint-Jure ne connaissait pas encore l'école française. Cela n'a rien de trop surprenant. A cette date, en effet, la spiritualité nouvelle, bien que déjà familière aux oratoriens, aux carmélites et à quelques initiés, restait un mystère pour le grand public. En dehors de la tradition orale, on n'avait à ce sujet qu'un seul livre, le Discours de Bérulle sw les grandeurs de Jésus (1623) ; mais ce livre, agressif, mal composé, plus spéculatif en apparence que vraiment dévot, Saint-Jure. s'il l'avait lu, était assez excusable de n'en avoir pas saisi la véritable portée. Or justement, c'est presque aussitôt après la Connaissance et V Amour du Fils de Dieu (i633), que paraissent coup sur coup, les premiers monuments de la spiritualité bérullienne, à savoir les Méditations du P. Bourgoing en i633, la Vie du P. Charles de Condren par Amelote en i643, et les Œuvres complètes de Bérulle en i644- Quoiqu'il cite peu les auteurs contemporains, il me paraît impossible que Saint-Jure n'ait pas au moins feuilleté des ouvrages de cette importance. Mais à quoi bon cette conjecture ? 11 n'avait même pas besoin de les lire. Vers ce même temps, en effet, il fait connaissance avec le bérullisme vivant et vécu : un des fils spirituels de Gh. de Condren, Gaston de Renty se met sous la direction du jésuite, et lui révèle tous les secrets de la grande école'. Ce fut un enchantement, Saint-Jure n'avait

(i) Que Saint-Jure n'ait pas construit de lui-même, propr/o mar/e, la doctrine bérullienne, qu'il l'ait reçue d'ailleurs, et notamment de M. de R.enty, eniin que l'ayant reçue, il l'ait pleinement adoptée, et qu il ait consacré à la répandre les dernières années de sa vie, tout cela me paraît certain. Au reste je n'ai pas cru devoir me livrer là-dessus à une étude proprement critique qui m'aurait pris de longs mois et que je dois abandonner aux spécialistes. Il aurait fallu, par exemple, un lexique comparé de Saint- Jure, avant et après son adhésion au bérullisme. Ou sait en effet que l'école française a un vocabulaire spécial, et on verra bientôt que Saint-Jure s'était approprié ce vocabulaire. Mais étant donné le caractère et l'objet du présent travail, je n'étais pas tenu à des recherches si minutieuses. On me deman-

certes rien à rétracter de sa première doctrine, il avait à Tépanouir, et à l'achever. C'est ce qu'il fera désormais, se consacrant sans relâche à la propagande bérulUenne, avec l'enthousiasme d'un néophyte et l'autorité d'un vieux maître. Laissons-le parler ;

Tout le secret de la vie spirituelle, dit-il, est contenu dans ces paroles mystérieuses : « Le Verbe s'est fait chair » ; la Divinité s'est unie personnellement à l'humanité, qui, par cette union ineffable, est devenue parfaitement spirituelle et infiniment sainte ^.

Un jésuite formé parla seule tradition ignatienne aurait dit : le secret de la vie spirituelle est de suivre le Christroi et de l'imiter ; ou encore, de vouloir être saint, ou de se vaincre ; pour Bérulle, tout revient à réaliser le mystère de l'Incarnation. D'un côté, une consigne pratique, de l'autre, une affirmation dogmatique. Nulle opposition, je le répète, entre les deux points de vue, mais ils se distinguent. C'est du reste pour la même raison que saint Ignace s'attache de préférence aux synoptiques, les bérulliens à saint Jean.

Il faut se rendre familier le Nouveau Testament, écrit Saint- Jure, et singulièrement l'Evangile de saint Jean et les Epîtres de saint Paul ^.

Nous rappelions plus haut les critiques, un peu trop

dera comment il se fait que Saint-Jure ne cite jamais — ou presque jamais, — les maîtres auxquels je prétends qu'il est rallié, Bérulle, Bourgoinçr, Condren, Amelote. Je réponds : a] Pour affirmer qu'il ne les cite pas, je devrais avoir lu, ligne à ligne, tous les ouvrages de Saint-Jure, ce que je n'ai pas fait. Piéunies, elles formeraient 3 in-folio, b) Certaines raisons d'opportunité ont pu le décider à ne pas mentionner ces oratoriens dont le nom seul aurait offusqué plusieurs de ceux qu'il s'agissait précisément de gagner à la spiritualité oratorienne. c) Il mentionne Condren et d'une manière très signiGcative dans la Vie de M. de Renty,p. 87, seq. d) Enfin et surtout il a fait, ou du moins revu et publié tout un livre sur M. deRenty, c'est-à-dire, sur un des principaux disciples des premiers oratoriens.

(i) L'Homme spirituel, I, p. 214.

(2) 7^., édition de i652, p. 19. Toutes les fois que mes notes me le permettent, ie cite naturellement l'ancienne édition.

JÉSUITES BÉRULLIENS ^65

sévères, formulées par le B. P. Eudes contre ceux des ascètes chrétiens qui « recherchent la vertu à la mode des philosophes païens (et qui) la regardent avec les yeux de la raison humaine » *. C'est plus ou moins le fait de Gassien, du P. Rodriguez, et de Saint-Jure lui-même, dans sa première manière. Voici la seconde :

Pour qu'une action soit chrétienne, il est nécessaire que Jésus-Christ en soit le principe, qu'elle se fasse par son impulsion, et qu'elle soit marquée de son caractère... Toutes leg actions que nous faisons..., ne sont pas chrétiennes, quelque élévation qu'elles aient d'ailleurs, et de quelque perfection qu'elles soient ornées. Pour qu'elles aient cette auguste qualité, il faut qu'elles soient entreprises selon les ordres de Jésus- Christ, animées de son esprit, et opérées par ses mouvements.

Cette doctrine est fondée principalement sur ce principe, à savoir, que la raison n'est point la règle de nos actions, en tant que nous sommes chrétiens... C'est Jésus-Christ seul qui est notre niveau et notre loi. C'est pour cela qu'établissant le commandement de la charité du prochain, il l'appelle un précepte nouveau. Sans doute il n'est pas nouveau en luimême, puisqu'il est né avec le monde, puisque la nature a écrit de sa propre main dans le fond des cœurs : « Fais à autrui ce que tu voudrais qu'on te fît ».

Toujours l'humaniste dévot, inflexible sur ses positions.

Mais Jésus-Christ l'appelle nouveau, parce qu'il l'est réellement par la façon d'aimer, attendu que le chrétien doit aimer son prochain dans l'esprit de Jésus-Christ, et comme Jésus-Christ l'a aimé^.

L'âme raisonnable est la forme du corps humain, elle « le rend participant de sa vie » ;

de même, ce qui constitue le chrétien est l'esprit de Jésus- Christ, lequel est comme son âme et sa forme. C'est cet esprit divin qui anime son ime et son corps, et qui les fait vivre de

(i) Cf. plus haut, p. 137.

(2) L'Homme spirituel, I, pp. i45, 146.

a66 L'ÉCOLE FRANÇAISE

sa vie... Voilà ce qui fait le chrétien; voilà ce qui lui confère son être, et lui donne delà différence d'avec tous ceux qui ne le sont pas. Or, il en faut inférer cette vérité remarquable qu'il y a fort peu de véritables chrétiens au monde, parce qu'il y a fort peu d'hommes qui ont l'esprit de Jésus-Christ bien épuré*.

Tel doit être à plus forte raison le caractère du « spirituel » :

L'homme spirituel, pour le représenter en un trait, et le jeter comme en un moule, n'est autre qu'un chrétien excellent, et qui, par conséquent, possède plus abondamment et plus parfaitement que les autres ce que nous avons dit ci-dessus qui constitue le chrétien, à savoir l'esprit de Jésus-Christ "^

Ou encore, et d une manière plus décidément bérullienne :

L'homme spirituel est celui qui a le Saint-Esprit, l'esprit de .lésus-Chrisl présent en lui, pur une présence de grâce et une union de charité, animant son âme et lui conférant sa vie de pureté et de sainteté, lui fournissantles secours nécessaires pour en bien Çaireles (onctions, remuant ses facultés spirituelles et corporelles, son entendement, sa volonté, son imaajiaation, ses passions, ses yeux, sa langue et les autres, et leur faisant produire leurs opérations sur le modèle de celles de Jésus- Christ ^

Ne nous lassons pas de le répéter : saint Ignace n'élèverait pas la moindre objection contre ces principes ; bien plus, il les admet implicitement, il les vit, si Ton peut ainsi parler; mais enfin il ne les formule pas sans cesse, mais il n'en fait par l'unique fondement de sa propre spiritualité. Et quand je parle de saint Ignace, on entend bien que je parle aussi bien et plus encore de ses disciples. Comparez par exemple l'idée que l'on se fait de l'indifférence dans les deux écoles.

(i) L'Homme spirituel, I, pp. 3a-36. Cf. pp. 34, 35 une excellente déficilion de « l'esprit de Jésus-Christ ».

(a) Lllommo spirituel, I, p. 167.

{3} Ib., 2® édit. i652, I, pp. liC), i3o.

JESUITES BERULLISNS

Exercices de saixt Igijjace Principe ou fondement.

Toutes les au très créatures, qui sont sur la terre, n'existentque pourrhommeméme, afin de le conduire à la fin d« sa création. Il s'ensuit que noius ne devons en user ou nous en abstenir qu'autant qu'elles nous conduisent en effet à notre fin. ou qu'elles nous, en détournent.

Quant aux choses qui ne nous sont point interdites, etdontrusage est en quelque sorte à la discrétion de notre libre arbitre, il faut à leur égard nous fixer dans une indifférence parfaite ; en sorte que, par rapporta nousmêmes, nous ne désirions pas plus la santé que la maladie, les richesses que la pauA-reté... la vie même que la mort. L'ordre de la droite RAJsox veut, qu'en toutes choses, nous choisissions toujours, par préférence, ce qui nous mène plus sûrement à notre fin^.

Il est à peine besoin d'ajouter que la pensée de saint Ignace sur nos relations avec Jésus-Christ se trouve exposée ex professa dans la suite des Exercices.)

(1) Exercices spirituels, i«' semaine.

la vieille traduclion de Clémeot.

Saint-Jubz

De r Indifférence... que nous devons apporter aux mouvements deNotre-Seisneur .

Nous devons être indifférents à tous les usages que Notre-SeigneuT veut faire de nous, soit pour les richesses ou pour la pauvreté..., pour la santé ou pour la maladie, pour la vie oupour la mort...

De sorte que, sans aucune résistance de notre paxt..., il puisse disposer de nous, de notre corps, de notre âme, de nos pensées, de nos atfeclions... Nous devons avoir à son égard l'indifférence d un membre sous la conduite de la tête-;... l'indifférence d'un instrument qui, sans opposition, se laisse prendre, manier et appliquer par sa cause à tout cedont ilestcapable...

Il faut que nous ne tenions à rien, afin queNotre-Seigneur ait tout pouvoir de nous remuer et de se servir de nous..., et que nous n'ayons d'autre liaison avec les choses que celle que son application nous V donnera.

Nous devons encore considérer et imiter la parfaite indifférence que 1 humanité de Notre-Seigneur a montrée à toutes les dispositions de la divinité. En effet, ne s'estcllo pas abandonnée entiè-

Je ïuis en la corrigeant à peine,

208 l'école française

rement à sa conduite...? C'est à cela que l'esprit de Jésus- Christ incline les âmes, et c'est pour ce sujet qu'il est comparé à l'eau vive... Comme l'eau n'a point de figure qui lui soit propre, mais qu'elle prend toutes celles du vase qui la renferme, de même la grâce porte les âmes à être indifférentes à toutes choses : elles ne sont liées à celles-ci plutôt qu'à celles-là que par le mouvement de Notre-Seigneur. C'est pourquoi l'Epouse dit au Cantique : « Mon âme s'est liquéfiée à la parole de mon bien-aimé », c'est-à-dire pour recevoir toutes les formes et prendre tous les états qu'il lui plaira'.

Le seul rapprochement de ces deux textes parle assez haut. Le second est exclusivement chrétien, il ne paraîtrait plus qu'un vain assemblage de mots, si, par impossible, le Verbe ne s'est pas fait chair. Le premier au contraire, un juste de l'ancienne loi, Epictète même l'aurait signé. Je sais bien que le Christ n'est pas absent des Exercices, je constate simplement que, dans la méditation fondamen-« taie, on se passe de l'Incarnation. Remarquez une fois de plus le volontarisme, Yactivisme et ce que nous avons appelé le personnalisme de saint Ignace. Il admet certes la grâce, mais il ne parle pas d'elle, uniquement occupé à éclairer et à stimuler le libre arbitre : facere nos indifférentes ; au lieu que, dans la pensée de Saint-Jure et des bérulliens, le Verbe reste l'agent principal : « se laisser prendre, manier, appliquer ». Ignace demande à nos énergies de se tendre, Sainl-Jure de se « liquéfier » *.

Et tout de même, Saint-Jure, depuis son ralliement au bérullisme, insistera beaucoup plus sur Vunion au Verbe incarné que sur Vimitation du Verbe incarné. Ce n'est là,

(i) L'Homme spirituel I, pp. lag-iSS.

(a) On pourrait établirune comparaison analogue entre le Suscipede saint Ignace [Contemvlatio ad amorem, dans laquelle il n'est pas non plus fait mention expressedu Verbe incarné) etle Suscipe de Saint-Jure. « Je renonce entièrement à toutes mes inclinations et à toutes mes dispositions naturelles..., je m'abandonne à vous dans un assujettissement parfait et une dépendance entière..., pour me laisser mouvoir et régler par votre esprit, pour prendre vos pensées, vos opinions, vos jugements, vos affections...» L'Homme spirituel, 1, pp. 164, i65.

JÉSUITES BÉRULLIENS j-Hq

siTonveut, qu'unequestionde nuances ; l'imitation entraîne lunion et inversement, mais enfin les deux concepts restent différents, et chacun d'eux implique une philosophie particulière, comme nous l'avons assez montré.

Nous devons prendre cet exercice de l'union avec Notre- Seigneur par-dessus tous les autres et en faire le capital de nos dévotions. Il arrive souvent et trop souvent en la vie spirituelle, que plusieurs partagent leurs efforts en de petites pratiques, et divisent leurs soins en quantité de choses différentes Ce procédé n'est point bon, mais plutôt embarrassant, et plus propre pour iaire reculer une âme dans le chemin de la perfection que pour l'y faire avancer. C'est s'amuser aux branches et quitter le tronc et la racine. 11 faut, pour une bonne conduite, se réduire tant que l'on peut à l'unité, et s'arrêter à peu de choses, mais grandes et solides, et qui en tiennent plusieurs autres dépendantes et enchaînées.

Or je trouve que (l'exercice), qui a uniquement tous ces avantages, est l'exercice de l'union avec Notre-Seigneur..., lequel, pour cette cause, nous devons entreprendre et embrasser de toute notre affection, sans nous tourmenter ni soucier beaucoup des autres, tâchant seulement de cultiver et de perfectionner par tous les moyens... cette union, de l'étreindre tous les jours de plus en plus et serrer davantage le nœud qui nous lie à lui. Parce que, après tout, Notre Seigneur est la cause unique de notre prédestination, de notre salut et de tout notre bien, de sorte que nous serons prédestinés, sauvés et comblés de biens, selon la liaison et l'union que nous aurons avec lui, les degrés de cette liaison et de cette union devant être la règle et la mesure de tous nos biens...

Il faut seulement employer tous nos soins et tous nos efforts pour nous appliquer et nous unir intimement a liji^ sans nous inquiéter de tout le reste ; car apres il nous appli- QUERA LUI-MÊME, ENCORE QUE NOUS n'y PENSIONS PAS, A TOUT CE QUI

REGARDE LE DETAIL DE NOTRE SALUT, et particulièrement à quatre choses auxquelles toutes les autres et l'économie entière d'une conduite spirituelle se réduisent :

1° Aux mystères de sa vie et de sa mort... par les connaissances et par les affections qui leur sont propres, par la communication DE LEUR ESPRIT... par uuc hautc estime... qu'il nous en donnera, et singulièrement par l'imitation des vertus qu'il a exercées.

2' Il nous appliquera a ses vertus, à son humilité... à sa conversation^. ..

3° Notre-Seigneur nous appliquera à toutes les choses qui se présenteront, et à tous les accidents.

4° Et enfin, et pour la dernière chose, qui pourtant est la.