III. T

lui un maître complet. Je ne citerai plus de ce grand homme qu'un seul chapitre, mais décisif et d'une rare beauté.

Spiritus oris nostri Christus Dominus. Notre Seigneur Jésus- Christ est l'haleine de notre bouche, et l'air que notre âme doit respirer; de sorte que, comme nous avons absolument besoin de l'air élémentaire pour la vie naturelle de nos corps, de même, et encore incomparablement davantage, l'air spirituel et divin, qui est Jésus-Christ, nous est nécessaire pour la vie surnaturelle de nos âmes...; tellement que, comme nous mourrions bientôt sans Tair, et pour y remédier, nous l'aspirons et l'attirons... à chaque minute..., ainsi nous avons un besoin extrême et indispensable de Jésus-Christ pour toutes les choses de notre salut, et notre âme ne peut pas être sans lui un moment en vie et en état de grâce : c'est pourquoi nous devons incessamment l'aspirer et attirer en nous.

Comment cela ? question qu'un jésuite n'a pas le droit d'oublier :

1° 11 faut l'aspirer et attirer en nous selon les fonctions salutaires qu'il exerce sur nous, comme de sauveur, de rédempteur, de souverain prêtre...

2° Dans ses vertus, l'attirant tantôt humble, tantôt patient...

3° Dans ses mystères, aspirant Notre-Seigneur incarné, ou nouveau-né... ou conversant avec les hommes.

Et cela, par des actes de foi, par « les désirs », par les demande .

Car, comme les poumons et le cœur par leur dilatation attirent l'air., ainsi l'âme attire Notre-Seigneur, quand elle s'ouvre el s'élargit avec ses désirs et avec ses demandes. Os meum aperui et aliraxi spiritum. J'ai ouvert la bouche de mon âme et :j'ai attiré mon air spirituel, qui est Notre-Seigneur ; lequel par lui-même lui avait dit : Dilata os tuum, et implebo illud, Ouvre ta bouche, et beaucoup, et avec de grands désirs, et je la remplirai,

Quemadmodum desiderat cervus... Disons-lai :

0 mon Seigneur, que je vous souhaite dans le mystère de votre vie cachée, dans votre vertu de patience... comme le

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cerf, poursuivi de la meute et tout haletant de soif, court de toMte sa puissance aux fontaines pour s'y rafraîchir, mon âme de même... s'en va et s'en court vers vous. Oh ! que je suis altéré de Jésus-Christ..., retiré pour moi dans le désert, souffrant pour moi..., afin qu'il entre en moi et qu'il imprime sur moi les traits de ses vertus et de ses mystères...

Voilà donc quelle doit être notre occupation continuelle, et notre plus cher exercice : c'est une respiration perpétuelle de Jésus- Christ, comme notre air spirituel, et puis une expiration et u>n renvoi de lui-même à Dieu^

Gomment ne pas reconnaître que Bérulle, ou les siens ont passé par là? Non pas que le disciple tard venu ait abdiqué son originalité propre ; il reste lui-même et très différent de Bérulle, je veux dire, moins profond, moins sublime, mais en revanche plus lumineux, plus simple, plus élégant, plus « pratique », et mieux doué pour la propagande. Presque tous les maîtres de l'école française ont un je ne sais quoi de rude et de tendu, plusieurs même une certaine rusticité. Sans affadir leur doctrine, ce jésuite l'humanise. Que sont néanmoins les services qu'il a pu rendre à la cause commune, que sont-ils auprès de ce qu'il a reçu luimême ? '

(•ï) h' Union .. pp. ao-26.

^^2) Je ne saurais songer à rechercher ici les spirituels delà Compagnie — très nombreux sans doute — ■ qui, de près ou de loin, directement ou indirectement, ont subi l'influence de Bérulle. Comme la spiritualité de François de Sales, celle de l'école française s'est répandue très rapidement ; beaucoup la professent et la vivent qui n'en soupçonnent pas la source première. Aussi bien, recelé du P. Lallemant et des mystiques de la Compagnie, que nous étudierons dans un prochain volume, serattache^ t-elle d'aussi près que possible à l'école béruUienne ; les deux écoles ne diffèrent que par de simples nuances, les bérullicns prêchant surtout l'adhérence au "Verbe incarné, les jésuites, la liaison au Saint-Esprit. Mais, parmi ces mystiques de la Compagnie, il en est un qui me semble particulièrement redevable à Bérulle : c'est le fameux Père F. Guilloré, tant maudit par les jansénistes. Nous aurons maintes fois l'occasion de parler de lui, dans la suite de nos études, mais voici, d'ores et déjà, quelques preuves de son béruUisme.

A. Tliéocentrisme : Cf. dans ses Conférences spirituelles pour bien mourir à soi-même... I^yon, i85o, — admirable ouvrage — la première conférence, qui a pour titre « De la consomption de tout noire être pour la gloire de Dieu » (pp. 1-17). « Et pour l'intérieur, il importe encore davan-

ik'jS

tage, Théonée, que vous sachiez comment il faut le laisser consumer sous les opérations de Dieu, qui montre en cela, bien plus qu'en toute chose, h quel point il est notre souverain. Il le consume par des pertes douloureuses ; ille consume par l'aveuglement..., par l'impuissance d'agir où il le réduit. C est ce qu'il faut laisser faire à Dieu, aimant à se voir détruit dans son opération, pour rendre hommage à la grandeur et à la gloire de notre souverain par la destruction totale de notre intérieur... Parce que (ràrae) pourrait s'élever par quelque effort, il lui ôte, pour achever de la consumer, toute la capacité de le faire, portant la destruction jusque dans le fond de sa substance » (pp. 78). Guilloré montre aussi et beaucoup plus explicitement que ne l'avait fait Bérulle, les connotations mystiques du théocentrisme. « Afin de se consumer incessamment. . ., il ne faudrait point d'autre considération... que Dieu tout pur, regardé selon ce qu'il est en lui-même... Ne faut-il pas que cet infini absorbe et engloutisse un petit point d'être? » (p. 9). « Je voudrais que vous eussiez toujours dans l'esprit un rayon qui, partout et sans cesse, vous montrât un Dieu principe et un Dieu souverain ; car cette vue du grand domaine de Dieu... serait pour vous inspirer un esprit de continuel sacrifice, étant tout broyé devant un objet si grand... Comme nous sommes assez misérables pour n'être guère conduits que par des raisons d'intérêt dans le service de Dieu, je le veux maintenant prendre de ce côté-là... « pp. 11, la « Oh ! plût à Dieu... que ce mot seul. Dieu, remplît tellement notre entendement et toute la substance de notre âme, que toutes nos actions roulassent sur celte haute idée, que ce seul et graud mot nous emportât partout » (p. 17). Cf. aussi, ib., Livre II, Confér. II : « De l'adoration devant la grandeur de Dieu » ; Livre YIII, Confér. I : « Des anéantissements intérieurs de Jésus devant la grandeur de Dieu » (pp. 472-483) ; Les progrès de la vie spirituelle, Lyon, 1687, Livre III, Etal de l'âme unie à Dieu, pp. 485-585.

B. Adhérence au Verbe incarné. Entre plusieurs autres passages de Guilloré, cf. le Livre III des Maximes spirituelles pour la conduite des âmes, Lyon, i853. L'ascension de la spiritualité ignatienne vers le bérullisme, ou, si l'on veut, l'épanouissement bérullien de la spiritualité ignatienne y sont comme palpables. La maxime X, déjà presque toute béruliienne : 0 Aous sommes obligés de faire régner Jésus en nous », conduit aux maximes XII et XIII : « II faut se revêtir des opérations de Jésus ; tout chrétien doit être animé de l'esprit de Jésus en toutes ses actions ».

Comme interprétation bérullienne de la Contemplation ignatienne du Règne: « Les autres rois de la terre font biea voir qu'ils sontimpuissants, parce qu'ils n'en auraient ni le nom, ni la couronne, si leurs sujets étaient détruits... Faiblesse de cette royauté ! ... Mais vous, ô mon Iloi Jésus.. . , vous avez bien une autre manière de régner, car léminence de votre royauté s'établit et s'e.xerce sur le rien... Jésus règne dans la destruction de ses sujets... Il donne des marqties de (sa royauté), non pas en s'enrichissaut de nos biens, mais en détruisant tout en nous... Cela ne veut pas. dire que nous demeurions dans une oisiveté fainéante, mais il veut dire que nos sens et que nos puissances étant vides, purifiés et anéantis, Jésus alors s'en sert pour faire des merveilles de grâce... Jésus se plaît ainsi à régner en Dieu, parce que, dans ce grand vide et dans ce rien de la nature, il ne trouve point d'obstacle à ses opérations divines » {Maximes.... pp. 285- 286). Ainsi encore de la « sainte captivité u, où le Christ-roi veut réduire les âmes. « En vérité le pouvoir de Jésus sur nous s'étend jusqu'à ne pas remuer la main, tourner l'œil, faire un pas..., qu'on n'en reçoive le mouvement de son esprit et de son empire » (pp. 287, 288). Passons aux Maximes XII et XIII. Le premier paragraphe est de toute importance. « § I. Za différence qu'il y a entre imiter Notre-Seigneur (Ignace) et se revêtir de Notre-Seigneur (Bérulle). « Imiter N.-S. et s'en revètirn'est pas une même chose. Nous imitons N.-S. quand nous faisons quelque action, par ressemblance de celles qu'il a opérées, et quand, par notre opéra-

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iion propre, nous exprimons en nous ce qu'il a fait intérieurement ou extérieurement, de sorte que notre opération... soit une expression et une image de la sienne. Mais se revêtir de N.-S. n'est autre chose qu'une appro- PRi.\TiON et une APPLir/^TiON de ses actions; de manière que ce n'est pas tant moi qui agis que je m'applique les opérations de Jésus ; et alors, il ne reste autre chose à 1 ame que d'offrir au Père éternel ces opérations adorables pour supplément des siennes » (p. Soa). « Il faut vous oublier totalement vous-même ..., n'ayant que deux regards, l'un vers ces divines opérations de Jésus que vous tenez en main comme un présent, et l'autre vers son Père, à qui vous les offrez. Cela s'appelle se revèlir de Jésus ». n Dans ces dispositions, Jésus lui est comme un tombeau, parce qu'elle y est tellement ensevelie et perdue que Jésus seul se voyant (c'est-à-dire paraissant) qui la revêt et l'environne, elle n'est vue de sa part, non plus que ce qui est renfermé dans les ombres... d'un tombeau. L'on peut encore... concevoir assez bien ce revêtement de l'âme de la part de Jésus-Christ, par comparaison de son humanité adorable à Végard de son Père » (p. 3o3).

« Vous venez de voir les obligations amoureuses que vous avez de vous revêtir de Jésus, afin que vous appreniez par là à vous quitter vous-même comme un fonds misérable et tout perdu » (p. 3o6).

« Tout ce que nous faisons de saintes actions pour le prochain et pour nous-mêmes... n'est pas ce qu'il faut se proposer ni la fin dernière que Jésus a eue, mais c'est de vivre de sa divine vie ; sans cela nous sommes des corps inanimés, et avec cela nous sommes en quelque manière divinisés » (p. 2o").

ft Vous êtes animé de l'esprit de Jésus, lorsque son esprit saint influe en toutes vos opérations et que seul il leur donne h mouvement... Nous sommes animés de l'esprit de Jésus, lorsque intérieurement nous nous tenons toujours proches de lui par adhérence et par union..., sans nous multiplier en cent pensées, quoique très bonnes... ; et cette adhérence intérieure... fait qu'alors son esprit saint donne la vie à tout ce que nous faisons, et, s'insinuant dans nos plus petites actions, les règle, les anime et les divinise » (pp. 3o8,3o9).

II nous a rachetés, il a un droit souverain sur nos âmes. Or « en vain, aurait-il ce droit... s'il ne l'avait généralement sur toutes nos actions ; car celui qui ne peut rien prétendre sur le fruit, ne peut aussi avoir que des prétentions inutiles sur l'arbre. II faut donc dire que si le droit qu'il a sur nos actions est un droit absolu et souverain, il ne peut néanmoins l'exercer qu'en leur donnant la vie et les animant ; et de notre part, nous ne nous soumettons au droit de cet aimable vainqueur, et nous ne le rendons capable d'exercer son empire, qu'en lui adhéra.mt... Il faut que l'esprit de Jésus donne la naissance et le mouvement à toutes nos pensées..., desseins... et actions... L'esprit de Jésus doit animer en nous ce qu'il y a de plus petit dans l'extérieur et dans l'intérieur, n'étant rien de léger qui ne doive être mu par cet esprit de grâce... (Comme) l'âme se retrouve dans toutes les actions..., sans que l'empêchement des occupations l'étouffé ou la bannisse du corps, pareillemement l'esprit de Jésus doit toujours surnager dans toutes nos actions, où nous devons tellement être que notre cœur soit toujours vlus occupé de Jésus que de la chose même que nous faisons >> (pp. 3 10, 3iil.

« Pour comprendre parfaitement combien nous sommes obligés de n'agir que dans l'esprit de Jésus-Christ, par union et adhérence continuelle avec lui, je vous prie de bien considérer... que nous sommes proprement chrétiens par la communication de son esprit » (p. 3 12).

La discussion ne serait pas possible avec celui qui ne verrait aucune différence entre cette doctrine et celle de saint Ignace, avec celui qui ne reconnaîtrait pas dans ces beaux passages et la pensée et jusqu'aux exprcssiODS de Bérulle. Remarquez aussi que Guilloré, comme du reste les

autres mystiques de l'école Lallemaut, tead, comme Bérullc, à exagérer la corrupLion et l'impuissauce de 1 homme déchu. « Une âme qui vraiment ressent, connaît et pénètre son indignité, à peine ose-t-elle offrir à Dieu rien de son fonds, parce que le plus ordinairement ce qui vient de notre part est impur. Il en est à peu près comme dun bourbier qui a pris audessus une croûte ; pendant que rien ne s'y remue, vous n'en sentez pas la mauvaise odeur, mais nous ne l'avez pas plus tôt remué, qu'aussitôt une exhalaison s'en élève... De même notre conscience n'est que pourriture et infection ; ce qui se voit en ce qu'elle ne se remue pas plus tôt par se& opérations propres qu'il en sort pour l'ordinaire, des actes si corrompua et si pleins d'amour de nous-mêmes, qu'ils ne peuvent guère être à Dieu, que de très mauvaise odeur. C'est pourquoi un cœur persuadé de sa corruption... a peine de parler devant Dieu, et d olirir rien de son fonds, mais tout son refuge est aux opérations de Jésus » (p. 3o5).

« L'esprit de vie divine n'est que dans Jésus-Christ..., et lesprit de corruption n'est que dans nous. PSous pouvons... concevoir par ces deux principes l'infection et l'horreur de tout ce qui part de nous et la nécessité de cette uaisok... avec Jésus. C'est une première vérité (?) que notre esprit est essentiellement corrompu, qu'il a une tendance continuelle à la corruption, que partout il est intéressé et charnel, et qu'il n"a point de soi d'autre capacité que d'opérer incessament notre perte ; c'est d ailleurs une seconde vérité que nous ne pouvons agir absolument, qu'au même temps, quelque esprit ne règne dans nos actions. Et de ces deu.x^ principes, il faut conclure que si l'esprit de Jésus ne règne pas dans nos actions, le nôtre s'y retrouve et les anime et qu ainsi tout ce que nous faisons est empoisonné » (p. 3r4).

Ce qui suit est très important : « Nous remarquons que, plus une personne s'approche de Dieu, moins elle fait et opère de son côté ; c'est la, nature des voies de Dieu... Ps'ous n'avons qu'à consulter là-dessus l'expérience des cœurs. Car en est-il aucun qui ne confesse... que, lorsqu'il est visité et consolé de Dieu intérieurement, il parle moins, il fait moins d actes, et il tombe insensiblement dans le silence, se trouvant lié et comme impuissant de rien opérer? D'où vient à votre avis cette cessation d'agir à laquelle les âmes les plus communes se sentent attirées dans ces visites ? Elles vient de ce que, d'uaie part, toutes nos opérations... étant d'elles-mêmes grandement impures, et, de l'autre, l'esprit de Dieu entrant dans l'âme à dessein de s'y communiquer, il détruit peu à peu ce qu'elle fait et en suspend tous les actes, afin de substituer son opération divine... Cet esprit divin agit quclquclbis en des personnes d'une minière étonnante, puisqu il y fait tout absolument, car nous ne devons pas lui accorder moins daus de certaines âmes qu'au démon dans les énergumènes... La fin de l'esprit de Dieu en nous... est de détruire toutes nos opérations pour faire place à la sienne. Et de là, passant plus avant,, nous devons inférer lextrême obligation que nous avons d'agir toujours dans l'esprit de Jésus par AnHÉKEiNCE et par union continuelle avec lui « (pp. 3i5, 3i6^ .

Citons encore de lui une image que nous avons déjà rencontrée chez M. Tronson. (Cf. plus haut, p. i45) (?) « Représentez-vous que son divin esprit est comme une teinture universelle dont toutes les actions des chrétiens doivent être colorées, empourprées et divinisées. Plus la soie et la laine demeurent dans la teinture, plus elles en prennent la couleur, de même, demeurant dans Jésus par union et par adhérence continuelle, etc.. » (pp. 317, 3i8). Cf. Conférences spirituelles, Livre YI. conf. I, Livre VII, couf I, II et III. Cf. aussi de beaux textes suc l'intérieur de Jésus.. « Tout le monde considère assez les actions extérieures (du Christ^ son sang et sa mort ; et tous en rendent leurs homniages par imitation (saint Ignac€)> par paroles et par les sentiments de leurs cœurs. 11 y en a peu qui passent jusqu'à la contemplation des mystères cachés de son âtne, mais il

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y en a bien moins qui se revêtent des opérations adorables de son cœur ». (Remarquez l'opposition : leurs cœurs, son cœur; remarquez aussi l'idée toute bérullienne que Guilloré se fait de la dévotion au Sacré-Cœur). Maximes, p. 807. Cf. Conférences spirituelles, Livre V, Conf. III. « Le portrait de l'intérieur de Jésus, chap. i®'. Les cinq traits de l'intérieur de Jésus ; chap. 11. L'Obligation d'entrer dans Tinlcrieur de Jésus). Si Guilloré n'est pas béruUien, qui le fut jamais ? Au reste, la liste des jésuites bérulliens serait longue : j'indiquerai seulement, parmi nos contemporains, le R. P. Plus, et, parmi les spirituels du siècle dernier, le P. Henrj Raraière, Le cœur de Jésus et la divinisation du chrétien, Toulouse, 1891.