CHAPITRE III

§ 1. — Les principes.

I. « Cet esprït de pureté qui ne peut souffrir que rien vive que Dieu ». — Le devoir essentiel de toute créature : « que Dieu soit en nous comme Dieu plus que ïious-mêmes ». — Que la doctrine de Condren repose sur le fait de la création, non, comme la doctrine de Port-Pioyal, sur le dogme de la chute. — Le sacrifice dans la religion naturelle. — Les sacrifices païens et ceux de l'ancienne loi : « Dieu entrant en communion des sacrifices ».

n. Le sacrifice d'un néant n'est lui aussi que néant. — L'Incarnatioa seule a rendu possible un sacrifice digne de Dieu. — Félix culpa: — L'unique victime; l'unique adorateur, devenu notre sacrifice, notre adoration. — Adhérence au sacrifice du Christ. — BéruUe et Condren.

III. L'anéantissement du moi par adhérence à l'anéantissement du Christ.

— Il est en nous tout ce que nous avons de Dieu. — Consignes de mort : se démettre de soi-même ; perdre « tout désir de vivre et d'être ». — Par là même, en même temps, et du même coup, s'offrir à l'appropriation divine. — « Que l'âme ne doit rien être, afin que Jésus- Christ soit tout en elle ». — « En s'appliquant aux hommes, il les anéantit dans son application même ». — « Seul vivant et opérant dessous l'écorce de la vieille créature ».

IV. « Il ne s'agit ni de sentir cela, ni de le comprendre. » — « Prendre la foi... pour la règle de notre vie ». — Luther, Calvin et l'obsession d'expérimenter notre régénération. — « Aucune expérience intérieure ».

— On ne « ressent » pas le divin : « nous ne ressentons que ce qui est nôtre » . — Anti-inlellectualisme foncier de cette doctrine ; ne changeons pas » « la volonté en esprit ». — Rôle de lintelligence. — Des concepts aux réalités. — « Il adorait Dieu et ses mystères, comme ils étaient en eux-mêmes, et non pas comme il les comprenait ». — Impureté foncière de tous les concepts que nous nous formons des choses divines. — a Entrer, en Dieu, dans les choses proposées ». — « Pardessus ma connaissance et mon affection ». — « J'adore tout ce que Dieu est; je me retire dans l'être inconnu de Dieu. » — Nul quiétisme, nul dilettantisme dans cette doctrine, mais au contraire^ um'olontarisme aussi décidé que celui de saint Ignace. — « Il faut que cet état soit libre en vous » .

§ 2. — Applications.

A. Formules d'élévation et ^adhérence. — « Prenez de 1 eau bénite ». — • « L'automate » : « Il faut prononcer de parole les choses, quand not«'c esprit les refuse par impuissance ». « Loquere utvelis ». — Formule du vœu de servitude.

36o L ÉCOLE FRANÇAISE

B. L'examen de conscience. — Saint Ignace et Vexamen particulier. — Grâce et nature résistant nécessairement chez Condren aux méthodes ignatiennes. — « Ce César et ce Pompée ». — Objet premier de l'ascèse de Condren. — Via, veritas, vita. — S'examiner sur « l'usage » que l'on a fait de Jésus-Christ et de ses mystères. — Contre Vexamen parliciilier. — Contre l'examen « de nos bonnes oeuvres en particulier ».

— « Psychologies » difTérentes. — « Ne faites rien avec effort ». — Etre à Dieu, sans élection d'aucun moyen pour l'honorer». — Fausseté des jugements que nous portons sur nous-mêmes. — o Fuyez comme un enfer la considération de vous-même ».

C. Dé\'otion à la sainte Trinité. — Dévotion difficile d'abord à imaginer, et peu commune. — « Tout l'inconnu de Dieu ». — Choix de ce mystère parce qu'il est n le plus séparé de la créature ». — » Rien... du nôtre ». — « Jésus-Christ aime mieux la sainte Trinité que son Eglise ».

D. Dévotion au second avènement du Verbe. — Dévotion théocentrique.

— « Adorez le Jugement... quand bien il devrait être de condamnation » pour vous. — Triomphe de l'école française au dernier jour.

E. La communion fréquente. — Que notre « utilité spirituelle » ne doit pas être o notre première intention ». — Comment nous « faisons tort » à Jésus-Christ en ne communiant pas fréquemment.

F. Le prêtre à l'autel. — a Nous ne saurions dire assez simplement : Hoc est corpus meum ».

G. La direction. — Que Jésus-Christ seul soit écouté. — « Il ne s'attribuait jamais la qualité de directeur ». — Jamais la moindre pression. — Lenteur de Condren.

II. La mystique. — Que les défaillances des extatiques n'ont rien de céleste. — Que nous recevons toujours plus ou moins « impurement » le don de Dieu.

I. L'anéantissement posthume ou « delà manière défaire son testament ».

— a Vouloir être dans l'oubli de la mort ». — « C'est mieux fait de se cacher en Dieu ».

Conclusion. Les dernières heures de Condren.

§ 1. — Les principes.

I. Tout l'apostolat de Condren a pour objet de faire naître, ou plutôt, de réveiller et de développer dans les âmes « cet esprit de pureté », qui est proprement l'esprit de religion et « qui ne peut souffrir que rien vive que Dieu »*. Nous disons de réveiller, car cette « religion envers Dieu est une obligation que la créature spirituelle porte gravée dans le fond de son cœur » ^ Il n'y a point

(i) Lettres, pp. i49-i5o.

(a) L'idée du sacerdoce, p. i6.

LA DOCTRINE 36l

(l'opération qui soit propre et essentielle aux créatures^ comme celle de rendre un hommage de profonde adoration à celui qui est au-dessus d'elles... Portez les yeux jusqu'au plus haut du ciel, et vous verrez qu'il n'y a rien qui n'adore la grandeur de Dieu par un continuel exercice d'anéantissement »*. Ainsi le jésuite François Guilloré qui me paraît avoir beaucoup médité les premiers écrivains de l'Oratoire. Et Gondren, plus profond et plus précis :

(Les) droits divins nous obligent à consentir que Dieu (soit) en nous comme Dieu plus que nous-mêmes ;

admirable définition, qui déjà explique tout;

et non seulement à être ses serviteurs..., mais aussi ses créatures ; et à lui rendre, non seulement les devoirs de servitude (qui sont l'obéissance à ses volontés, la pratique de la loi morale) mais aussi les devoirs de créature, qui sont l'adoration et le sacrifice de nous-mêmes^.

En effet, explique le P. Amelote, « il faut nécessairement avouer que le Père éternel a un souverain domaine sur la créature ; la production qu'il en a faite le lui a acquis, et la nécessité continuelle qu'elle a de son soutien le renouvelle en tous les moments. Ce n'est pas assez, pour en témoigner la reconnaissance, de lui rendre les fruits de l'être qu'il nous a donné, et de lui en consacrer l'usage. Il n'est pas seulement le maître, mais encore l'auteur de notre essence. Et après que nous lui avons offert toutes nos pensées et nos affections, et mis toutes nos puissances en l'exercice de riionorer, nous nous sentons encore ses obligés. C'est le fonds même que nous lui devons et non

(i) Guilloré, Conférences spirituelles pour bien mourir à soi-même. Paris, i85o, p. io3. Cf. Thomassin : « Debetur Deo sacrificium. Id lex œterna edicit, naturx vox clamât, conscieniia suadet w ; et S. E. le cardinal Billot : (( Jure naturse prsescribitur aliquis actus cultus publiai, soecialiter significans honorem debitum soli Deo... Ilujusmodi autem cultus dicilur sacrificium ». J'er"prunte ces deux textes au livre du R. P. Grimai ; Le sacerdoce et te sacrifice de Notre-Seigneur Jésus-Christ, Paris, 191 1, p. 24.

(a) Lettres, p. 117.

36j. l'école française

pas seulement le revenu ; nos obligations ne sont point acquittées que nous n'ayons payé jusqu'à l'être et à la substance. Il faut que nous nous offrions nous-mêmes en sacrifice, afin de déclarer par notre mort que tout droit lui appartient et que, devant lui, nous ne devons réserver aucune puissance sur nous » K « C'est une vérité, reprend Guilloré, qu'il n'est point de créature qui ne dût s'anéan^ tir, si elle pouvait, pour glorifier Dieu, et témoigner par son anéantissement qu'il n'est que lui seul qui ait et qui mérite le nom d'être; c'est pour cela que les plus hautes intelligences s'abaissent devant lui comme des néants, par de profondes adorations ; c'est pour cela qu'on lui égorgeait autrefois tant de victimes »".

Et cela est vrai de « toute créature, intellectuelle (angélique) ou raisonnable, soit innocente owûfec^we, soit dans la voie du mérite ou dans le terme de la jouissance. Car, en tout état, elle doit rendre hommage de son être à son Créateur »^ Par où Ton voit que la doctrine de Condren, comme celle de saint Ignace, repose, en dernière analyse, non pas sur le dogme de la chute, mais sur le fait de la création.

Ce sacrifice d'adoration auquel il ramène tout, il l'aurait prêché tout aussi bien à l'homme dans l'état de nature pure, ou aux habitants du paradis terrestre. Non qu'il ignore la blessure du vieil Adam ; il en exagérerait plutôt le venin ; mais enfin il a clairement senti que celte blessure accidentelle nous est moins profonde, qu'elle est moins nous que notre néant. Avant et plus que tout, c'est ce néant même qui forge, pour ainsi parler, les liens de la religion.

Le sacrifice répond... à tout ce que Dieu est. Il le regarde

(i) Amelole, op. cit., I, pp. iSS-iSg.

(a) Guilloré, op. cit., p. 12.

(3) L'idée du sacerdoce, p. 38. Sur le sacrifice angélique. Cf. Ib., fp. 38 39.

comme le souverain être, auquel tout être est dû en sacrifice. Il le regarde dans sa propre et incompréhensible grandeur et perfection, comme étant lui-même au-dessus de tout nom, de toute lumière, de toute pensée, et au-dessus de toute adoration, de tout amour... En ofirant tout à Dieu, nous professons qu'il est tout ; en détruisant tout devant Dieu, nous protestons qu'il n'est rien de tout ce qui est dans l'univers, et que tout n'est rien de lui. Car il faut remarquer que toute hostie étant sacrifiée en la place de toute créature, à laquelle elle est substituée et qu'elle représente, est en quelque façon toutes choses, et toutes choses sont censées être sacrifiées dans l'hostie *,

Le sacrifice exigerait donc la « consomption et la destruction entière » de la victime ? Oui, sans doute. « Que si, dans les sacrifices (quels qu'ils soient), tout n'est pas détruit et consommé par la mort des hosties et des victimes, cela vient de rimperfection du culte humain, et de l'impuissance de l'homme », car il nous est aussi impossible d'anéantir que de créer. Aussi, dans les sacrifices sanglants, la mort n'est-elle « proprement qu'une représentation de cette entière destruction de l'être qui devrait se faire en hommage de l'Être divin », et sans laquelle destruction nous ne pouvons offrir qu'un semblant de sacrifice. La destruction, mais non pas la mort. « Dans l'état d'innocence, il y aurait eu des sacrifices, puisqu'il y aurait eu une religion », mais des sacrifices, dont les victimes, bien que détruites, n'eussent pas « été consumées par la mort, puisque la mort n'est entrée dans le monde que par le p ' ché » ". Il est vrai que l'homme naturel aurait peine à concevoir distinctement une victime immolée, détruite, et pourtant vivante. Il y a là une antinomie apparente, que seule peut résoudre la philosophie du sacrifice chrétien, philosophie qu'au point où nous sommes, nous n'avons pas encore le droit d'invoquer. Il semble toutefois qu'en dehors même de toute révé-

(i) L'idée du sacerdoce, pp. 53-54.

(a) Ib., pp. 4^-43.

364 l'école française

lation, un vague pressentiment, reflet incertain de Iîî lumière du Verbe, puisse nous faire entrevoir que l'immolation d'une créature à Dieu doit avoir aussi pour résultat d'augmenter en quelque sorte la vie de cette victime, et d'autant plus que l'on aura porté plus avant la flamme ou le couteau du sacrifice. Par là s'expliquerait peut-être, et s'atténuerait l'horreurdes vieux rites païens. Au blasphème de Lucrèce on aurait opposé une je ne sais quelle certitude : expirer sur l'autel avait été bon à Iphigénie elle-même, devenue la chose de Dieu. Ainsi, et beaucoup mieux encore, des « Juifs spirituels ». Peut-être devinaient-ils quelque chose du rare symbolisme qui a tant occupé l'imagination de Condren.

Une des raisons, disait ce dernier, pour laquelle on brûlait les victiiiies, était pour marquer la nature et la vertu du vrai sacrifice, qui est de nous unir à Dieu d'une union si intime que Jésus-Christ même lui donne le nom d'unité. Car nous devenons par le sacrifice comme le pain de Dieu, étant reçus dans son sein pour y vivre de sa vie. Or, comme la victime tenait la place de l'homme dans les sacrifices fij^uralifs, le feu y tenait aussi, pour ainsi dire, la place de Dieu, et le représentait. Et soit que le feu descendit du ciel pour consumer la victime, soit qu'il y fût mis au nom et de l'autorité de Dieu par ses ministres, qui tenaient aussi sa place, il semblait par là que Dieu entrât en communion des sacrifices qui lui étaient offerts. Car Dieu se faisait connaître sous le symbole du feu dans l'ancienne loi... Dominus Deux tuus ignis consumens est... Lors donc que le feu consumait les victimes. Dieu, qu'il figurait et représentait, paraissait s'unir à ces victimes... Et, ne pouvant donner leurs victimes à Dieu pour être changées en lui, il les donnaient au feu, et les changeaient en la représentation de Dieu, qui est le feu, comme le plus pur et le plus noble de tous les éléments'.

11 n'y aurait donc pas contradiction absolue entre l'instinct naturel qui nous fait désirer de persévérer dans l'être, et cette autre tendance, également naturelle, « qui ne peut souffrir que rien vive que Dieu ». Ainsi, Dieu lui-

(i) L'idée du sacerdoce, pp. 5i-5a.

même dénouerait l'antinomie : la victime survivrait à sa propre destruction, et, en consentant que « Dieu soit en nous, comme Dieu, plus que nous-mêmes » — définition parfaite du sacrifice — nous obtiendrions, sans l'avoir cherché, le suprême épanouissement de notre être.

Que Dieu, s'écriait M. Olier, est adorable en ses desseins, qu'il veuille former avec soin et avec plaisir une sienne créature, et qu'il veuille pourtant après qu'elle périsse, et qu'elle s'anéantisse en tout ce qu'elle aura reçu de lui ! Ma fille, ce n'est pas périr, c'est entrer dans un nouvel être, c'est s'établir dès la vie présente dedans sa fin dernière'.

Mais ces hautes considérations que je devais indiquer d'un mot pour éclairer le terme lointain de notre route, présentement nous dépassent. Si l'homme, avant d'avoir connu la pleine révélation du Christ, pouvait à la rigueur entrevoir cette philosophie du sacrifice, il ne recevrait d'elle qu'une lumière stérile et décevante. Loin de Dieu, et désespérant de lui offrir jamais une victime « acceptable », comment rêverait-il d'unir son néant à l'être parfait?

II. Pour peu qu'il y réfléchisse en effet, il ne tarde pas à sentir que le sacrifice du néant n'est lui aussi que néant. « Qu'est-ce que la perte de notre être peut contribuer à la gloire d'une grandeur infinie ? Quand nous aurions détruit l'univers, pour lui dire par ce religieux langage que la puissance, le domaine et la seigneurie de l'être lui est due, ce ne serait que comme une goutte de rosée qui aurait été bue par le soleil » ". Ou encore : « Cet abîme de majesté épuise en un moment toutes mes louanges, et mes adorations ne paraissent rien devant son essence. Je sens bien que je dois donner mon être, pour honorer cet être des êtres, mais..., quand je me serais mille fois détruit en sa présence, ce ne serait rien de considérable pour sa

(i) Lettres de M. Olier, I, p. 4^6.

(a) Amelote, op. cit., I, p. iSg.

grandeur » *■. Impuissance radicale, mais que l'Homme- Dieu est venu combler. Heureuse la faute de nos premiers pères, non pas uniquement parce qu'elle nous a valu un tel Rédempteur, mais aussi et surtout parce qu'elle a valu en quelque sorte à Dieu lui-même une adoration et un sacrifice dignes delui. C'est le théocentrique/e//j: culpa de l'école française ; nous le connaissons déjà, mais Gondren nous oblige à le méditer de nouveau. Jésus-Christ est donc

le véritable holocauste, et le parfum continuel de l'encensoir d'or de qui l'odeur est extrêmement douce devant Dieu Ce que je ne puis témoigner de respect et de louange qui convienne à l'infinité de Dieu par mon être, et par celui de toutes les créatures, je le vois compensé en lui, qui seul est plus grand que l'univers, et de qui la personne est égale au principe qui l'engendre. Il est le repos de tous mes désirs, en lui toute MA KELiGiON EST CONTENTE. Je m'acquitte par lui de ce que mérite l'Infini, et j'accomplis le désir sans mesure que j'ai de l'honorer, puisqu'en le donnant, je donne une hostie qui est infinie.

Ce nous est un grand sujet de joie, de penser à cette infinité de Dieu notre père, et de voir que le sacrifice de tout l'être créé n'est pas suffisant pour en exprimer les louanges. 11 lui faut donc présenter une personne qui surpasse toute créature. Et encore, après qu'elle a été trente-quatre ans à l'adorer et à l'aimer, ce n'est point trop qu'elle soit à la fin détruite, et qu'elle meure plus que d'amour. Non, il n'y a qu'un Dieu qui puisse être de soi digne de Dieu ; il n'y a que la personne du Verbe et de la Sagesse, qui le connaisse assez pour lui rendre les respects qui lui sont dus. La vie de Jésus-Christ est sa complaisance et ses délices, mais il a voulu qu'il la détruisît, en confessant que sa grandeur incompréhensible le surpasse, et qu'il n'y a rien de trop grand pour être immolé à une si grande gloire... Si l'incarnation est appelée par son Esprit un anéantissement de la forme de Dieu, parce que le Fils de l'homme n'en faisait pas paraître tous les avantages au jour de sa chair, qu'était-ce donc que le néant où il s'est réduit, quand il est mort à la croix ?... Il a fait connaître dans son supplice que la majesté de celui qui l'envoyait était surinfinie. Ni les créa-

(i) Amelote, op. cit , I, p. i34.

tures, ni la vie, ni la mort ne lui rendaient pas toute la rêvé-, rence possible ; et il a uni le ci'éateur à son ouvrage, Tinfîniau - fini, la mort à la vie, la gloire à la confusion, et a mis les ini-r quités sur Tinnocence, afin que de la composition de la nature humaine et de la divine, de l'être et du non-être, du tout et du néant, ilrésulKtuue espèce d'honneur admirablement inventé, et que de la société de tant d'extrémités opposées, il se fit un

COMBLE TOUT PARTICULIER DE CULTE ET DE RELIGION. Le Sacrifico

de Jésus-Christ est... le dernier efFort qu'a fait la divine Sagesse pour former l'artifice de toute la gloire qui se peut donner à l'être infinie

Et puisque ce parfait, cet unique adorateur est des nôtres, nous appartient, il sera notre prière, notre adoration, notre sacrifice.

La religion première, écrit M. Olier, est en Jésus-Christ, et réside en sa plénitude au fond de sou âme divine, qui est l'unique véritable religieux de Dieu son père ; et fondateur auguste de la religion chrétienne, il fonde sa religion en terre en participation de la sienne; et s'il y a (parmi les hommes), un vrai adorateur, c'est en la participation de son adoration et de sa louange propres ; s'il y a un vrai priant, c'est en la participation et communion de sa prière; si bien que le chef-d'œuvre de notre perfection et de notre religion, c'est d'entrer en la communion de Jésus-Christ, qui fait de son intérieuret de notre âme même chose par participation ^,

« Participation », « communion », qui fait de « l'intérieur » de Jésus et de notre âme une « même chose »,on a reconnu 1' « adhérence » bérullienne. C'est bien toujours en effet la même doctrine, mais liée plus expressé' ment, plus étroitement et constamment à la doctrine du « sacrifice d'adoration ». Des « états » du Christ auxquels il s'agit d' « adhérer », Gondren et ses disciples directs retiendront de préférence l'état de victime et d'adorateur parfait ; ou plutôt, ce même état, ils le retrouveront dans tous les « états » du Christ, victime toujours prête dans

(i) Amelote, op. cit., l, pp. i34-i36.

(2) Olier, Lettres, II, p. i58.

368 l'école française

tous ses mystères. Adhérence qui ne s'arrêtera pas au Christ immolé, mais qui, si j'ose dire, à travers la divine victime, atteindra Dieu lui-même, acceptant, « consommant » l'immolation de son Fils. Enfin, et par une conséquence nécessaire, cette union au Christ anéanti sera toujours anéantissante, c'est-à-dire, exigera de notre part un dépouillement complet de nous-mêmes :

Laissez-vous à Dieu dedans la consommation qu'il a faite de Jésus-Christ, et à Jésus-Christ dedans la perte qu'il a faite de soi en Dieu, afin que t)ieu fût tout en lui ' ; et, perdant pour vous tout désir de vivre et d'être, que toute votre disposition soit que Dieu soit en vous ".

Sur quoi le P. Guiiloré nous rappelle très à propos qu'il ne s'agit pas ici de cet anéantissement du moi que nous prêcherait une philosophie désabusée, et dans lequel s'insinuent « très souvent », soit « un orgueil fin et secret », soit la peur ou le dégoût de vivre ; il ne s'agit pas non plus d'imiter, à notre manière, le sacrifice du Christ, mais de se servir « de Jésus anéanti », « qui fait mieux que » nous, « qui fait tout pour » nous. Encore une fois que serait Fliommage de notre rien, aussi longtemps que nous ne l'unirions pas à « Toblation du rien, de l'impuissance, de la dépendance et de la petitesse anéantie de Jésus » ^ ?

Le Fils de Dieu s'est offert à son Père, dit encore Condren, pour être consommé en Dieu. Et, pour entendre ceci, il faut jeter les yeux sur les sacrifices de l'ancienne loi, lesquels -étaient offerts à Dieu dans la perte et destruction de leur être; de cette sorte étaient les holocaustes..., brûlés et consommés dans le feu, en sorte qu'il n'en restait chose quelconque, en témoignage de \:\ grandeur de Dieu. Or les holocaustes tout consommés n'étuient que la figure de Jésus-Christ, et n'hono-

(i) Remarquez, chez Condren, ce rappel fréquent du contre-coup enricliissant du saci'iûce.

(2) Lettres, p. io5.

(3) Guiiloré. Conférences spirituelles pour bien mourir à soi-même. Livre YIII, Conférence I : Des anéantissements intérieurs de Jésui devant la grandeur de Dieu, pp. 486-487.

LA D0CTR1>E 369,

raient Dieu qu'en ce qu'ils représentaient le grand et adorable sacrifice qu'il a fait de lui-même et de toutes choses a son Père... Les holocaustes... représentaient mieux sa consommation en Dieu, car c'est lui qui s'est vraiment offert a Dieu comme un entier et parfait holocauste, duquel il n'est rien resté (^ui ne fût consommé dans la fournaise ardente de la divinité*. Or nous devons être... à Dieu dans cette intention de Jésus— Christ, afin qu il nous consomme tout à fait en lui, et avec dessein de perdre tout ce que nous sommes^ mais singulièrement tout ce qui est du vieil Adam ;

« Singulièrement » et d'abord, mais non pas uniquement: ne nous lassons pas de montrer que la philosophie deCondren n'est pas celle de Port-Royal.

en l'honneur de Dieu, de sa grandeur et de sa sainteté, comme il a perdu en Dieu sa personne et ses qualités humaines. [Exinanwit) . Il n'était pas raisonnable que le Fils de la Vierge, ayant été sacrifié à Dieu, fût consommé d'un autre feu que de Dieu même..., et ce doit être aussi Dieu même qui réduise et consomme tout ce que nous sommes, nos vies, nos qualités, nos esprits...

Au reste, Jésus-Christ s'est aussi offert à son Père,

pour être consommé en nous^ c'est-à-dire pour être tout en nous^ comme un autre nous-même, pour y tenir la place que nous y tenons, pour y perfectionner et consommer sa grâce, son esprit et ses mystères . pour s'approprier les qualités de la créature, et en même temps les réduire et consommer dans les qualités et propriétés divines.

On voit ici très nettement la nuance entre Bérulle et Gondren : le premier prêche surtout « une adhérence » qui permette à l'Homme-Dieu de « s'approprier » nos « états » ; Condren, une adhérence à l'anéantissement, à la a coa-» sommation » de l'Homme-Dieu, qui nous a réduit » et « consomme » dans le sacrifice même de l'Incarnalion et du Calvaire.

(1) Sur le sacrifice de l'Homme-Dieu cf. L'idée du sacerdoce,, pp. 44-1 f4.

En cette façon, il n'est pas seulement consommé en Dieu, comme notre chef, mais il Test aussi en ses membres, en qui il s'établit pour être de nouveau consommé en eux, l'étant déjà en sa propre personne. C est à cela que nous devons tendre encore avec lui; car nous devons lui céder de bon cœur tout ce que nous sommes, atin qu'il y eJi'ectue le dessein qu'il a d'y être tout au lieu de nous-mêmes... Nous devons, dis-je, porter ces dépouillements opérés par le Fils de Dieu, jusqu'à ce qu'il soit tout seul vivant et régnant en nous, et occupant la place que nous tenons en nous-mêmes, et qu'en un mot il soit tout en toutes choses selon la parole de saint Paul : omnia in omnibus ^

« Le Christ est noire vie » répétait Bérulle ; Condren ajoute, ou plutôt, non, il n'ajoute pas, mais il explique : le Christ est notre prêtre, et« c'est par la vertu de son sacerdoce, qu'il nous sacrifie tous à son Père, dans la sainteté même de son sacrifice », nous dépouillantparlàde notre vie à nous, insignifiante ou mauvaise, vie de néant, pour « insinuer en nous sa vie propre, laquelle, consommée en Dieu par le sacrifice de l'Incarnation et du Calvaire, est la vie même de Dieu. Sur quoi, M. Olier magnifiquement :

Jésus-Christ, pour avoir sacrifié sa vie humaine à Dieu son Père, a reçu de lui ce privilège d'être dans l'Eglise une source de vie divine... C'est pourquoi le Saint-Esprit... fait entendre à tous les chrétiens, qui sont les membres de Jésus-Christ, qu'ils ont reçu la grâce de vivre de cette première plénitude, et qu'ils n'ont rien en eux de la vie de Dieu que ce qu'ils en reçoivent de Jésus-Christ... Il est en eux toute leur vie, leur grâce et leur vertu, il est en eux tout ce qu'ils ont de dieu,

formule parfaite

lequel est en Jésus le tout en toutes choses, consommant en soi toute sa créature^,

pourvu toutefois que cette créature s'offre tout entière à son unique Prêtre, s'unissant à son sacrifice et s'anéantis-

(i) Considérations sur les mystères, pp. 74-77. (2) Lettres de M. Olier, I, p. 673.

sant avec lui. Mais cette idée d'anéantissement peut encore paraître obscure ; demandons à Gondren et à son école de nous l'éclaircir.

III. Qu'il soit d'abord entendu que le P. de Gondren, lorsqu'il emploie ces termes d'anéantissement, de mort, ou autres semblables, veut être pris au pied de la lettre Ce ne sont pas là chez lui de simples figures ou exagérations de style, comme s'en permet volontiers l'ascèse commune. Celle-ci nous prêche bien aussi de mourir à nous-mêmes, mais par métaphore, et d'une mort qui, loin de mettre en péril notre vie propre, l'enrichit, l'assure. Les directions des moralistes, même négatives, même mortifiantes, tendent toujours à un résultat positif, au perfectionnement de notre être moral. On ne meurt pas de s'être refusé tel plaisir au moins inutile, de s'être imposé telle souffrance ; on y gagne au contraire de vivre mieux et davantage, si je peux ainsi parler. La mort que nous prêche Gondren est beaucoup plus réelle, ou, pour mieux dire, ce mot de mort ne figure-t-il ici que d'une manière très imparfaite l'anéantissement total que poursuit logiquement l'ascèse du sacrifice. Une victime, en tant que victime, en tant que « dévouée » à la gloire de Dieu, ne songe pas à perfectionner son être propre, mais à le détruire. Il est vrai, comme nous l'avons déjà entrevu, et comme nous le comprendrons mieux tout à l'heure, il est vrai que de cette destruction même, doit naître pour la victime une vie nouvelle très supérieure à celle qu'elle aperdue ; maisjustement, vie nouvelle et supérieure, qu'est-ce à dire, sinon vie différente de l'ancienne. Vivo ego,ja7n non ego? Qu'estce à dire encore, sinon que l'ascèse de Gondren découle uniquement de principes inconnus à Epictète et à Sénèque .^ Initiation plutôt qu'ascèse, elle fonde toute, oui toute, la vie morale du chrétien sur l'incomparable théologie de saint Jean et de saint Paul.

L'anéantissement, auquel se ramène cette ascèse singulière et chargée de dogmes, a donc pour terme l'être lui-

37a L ECOLE FRANÇAISE

même, autant que cela est possible, et non pas seulement ses activités successives (ascèse classique) ; l'arbre, la racine, et non pas seulement les fruits ; le fonds, comme disait tantôt le P. Amelote, et non pas seulement le revenu. Mais dans ce fonds, Gondren, qui n'est pas de Port-Royal, distingue comme deux couches, à savoir : le vieil Adam, et la nature humaine profonde, celle que la blessure originelle a plus ou moins entamée, mais qu'elle n'a pas totalement gangrenée. Au-dessus, l'homme de péché, l'esclave ; plus bas, Thomme-créature, l'homme de néant. Distinction essentielle, et que je tenais à rappeler, mais qui, pour la pratique, nous importe peu. Car tout cela, en bloc, et dans la mesure où nous en pouvons disposer, tout cela doit être livré au feu du sacrifice, se consommer, disparaître, quitter la place. Méditez plutôt ces énergiques formules que je rencontre à chaque page des Lettres spirituelles : « Sortant de nous-mêmes et de tout ce qui est nôtre » ^ ; « Ayez intention de vous démettre de tout ce que vous êtes », « de vous déposséder de votre nature »■; « Perdant pour vous tout désir de vivre et d'être » ; ' « Sans vous regarder et sans écouter vos dispositions ni votre état, et sans désir d'être ou d'avoir » ' ; « Que les âmes ne se veuillent souffrir vivantes dans aucune chose »^ Et ainsi toujours. Amelote, Oiier, Guilloré parlent tous de même, regrettant de ne pas trouver dans le dictionnaire des expressions plus fortes, et, qu'on me pardonne, plus exterminantes.

C'est qu'en effet ils peuvent tout dire, sachant bien que cette consigne de destruction n'a rien que de facile, rien que d'aimable, quand on a une fois saisi le divin ressort qu'elle fait jouer. A cet effort d'anéantissement Dieu

(i) Lettres, p. 23.

(2) Ib., pp. 24, 23,

(3) Ib., p. io5.

(4) Ib., p. lo3.

(5) Ib., p. 74.

répond, comme automatiquement, par une infusion de sa plénitude; le vide se trouve aussitôt comblé; « cette mort... laisse vivre Dieu en nous... ce néant..., donne lieu en nous à son être » K II n'y a même pas là deux phases distinctes, deux moments, et, entre le premier et le second, un affreux chaos, une mort; on ne commence pas par se détruire, pourrecevoirensuite un être nouveau. Non, s'anéantirn'est en vérité autre chose que se « soumettre à la puissance » * et s'« assujettir » ^ à l'esprit de THomme-Dieu ; qu'adhérer à son état * ; que le laisser « s'approprier » tout ce que nous sommes, et « en prendre l'usage » * ; que se perdre et se retrouver en lui. Si bien que de ces deux séries de formules, la première toute négative, en apparence et annihilante — « se détruire » — ; la seconde, positive et enrichissante — « s'offrir à l'appropriation divine » — on peut librement commencerparlapremièreouparla seconde, l'une et l'autre n'exprimant en effet qu'une même chose. Amelote dira par exemple du P. de Condren qu' « il entrait dans les sentiments de Dieu et des saints, et, par ce moyen, mourait parfaitement à soi-même, el ne vivait qu'à Jésus-Christ » \ On ne s'anéantit pas pour renaître ; en s'anéanlissant on renaît, car on s' « anéantit dans ce que (Dieu) est » \ S'anéantir, mais en Dieu, et que ne puis-je dire en tout Dieu? Laissons parler le P. de Condren, dans une de ses lettres sublimes que maintenant, je crois, nous pouvons entendre.

Lettre XXI. Que Vâme ne doit rien être, afin que Jésus-Christ soit tout en elle.

(i) Lettres, p. 74- Remarquez le mot « laisse » : Condren n'a garde de dire « fait » vivre. Dieu est déjà là ; in ipso enim viviinus et moveniir et sumus.

(2 Lettres, p. 3o.

(3) Ib., p. 61.

(4) Lb., p. 37.

(5) Ib., p. a3.

(6) Amelote, op. cit., II, p. 190.

(7) Lettres, p. 108.

Souffrez que Dieu soit lui-même en toutes choses, et que, demeurant pour vous dans le zèle de sa sainteté, il ne puisse rien souffrir que lui...

Laissez-vous à Dieu, dans la consommation qu'il a faite de Jésus-Christ; et à Jésus-Christ, dedansla perte qu'il a faite de soi en Dieu, afin que Dieu fût tout en lui ; et, perdant pour vous tout désir de vivre et d'être, que toute votre disposition soit que Dieu soit en vous et qu'il y vive selon tout ce qu'il est envers toutes choses. Je vous donne,

entendez : je vous sacrifie. Car le directeur, lui aussi, est prêtre; le dirigé, hostie; la direction, sacrifice;

à sa sainteté, par laquelle il est propre à lui-même ; à sa fécondité, par laquelle il engendre son Fils ; à sa plénitude et abondance d'être et de bonté, par laquelle il produit le Saint-Esprit... Je vous donne aussi à son unité... Je vous donne à la subsistance du Verbe, et à la puissance personnelle qu'elle a de soutenir et faire vivre et faire être la nature humaine, convenablement à ce que Dieu est, et d'en faire un usage divin en quelque état d'extrémité qu'elle puisse être. Soyez-lui donnée et laissée par la puissance de Dieu, qui vous a créée et qui ç>ous peut attribuer et approprier à ce quil lui plaît par-dessus vos forces et vous-même. Et je désire que cette appropriation de vous à lui soit par la puissance de l'Incarnation, j'entends cette puissance qui a créé, dans le Verbe et pour le Verbe, l'humanité de Jésus-Christ ; que ce soit sous la puissance maternelle de la très sainte Mère de Dieu, qui a donné avec Dieu au Verbe son humanité sainte.

Je vous donne aussi à la mission du Verbe, par laquelle il prend vie hors de Dieu en la nature humaine... ; et à la mission du Saint-Esprit, par laquelle cette divine personne, sans changement et sans mouvement quelconque, et sans autre chose que ce qu'elle est éternellement, elle ?,' approprie les hommes, et en fait usage pour Dieu^ et fait vivre en eux tous les mystères de Dieu ;

Ce qui suit est d'une telle importance que je n'ai pas le droit de le supprimer bien qu'un peu long.

et toutefois, dans cette possession que cet Esprit divin prend des hommes, qui sont membres de Jésus-Christ (et bien entendu

en tant ou parce qu'ils sont membres de Jésus-Christ), il demeure si saintement et si purement lui, qu'il demeure parîaitement dans le Père, dans le Verbe et dans soi-môme, sans en sortir aucunement, sans addition à ce qu'il est, sans distraction de ce qu'il est,

évidences théologiques, mais qu'il fallait affirmer ici pour qu'il fût bien clair que la philosophie et que la psychologie du sacrifice chrétien, du sacrifice mystique repose sur

elles :

PARCE qu'en s' appliquant AUX HOMMES fL LE3 ANEANTIT DANS SON APPLICATION MEME, ET AINSI, SON APPLICATION CONSOMME l'aP- PLICATION MÊME, TANT ELLE EST SAINTE, ET TANT ELLE NE PEUT HIEN SOUFFRIR DE CRÉÉ, NI RIEN ENDURER QUE SA PROPRE PURETÉS..

Conclusion pratique ;

Dedans cet état, votre occupation doit f.out être pour Dieu; VOUS ne devez rien être pour la créature et moins encore pour vous-même, mais vous devez être cwnsommé dans tout ce qu'est Jésus-Christ, dans tout ce que le Saint-Esprit est, et en un mot dans ce que Dieu est, produisant ses œuvres, dirigeant ses œuvres, perfectionnant ses œuvres, opérant dans ses œuvres, et consommant ses créatures en soi sans être autre chose que soi. Et vous ne devez, pour lui coopérer, que vous perdre et anéantir dans ce qu'il est, et vouloir qu'il soit, et vive selon tout ce qu'il est, et à la gloire de tout ce qu'il est, en attendant que cette gloire même ait tiré les choses mêmes dans nos unité ^.

Aussi bien, cet anéantissement, nous devons y travailler sans doute, mais c'est, beaucoup plus activement que nous. Dieu lui-même qui l'opère. Gondren vient de le dire expressément : le Saint-Esprit, « en s'appliquant aux

(i) J'achève la citation pour les pliilosoplies. « Et non seulemeiH les créatures, mais les opérations mêmes dans la nature humaine (unie,

renferme dedans soi, et le sépare de toute autre chose que lui, a une séparation infinie comme lui.

(a) Lettres, pp. 104-108.

3^6 LÉCOLE FRANÇAISE

hommes, les anéantit » dans la mesure où les hommes se prêtent à cette application et cessent de lui faire obstacle. Ou encore : « Jésus-Christ est continuellement appliqué à nous, pour nous rendre vivants », et par suite appliqué à nous dépouiller de notre vie propre, seul obstacle à sa vie en nous. M. Olier l'explique fort bien : « Comme dit saint Paul, il ne faut pas monter aux cieux pour le chercher; mais le Verbe est auprès de vous, il est en vous, et y est établi par le baptême, pour être l'homme universel et le nouvel Adam, agissant en tous ses enfants »^ Et le Saint-Esprit tout de même, qui, « sans contrainte » de sa part et « sans effort de la nôtre, « opère toujours » en nous « deux choses : l'une est la vue » de notre impureté et de notre néant; « l'autre est la retraite » de cette impureté, et l'anéantissement de ce néant ^

Ce grand tout qui chérît avec excès les siens ne souffre pas -qu'ils attendent après la mort à se consommer en lui ; il commence dès à présent à les abîmer en lui-même, autant que l'étal de la chair et de la vie présente le peut permettre... Soyez (donc) toujours en Jésus-Christ ; (laissez) qu'il soit en vous principe de toute votre lumière et votre opération extérieure, qu'il i^ous occupe en tout vous-même^ et qu'il soit seul vivant et opérant en vous, dessous l'écorce de la vieille créature'.

(i) Olier, La journée chrétienne, p. 29. Ailleurs, M. Olier se demande : Quelle grâce opère en nous le mystère de 1 lucaruation ? et il répond • « Ce mystère, à proprement parler, opère en nous un dépouillement et renoncement à tout nous-mêmes ; il opère déplus un revêlement de Notre- Seigneur par une consécration totale à Dieu ». Et par 1 effet de ces deux opérations, qui n'en sont qu'une, ou mieux encore, par ces deux opérations elles-mêmes (dépouillement, revêtement), ce mystère nous associe à l'unique sacrifice : « Notre-Seigneur en sa personne divine est un autel, sur qui tous les hommes sont offerts à Dieu, avec toutes leurs actions et souffrances : c'est cet autel d or, sur qui se consomme tout parfait sacriOce. La nature humaine de Jésus-Christ et celle de tous les iidèles en est l'hostie ; son Esprit eu est le feu (Jésus-Christ lui-même en est le prêtre); et Dieu le Père est celui à qui ou 1 offre et qui y est -fidoré en esprit et en vérité «. Catéchisme chrétien, pp. ii3-ii4

(a) La journée chrétienne, p ag,

(3) Lettres de M. Olier, 1, pp 426-471. Plus confus et embariassé que - î»on maître, augustinien plus étroit, Olier a une tendance trop marques à ne voir en l'homme que « la vieille créature ». 11 néglige et semble parfois ignorer la couche plus prolonde que nous mentionnons plus haut.

et L'écorce », M. Olier affectionne cette image qu'il applique d'ailleurs à son maître, comme nous l'avons dit plus haut, et que probablement il tenait de lui. Ainsi l'opération mystérieuse dans laquelle Dieu nous « abîme en luimême », ressemblerait au travail de la sève dans l'arbre. Ils ont aussi recours à une afitre comparaison, qu'il ne faut sans doute pas prendre d'une façon trop littérale, mais qui, bien entendu, est encore plus lumineuse. Représentez-vous, nous dit Gondren, la manière

en laquelle Jésus demeure aux espèces sacramentelles... Il y est soutenant les accidents du pain, du vin, sans leur substance..., en sorte que c'est le Fils de Dieu qui est le soutien de ces accidents et qui empêche qu'ils ne défaillent. De même Jésus-Christ doit être notre substance.

Cette substitution manifestement ne saurait dépendre de notre industrie ; mais Jésus, s'offrant, commençant à nous déposséder de nous-mêmes,

nous devons nous perdre (plus justement : nous laisser perdre) heureusement en lui, qui doit être notre appui et notre tout... nous devons être (et par lui) tout changés en lui, consommés et abîmés en lui; et il doit nous soutenir dans la vie de Dieu. Car si ce n'est lui qui nous soutient, nous défaillerons indubitablement de la vie de la grâce... Et nous devons nous laisser en ses mains, comme les mêmes accidents (du pain et du vin), avec intention de n'être rien en nous-mêmes, mais qu'il soit tout en nous '.

Ainsi, dans le texte que je viens de citer, il ne parle que de « la vue de notre impureté » et moi, pour être fidèle à Condren, j'ai ajouté « de notre néant ».

(i) Voici la même comparaison reprise et exprimée avec une étrange force par le P. Guilloré : « L'union de l'âme avec Dieu perd tout de l'extérieur, parce que l'âme extérieurement n'a jjlus rien dhumaiu et qui se fasse dune manière naturelle, les dehors, c'est-à-dire tous les mouvements du corps et toutes les actions ne se faisant plus par un principe de nature, mais par un principe de grâce, et n'étant plus soutenus que par un esprit supérieur. Car on peut dire que Texlérieur d'une personne tout unie à Dieu n'est plus en quelque sorte qu'à la façon de pures espèces, comme au Saint-Sacremeut de lautel. Dans ce sacrement adorable, les espèces n'agissent plus dune manière humaine et naturelle, étant uniquement soutenues de Dieu par un miracle continuel ; de même.

378 l'école française

Intention inefficace, chimérique, folle, si, pourla remplir, nous comptions sur notre propre force. Cette vie nouvelle que le Verbe incarné a « insinuée » en nous, c'est encore à lui de la vivre. Principe d'un nouvel être, il le sera tout de même des activités de cet être.

Une autre chose encore à remarquer, touchant le Fils de Dieu au regard de ces accidents, c'est l'usage divin qu'il en fait dans les âmes ; car, par eux, il opère des effets de sainteté merveilleux... De même, si nous nous donnons en vérité à Jésus-Christ, il fera par nous des efiets de grâce et de sainteté très grands; car, au lieu que, si nous usons de nous-mêmes, nous en usons mal..., si nous nous laissons au Fils de Dieu, il usera de nous divinement... Il opérera par nous des œuvres et actions contraires au vieil Adam et h la vie terrestre. Il opérera encore des effets de grâce vers le prochain, h la sanctification duquel nous servirons, quand nous demeurerons comme simples instruments entre ses mains. C'est pourquoi nous devons nous laisser à lui entièrement dans sa disposition et dépendance totale, comme ces accidents qui ne peuvent rien (ni être, ni agir) que par sa divine puissance ^

Le P. deCondren, dit Amelote, « avait appris de saint Paul que les chrétiens sont la plénitude de Jésus-Christ; qu'étant parfait en sa personne, il s'accroissait en ses membres, et, comme l'âme, achevée dès son premier moment, s'augmente dans un enfant par la capacité qu'elle a d'animer, de se mouvoir, de sentir et enfin de raisonner, ainsi Jésus-Christ... s'étend en nous et y accomplit les facultés qu'il a d'aimer, d'être humilié, de souffrir, et enfin d'y pratiquer toutes les vertus » ^ A nous seulement de ne

dans une âme parfaitement unie à Dieu, les dehors ne sont plus que comme des espèces et des apparences, toutes les actions n'étant plus souteuues et animées que du pur esprit de la grâce.

« Mais cette union ne perd pas moins tout l'intérieur que l'extérieur. Car..., comme le pain au Saint-Sacrement est tout détruit quanta sa substance..., nous pouvons dire de même, avec quelque juste rapport, qu'une personne qui entre dans une pai-faile union avec Dieu est toute détruite intérieurement par quelque substitution de Dieu même ». Conférences spirituelles, p. 2i7.

(1) Considérations sur les mystères, pp. 196, 197.

(a) Amelote, op. cit.^ I, pp. i6a, i63.

pas le gêner, de le laisser faire, de nous laisser à son action comme nous nous sommes laissés à son être ; à nous de nous donner « à celui qui ressuscite les morts, pour ENTRER daus sa divine vertu » \

Qu'il soit question pour nous d'être, ou d'agir, Jésus- Christ, « suffit à. tout »^ « C'est là tout notre besoin que Notre-Seigneur » ^

IV. 11 ne faut pas dire : cela est trop beau. Ou bien dite» aussi que c'est la révélation chrétienne elle-même qui est trop belle. Car enfin, il ne s'agit ici ni de sentir, ni de comprendre : il suffit de croire, « d'entrer dans la foi et d'y vivre. »*

Nous devons nous convertir en esprit à Jésus-Christ, en remémorant ses paroles... : Vos çocatis me magister... Sum etenim. Et en nous confirmant en la foi de cette vérité, lui répondre ce qu'autrefois le bon Nicodème lui dit : Scimus quia a Deo venisli magister, et le recevoir pour maître ; faire profession de sa doctrine, et s'établir... en la résolution constante de régler entièrement nos actions, former nos inclinations et nos mœurs, et toutes les dispositions intérieures de notre âme, selon ses enseignements ; prendre la foi que nous lui devons et sa doctrine pour la règle de notre vie, de notre amour, de notre raison^.

L'Evangile nous assure qu'une « divine vertu nous est donnée, pour tout ce qui est de la vie et de la piété. » D'où il suit nécessairement que

nous devons nous donner à Dieu pouF entrer en cette vertu... avec confiance ; et en quelque puissance ou ferveur d'esprit que nous nous sentions, nous nous devons souvenir de l'avertissement de saint Pierre : Nolite peregrinari in fervore, mais

(i) Lettres, pp. iSg, i4o-

(a) Ih., pp. 33o-34o. (Lettre 76 : Que toute notre suffisance est en Jésus-Christ).

(3) Lettres de M. Olier, II, p. 3i.

(4) Lettres, p. 171.

(5) Ib., pp. 169, 170.

38o l'École française

bien en la foi qui nous assure que nous pouvons tout en celui qui nous conforte*.

Luther, et Calvin plus encore, ont ruiné cet esprit de loi, déchaînant dans le monde chrétien la passion de sentir, d'expérimenter la vie nouvelle de l'homme converti et régénéré. Pascal lui-même n'échappera pas toujours à celte obsession, comme nous le montrerons plus tard. Rien, absolument rien chez Gondren d'une pareille tendance, et tout au contraire :

Laissez-vous h Jésus-Christ et à ses conduites saintes, dans un esprit de foi, et détaché de toute adhérence à vos sentiments et à vos pensées, sans cous arrêter à rien de ce qui se passe en i'oiis... Si nous sommes faciles à croire ce que nous voyons ou sentons en nous, nous croirons facilement être remplis de Dieu et de sa grâce, lorsque nous serons en vérité remplis de nous-mêmes et de nos propres lumières. Nous ne pouvons pas voir ni connaître la vie naturelle et animale dont nous vivons dans nos corps, et nous voulons bien souvent voir et connaître la vie spirituelle et incompréhensible dont Dieu vit par sa grâce dans nos âmes : ce que nous devons éviter, en ne cherchant point, pak aucune expéiuenck intéiueuke, les mouvements de la vie de la grâce dans nos âmes... Bealus qui non judical se in eo quod prohat. Nous devons tâcher de vivre de la seule vie de la foi'.

Cette vie nouvelle, toute spirituelle, toute divine, comment du reste pourrions-nous V expérimenter en nous? Faisons au contraire

abnégation... de toute notre vertu et de notre esprit, pour entrer en celui de Jésus, et pour faire son œuvre par son esprit, et par sa vertu même, qui seule en est capable. Et cela, nous le devons faire avec une grande foi, qui nous assure que Dieu nous la veut donner (cette vertu), et que Jésus-Christ est continuellement appliqué à nous, pour nous rendre vivants et agissants dans cette vertu. Fa nous ne nous devons pas étonner

(i) Lettres, p. iSg.

(2) Ib, pp. 234, 235.

LA DOCTRINE 38r

de ne lapas ressentir^ puisqu'elle est divine et incompréhensibley et que la foi seule la peut comprendre ou discerner^.

Aussi ne voulait-il pas « que l'on fît état des sentiments de joie et des goûts de dévotion ; il voulait qu'on les reçût avec humilité. » « Ce sont (disait-il), les marques d'une petite vertu et le soutien de notre faiblesse. C'est du miel que Dieu donne à notre enfance, et c'est une délicatesse de s'y amuser. 11 est dangereux de s'appliquer à l'oraison hors des heures ordinaires, sous prétexte de ces douceurs; l'on y prodigue ses forces, et cet exercice devient ennuyeux. C'est donc par le principe du devoir, et sur le fondement immuable de la foi, qu'il faut faire oraison, et non par mouvement et sous ombre du plaisir que nous y prenons. »

Allons plus à fond, et découvrons avec lui l'insignifiance foncière de ces prétendus « signes », la misère, « l'impureté » nécessaire des « sentiments » que nous pouvons avoir de Dieu.

Encore que nous ne sentions pas en nous cette vertu (et présence de Dieu), nous ne devons pas laisser d'en être assurés, puisque la foi nous en assure. Nous ne sentons non plus la vertu que nous avons (il écrit à un prêtre) de produire au Saint-Sacrement le corps de Jésus-Christ, et nous ne laissons pas pourtant d'en user en la foi qui nous oblige de l'offrir à Dieu. Plus la vertu de Dieu est pure dans les âmes et moins elles la sentent; car Dieu, et tout ce qui est vraiment divin, est insensible et incompréhensible, et nous ne ressentons que