IV. M. Olier n'est pas seulement le plus limpide, le

(i) Même à ne voir dans la direction spirituelle qu'une simple thérapeutique morale, l'efficacité de la méthode bérullienne paraîtrait assez évidente. Désoccuper d'elle-même une âme inquiète, l'amènera s'absorber dans une contemplation noble, quoi de plus apaisant et, tout ensemble, de i)lus stimulant ? Cf. à ce propos la déposition si curieuse d'une des pénitentes de M. Olier, Barbe Le Roguée : « Il y avait cinq ou six mois que je souffrais des peines intérieures les plus sensibles..., opposition à Dieu, pensées contre la foi, tentations de toute espèce. J'en étais venue au point de croire que Dieu m'avait abandonnée ». Une de ses amies, Marie- Marthe de Vignerod (nièce de Richelieu) la présente à M. Olier. a Dès que je fus (seule) avec ce saint homme, il se mit à me parler de l'intérieur de la très-sainte Vierge et des moyens de l'honorer. Les choses qu'il me disait étaient si ravissantes que toutes mes peines s'en allaient à mesure qu'il me parlait, à peu près comme si on mi les avait ôtées avec la mùn, et que l'on eût mis à la place la pai-icet la joie dtis bieaheureux... / o«/i/«aj entièrement mes peines, et ne lui en dis pas un mot. Ja restai même plusieurs mois sans m,^ soivenir dece qui m'avait si étraagîment tourmentée... La chose qui m'a paru le plus extraordinaire, c'est que notre bieiilieureux Père (M. Olier) ne m'ait rien dit touchant mes peines et que cependant j'en ai été délivrée. » Paillon, op. cit., lll, II, pp. 288-291. Au reste, j'ai dû, bien malgré moi, abréger ce paragraphe et me contenter de fixer en quelques traits, le caractère particulier dunr> direction bérallienuc. Si jamais l'on écrit une histoire critique de la direction, il y faudra faire une large place à la correspondance spirituelle de M. Olier. Pour les principes, il est au moins comparable à François de Sales et à Fénelon. mais il n'a pas la clairvoyance géniale de l'un et de l'autre lorsqu'il s'agit de connaître à fond le fort et le faible d'une Ame particulière. Cf. la bonne petite brochure : L esprit d un directeur des âmes ou maximes et pratiques de J. J. Olier touchant la direction, recueillies par M. de Bretonvilliers et M. Tronson. 4® édition, Paris, 1906. Il y a là de très précieux avis sur V anéantissement où doit tâcher de se mettre le directeur luimême. « Il faut toujours se cacher autant que l'on peut et ne vouloir paraître que pour la nécessité de notre ministère ; encore ne le faul-il faire alors qu'en Jésus-Christ, afin que les fidèles ne s'occupent que de lui seul, et point du tout de nous. Les directeurs doivent être comme l'étoile qui apparut aux Mages ; elle ne leur apparut que pour leur faire connaître Notre-Seigneur, pour les conduire à lui, et aussitôt elle disparut ». L'esprit, p. 69 Ceci contre l'esprit propriétaire, pour parler comme les mystiques. Il condamne également l'esprit de tyrannie, et. si i'ose dire, l'esorit oraculaire. Les deux vont ensemble. Cf. ces deux jignes, très remarquables, d'une de ses lettres à M"° de Sflujon. « Je vous demande surtout... de consulter votre intérieur et me mander en simplicité ce qui s'y passe... Car vous devez être en part de votre vocation, et

LA PRBBHÈRE MANIFESTATION s'eN DOIT FAIRE A VOTRE CŒUR ». Lettres, II,

p. i3a. On aurait pu rappeler ce beau texte dans la controverse récente qui a eu lieu au sujet de la vocation.

4^8 l'école française

plus complet, le plus poète et, à mon avis, le plus accessible, le plus noblement pratique, il est encore le plus conscient de tous les maîtres bérulliens. — Qu'on me pardonne cette avalanche, elle aussi très consciente, si j'ose dire, de superlatifs. — Conscient, je veux indiquer par là que, mieux que personne, il connaît l'objet précis, la richesse, la nouveauté relative du message qu'il a reçu de Condren. Intelligence un peu tumultueuse, mais vive et pénétrante, il réalise excellemmentcet ensemble de particularités, d'originalités qui font de l'école française une école au sens propre du mot; Imaginatif, enthousiaste, il se passionne pour elle comme il ferait pour une personne vivante : il la voit naître et grandir, il en suit le développement magnifique. Ce gros livre que nous écrivons, ceLte histoire de leur école à tous aurait plus ou moins surpris M. de Bérulle, le P. Eudes, le P. Saint-Jure, M. de Rentj, ^t Condren lui-même, non pas M. Olier, Ecoutons-le nous dire, à sa grande manière toujours un peu hasardeuse, les origines providentielles de ce mouvement, et la place que lui-même il y doit remplir :

Notre-Seigneur, voulant attirer les hommes h son Père, s'est donné deux fois à eux : une fois, dans l'infirmité de la chair, par son incarnalion; l'autre, dans la force de sa vie divine, par le très Saint Sacrement'. Par le premier état, il est venu pour établir son Eglise, et mériter sa grâce; l'autre, pour la renouveler et la perfectionner. Le premier était un état de faiblesse, et, par conséquent, ne comportait pas qu'il usât sur les hommes de sa puissance absolue. Voilà pourquoi il n'agissait alors que faiblement, se servant de raisonnements, de miracles, de prophéties, pour tâcher de les convaincre, sans faire usage de la vertu toute-puissante du Saint-Esprit, qui eût converti en un moment les cœurs les plus endurcis du monde. Pour triompher ainsi, il attendait le jour de son Ascension, qui devait l'établir dans le trône de sa dignité royale. Alors il commença

(i) Il y a pas mal d'à pe u près dans ce raccourci, mais, pour l'instant, peu nous importe. La fin à laquelle M. Olier veut en venir, c'est-à-dire la détermination de son rôle propre dans le mouvement bérullicn, explique ce début. C'est à lui-même qu'il pense dès les premiers mots.

l'excellence de m. olier 489

à se donner une seconde fois aux hommes dans le très Saint Sacrement.

Laissons-le dire, les poètes n'y regardent pas de si près.

Il leur communiqua par ce moyen sa vie divine et les rendit semblables à lui. Cette transformation commence par le Baptême, elle s'augmente par la Confirmation ; mais elle s'achève par la très sainte Eucharistie, l'aliment divin, qui nous donne réellement sa propre vie et ses sentiments, nous met en participation de son intérieur adorable, et nous fait une même chose avec lui\.. Ainsi le Fils de Dieu s'est mis au très Saint Sacrement, pour continuer sa mission jusqu'à la fin du monde... Voulant donc en ce siècle, non plus établir son Eglise, mais la renouveler, il doit agir d'une manière qui soit en rapport avec ce second état.

Comme on le voit, tout ceci n'est qu'un prélude à l'histoire de l'école française ; deux phases, deux « états » dans le progrès de ce mouvement : Un « étal de faiblesse », correspondant à la vie terrestre du Christ ; c'est la période des origines : Bérulle et Condren. Un état de plénitude, d'épanouissement définitif : c'est l'apogée du mouvement sous M. Olier.

Toutefois, comme (le Christ) ne peut plus apparaître sensiblement pour réchauffer la piété quand elle est refroidie, il suscite de siècle en siècle des hommes qu'il remplit plus singulièrement de la grâce des mystères qu'il veut répandre de nouveau par eux dans les cœurs. Tel fut saint François d'Assise, qui reçut si pleinement l'esprit de sa passion, que cet esprit rejaillissant sur sa chair, et se faisant voir par ses sacrés stigmates, renouvela dans l'Eglise l'amour de la croix, et apprit aux hommes charnels l'obligation qu'ils avaient de ressembler dans leurs mœurs à Jésus-Christ crucifié.

L'histoire universelle de la vie du Christ dans l'Eglise,

(1) D'un point de vue rigoureusement dogmatique, et rigoureusement béruUien le « réellement » de M. Olier ne paraît pas tout à fait exact. Rien certes n'entretient mieux la vie divine en nous que la réception de TEucharislie : mais dès le baptême, la participation du chrétien à la vie du Christ est déjà réelle.

490 l'école ÏRANÇAISE

ainsi résumée et expliquée d'après la doctrine bérullienne, n'est-ce pas très beau ?

Ainsi Noire-Seigneur m'a fait voir que, voulant renouveler de nos jours l'esprit primitif de TEglise,

à savoir Tespritde religion, le théocentrisme,

il avait suscité deux personnes pour commencer ce dessein , Monseigneur de Bérulle, pour se faire honorer dans son incarnation,

comme le « religieux » par excellence ;

le Père de Condren, dans toute sa vie, sa mort,

comme Thostie, par excellence, et l'hostie d'adoration,

et surtout (?) sa résurrection ; mais qu'il restait à le faire honorer après sa résurrection et son ascension, tel qu'il est au très auguste sacrement de rEucharistie, et à renouveler par là les sentiments de sa vie divine,

surtout de sa vie religieuse.

dans les coeurs. Hélas ! je ne le dis qu'à la gloire de Dieu, et de ses desseins sur la plus chétive et la plus misérable créature qui soit au monde : Il a voulu me donner à moi-même, comme succédant au Père de Condren, la grâce et l'esprit de ce mystère adorable, afin que j'apprisse aux âmes à vivre conformément à cet état.

Tous les trois, Bérulle, Condren, Olier, ils sont remplis « plus singulièrement de la grâce des mystères » ; ils ont pour mission de revivre et de prêcher les anéantissements du Verbe, du « parfait religieux » et ainsi, de restaurer Tespritde religion dans l'Eglise : Bérulle, par une « adhérence », plus générale, en quelque sorte à la personne du Verbe incarné ; Condren, par une adhérence, déjà plus spéciale, au Christ mort et ressuscité; M. Olier enfin par une adhérence à l'anéantissement le plus profond, le plus

religieux, le plus persévérant, et par suite, le plus « réellement » actif, efficace, du même Verbe :

Est-il possible que Dieu désire faire de son esclave, d'un de ses ennemis, tel que je suis, une image de son Fils unique, de son Fils, hostie au très Saint-Sacrement, en me faisant éprouver les sentiments de ce divin intérieur, pour les communiquer par moi sensiblement aux âmes ^ ?

Il eût peut-être mieux fait de nous laisser le soin d'établir cette progression glorieuse, mais enfin tout cela me paraît assez juste. Loin de lui contester la part triomphale qu'il veut que Dieu lui ait assignée, je croirais plutôt qu'il n'en a pas assez dit. Les poètes sont ainsi faits, les vrais s'entend : modestes dans leur orgueil, — quandils ont de l'orgueil, et M. Oliern'enapas — même quand ils chantent à pleine voix Vexegi monumeiitiim, ils ne soupçonnent, en vérité, ni l'étendue de leur génie, ni les multiples perfections de leur art. Paul Lejay, M. Plessis, M. Bellessort en savent plus long que Virgile sur les mille beautés des Géorglqiies. A nous donc de déterminer plus nettement l'apport personnel de M. Olier, les déductions originales qu'il a tirées des principes bérulliens, les routes nouvelles qu'il a ouvertes à l'école française. La matière serait infinie : je m'en tiendrai à quelques chefsprincipaux, m'attachent de préférence à ceux que mes devanciers n'ont pas mis en lumière.

§ I. — La dévotion au Saint-Sacrement.

Il va de soi que l'école française n'a pas le monopole de celte dévotion. Qui ne voit néanmoins que la vie eucharistique de Jésus, immolé, anéanti sur l'autel et se donnant aux fidèles dans la communion, que cette vie, dis-je, est la traduction la plus littérale, l'image la plus parlante, la réalisation la plus complète, bref la confirmation souveraine des principes bérulliens : Vivit vero in me Christas^.

(i) Paillon, op. cit., II, pp. 207-209.

(a) Répétons-le néanmoins, la vérité dogmatique du bérullisme ne

Delà vient ladévolion particulièrement fervente deM. Olier au saint Sacrement, mais de là vient aussi la couleur strictement bérullienne que prend chez lui cette dévotion.

Une des raisons, écrit-il, qui me porta à la fondation du séminaire fut une lumière dont je fut éclairé dans l'oraison. Je voyais qu'il fallait former des prêtres pleins de zèle pour inspirer partout la dévotion au Saint-Sacrement. Il me fut mis devant les yeux un homme qui serait aux pieds de Noire-Seigneur, pendant que des prêtres, formés et instruits par lui, iraient partout répandre cette dévotion. Je voyais un homme devant Dieu et des prêtres de feu grimpant sur les montagnes, et portant jusque dans les lieux les plus pauvres la piété envers la sainte Eucharistie. Le Père de Condren me recommandait d'avoir une grande dévotion à cet ange de l'Apocalypse qui, vers les derniers temps de l'Eglise, prend sur l'autel le feu du ciel avec son encensoir et le répand sur la terre. Il croyait voir en cet ange la figure d'un prêtre qui donnerait à l'Eglise l'amour du très Saint-Sacrement, et il souhaitait beaucoup que je travaillasse à répandre cette dévotion ^

Condren et l'Ange de l'apocalypse, M. Olier et ses « prêtres de feu », du maître ou du disciple, qui faut-il le plus admirer? Gigantes autem erant super terram^.

Quant au caractère bérullien que, dans sa pensée, devait avoir cette dévotion, les textes abondent. Nous avons même de lui, à ce sujet, quelques pauvres vers qui ne valent pas sa prose, mais qui du moins disent clairement ce qu'ils veulent dire. On les trouve au bas d'une pieuse estampe, dessinée par Le Brun sous l'inspiration deM. Olier, gravée par Claude Mellan, et destinée à la confrérie du Saint-Sacrement. Dans cette image, nous dit M. Faillon,

suppose pas nécessairement le mystère de l'Eucharistie. Alors même que Notre-Seigneur n'aurait pas institué ce sacrement, il nous faudrait encore nous dépouiller de notre vie propre — jani non ego — -et nous aurions encore le moyen de nous revêtir de la vie, de la religion du Verbe incarné.

(i) Jean Olier, Pensées choisies, publiées par G. Letourneau, p. 89.

(2) On peut comparer cette sublime page à la fameuse ^nère de G. de Montfort, demandant à Dieu des missionnaires. Cf. Anthologie des ccri<,ains catholiques vrosateurs français du XVII^ siècle, recueillie et publiée par H. Bremond et Ch. Grolleau, Paris, 1919, pp. 436-44,

l'excellence de m. olier 4y3

X. M. Olier a su, . exprimer... les occupations de Jésus- Christ dans cet adorable sacrement. (Je souligne les mots bérulliens.) Il paraît sous la forme d'un agneau consumé dans des flammes, symbole de l'amour dont le Saint-Esprit Vembrase. Dans cet état, il s'immole à Dieu son Père, et lui rend les devoirs de la religion la plus parfaite, exprimés par des rayons qui s'échappent de toutes parts. Le Père éternel contemple son fils ainsi immolé à sa gloire... La très sainte Vierge, la plus parfaite adoratrice de Jésus- Christ, y paraît à genoux... s'uniss\nt a tous les devoirs çuE son fils rend a dieu pour toute l'église. Enfin, saint JeanTÉvangéliste, à l'autre côté, exprime les mêmes sentiments, pour montrer que tous les chrétiens, représentés par lui, doivent adorer aussi l'intérieur de Jésus-Christ, et offrir à Dieu le Père pour toutes les créatures les hommages que son Fils lui offre sans cesse ». Image théocenkrique s'il en fut jamais. Voici les vers ;

Reconnaissez en ces rayons

Les saintes occupations

De Jésus-Christ, dans ce mystère ;

Qui veut vivre en ce sacrement

Comme V unique supplément

De nos devoirs envers son Père

Unissez-vous à Jésus-Christ,

Et donnez-vous a cet Esprit

Qui le consomme dans ces flammes, *

Et le rend tout religieux

De Dieu son Père, dans les deux.

Sur nos autels et dans nos ânies^...

Si je voulais être complet, je devrais encore analyser ici deux précieux ouvrages de M. Olier; son Explication des cérémonies de la grand' messe, et son Traité des saints ordres; mais ce chapitre est déjà trop long^

(i) Paillon, op. cit., II, pp. 124, i^S.

(3) Sur tout ce qu'a imaginé M. Olier pour répandre la dérotioa

§ 2. — La dévotion à V Intérieur de Marie et des saints.

De cette dévotion, relativement nouvelle, et qui répond excellemment aux meilleures aspirations du catholicisme post-tridentin, l'idée première n'appartient pas à M. Olier, mais à M. deBéruUe, et, plus encore, à Charles de Gondren, comme nous l'avons rappelé plus haut *. Nul néanmoins, avant Grignion de Montfort, n'a plus travaillé à la répandre que le fondateur de Saint-Sulpice, notamment parmi le clergé français. Et il la présente avec une telle insistance, — j'allais dire avec une telle véhémence — avec une si vive tendresse et si noble, avec une telle richesse d'images et de symboles qu'il l'a vraiment faite sienne. On peut lire à ce sujet les deux volumes que M. Paillon a tirés des inédits de M. Olier, et qui ont pour titre : Vie intérieure de la très sainte Vierge'^. L'œuvre est inégale, assez

(bérulUenne) au saint-Saci'eraent, sur la place très importante qu'il faudrait lui faire dans une histoire du culte eucharistique en France, cf. les trois volumes de M. Faillon. (Voir à la Tahlc générale, le mot : Saint Sacrement). Si la place ne me manquait, j'aurais voulu insister au moins sur le prix qu'il attachait aux Visites au Saint Sacrement, dévotion que l'antiquité a peu connue, et qui s'ajuste si bien à l'ascèse béruUienne. Qu'on médite à ce sujet l'admirable chapitre de la Journée chrétienne : Des grandeurs et des avantages du très Saint Sacreme/it qui nous obligent à le visiter. Il commence par ces mots : « Les saints, parlant du très adorable sacrement de l'Autel, disent que c'est une dilatation du saint mystère de 1 lucai'uation ». Pour ces quelques pages, je donnerais allègrement les Visites beaucoup plus répandues de saint A. de Liguori. Quand nous tenons l'exquis, à portée de la main, pourquoi aller che*'cher le moins rare, le moins exquis, au delà des monts. 11 va sans dire que je vénère la sainteté de saint Alphonse, comme tout catholique doit faire ; mais comme écrivain dévot, il m'est impossible de l'égaler à M. Olier. J'en dirais autant des écrits de l'un et de l'autre sur la sainte Vierge.

(i) Cf. plus haut, pp. 64, seq. Dans le lexique de l'école française, intérieur de Marie ou vie de Jésus en Marie sont formules identiques. Tout ce que M. Olier a écrit sur la dévotion à l'intérieur de Marie n'est que le développement de la piété de Condren, O Jesu vivens in Maria, etc.

(2) Ce livre, publié d'abord à Ixome en 1866, et muni d'approbations imposantes, fut mal accueilli de quelques théologiens. Pour le sauver de l'Index, il fallut retirer l'ouvrage. M Icard en a donné, en 1875, une nouvelle édition, considérablement diminuée. Les vrais amateurs doivent tâcher de se procurer la première. Cf. sur ce pénible incident la bibliothèque sulpicienne de M. Bertrand, articles Olier, Paillon, Icard. (Remarquons en passant que les trois approbateurs de la i''* édition, parmi lesquels le cardinal Villecourt et Ms'' Baillés, faisaient partie de

LJiX CELLE N CE DE M, OLIER 49?

mal agencée du reste par réditeur, mais enfin d'une inspiration uniquement religieuse — au sens rigide de ce mot — et d'une poésie peu commune. J'en puis dire aulant de ce que M. Olier a écrit dans ses lettres et dans ses mémoires sur la dévotion à l'intérieur des saints. La courte lettre que je vais citer donnera une idée suffisante et de sa doctrine et de sa manière.

Ma très chèce fille, ce serait une chose bien sainte pour vous, et que je souhaiterais fort pour votre âme, que, dans les jours des saints, votre cœur s'ouvrît à eux, afin que vous fussiez en communion avec eux de leur dévotion et de leur vie intérieure et divine. Ne savez-vous pas qu'après la jouissance de Dieu en Jésus-Christ, la communion des saints est le plus grand bonheur que l'on puisse posséder dans le ciel, et que Dieu veut bien que les siens commencent cette communion sur la terre? Qu'il est doux, pendant le cours de l'année, d'aller se plonger de saint en saint, dans ces douces et heureuses fontaines de grâce !

Que c'est une chose sainte de goûter eu chacun leur esprit et leur vie, d'entrer en leurs opérations intérieures, et dans leur occupation envers Dieu, envers Jésus, envers Marie et envers tous les saints, et d'entrer dans tous les devoirs de sainteté qu'ils rendent à Dieu, et dans tous les actes de piété qu'ils exercent envers l'Eglise*.

La fête de tous les saints est « une des fêtes de Jésus- Christ». « En ce jour..., son intérieur se manifeste, il s'explique en toute son étendue, il se découvre et dilate en eux ». Elle est aussi « la fête de Dieu le Père, car elle manifeste la beauté de sa vie, qu'il a premièrement répandue en secret en son Fils au saint jour de l'éternité, et en celui de l'incarnalion, et qu'il a ensuite expliquée diW saint jour de la résurrection, et dilatée au jour de tous les saints ».

Si bien que, comme Dieu, pour faire voir la vie immense

la CoBgrégation de l'Index.) Cf. aussi le mémoire de M. Icard, Doctrine de M. Oher, pp. 237-3o3.

(i) Lettres, I, pp. 571, S-ji. Cf. la même doctrine, plus longuement et masçiiiriquement exposée, ib-, pp. 257-261. « Les saints étant comme abîmés dans la personne de Jésus-Christ », etc., etc.

qui est cachée en lui, cette vie fontale et originelle, cette vie universelle de toutes choses, a formé un monde, et a produit tant de millions et de millions de créatures vivantes, qui font voir par la diversité de leurs vies l'immensité de cette première vie qui est en lui ; de même ce grand Tout, voulant manifester non seulement les vies communes qui sont comprises en lui, comme sont toutes les vies grossières et animales, et même les vies naturelles les plus épurées, comme sont celles des esprits antréliques, mais encore sa vie suréminente et divine, sa vie sainte et glorieuse, il a produit ce monde nouveau, le beau monde de l'Eglise triomphante, qui n'est qu'une émanation de lui-même, sortant en ses saints, se répandant en eux et leur communiquant sa vie glorieuse et divine*.

Théocentrisme encore et toujours ! Faute d'en venir là, on ne saisira point la suprême originalité de l'école française. Doctor religiosis si/nus, disions-nous plus haut de BéruUe. L'un après l'autre, ses grands disciples, Condren, Olier nous donnent raison ^

§ 3. — Passage du bérulUsme au mysticisme proprement dit.

Sur la vie mystique, au sens rigoureux que les théologiens donnent à ce mot, je ne connais rien non plus, dans toute la littérature bérullienne, d'aussi lumineux, d'aussi

(i) Lettres, II, pp. 4:;5-48i. Sur la dévotion bérullienne de M. Olier aux saints bérulliens et aux sulpiciens, — saiut Joseph, saint Jean l'évann-éliste, saint Pierre, saint Paui, saint Ambroise, saint Martin, etc., etc. Cf. M. Icard, Doctrine de M. Olier, pp. 3oi-37i ; la table générale de M. Faillon et le recueil de M. Lelourneau, Pensées choisies, pp. 175-2-29.

[1) Comme corollaire à la doctrine que je viens de rappeler, j'aurais bien voulu, mais, iaule de place, je ne puis exposer les vues de M. Olier sur la communion des saints et sur les unions spirituelles : « Qui communie au plus, communie au moins ; qui communie à la cause, communie aux elfels. Puis donc que nous communions au Saint-Esprit, nous communions aux opérations de Jésus-Christ » dans les âmes, ou, en d'autres termes, à la vie même de ces âmes, puisque enfin celles-ci ne vivent que de la vie de Jésus-Christ. D'où ces unions d'âme à âme dont l'histoire des saints ofïre tant d'exemples et qui ont tenu une telle place dans la vie de M. Olier. Cf. à ce sujet, une foule de textes lumineux, sublimes, parfois un peu gauches et plus ou moins viciés par le littéralisme passionné de ce métaphysicien poète : Lettres, I, pp. 79, aSi, 378, 433, 483 ; II, p. 309. La doctrine de M. Olier, pp. aog-aig.

l'excellence de m, ûlier 497

complet que les enseignements de M. Olier '. Aussi bien

(i) On voudra bien me permettre à ce sujet quelques observations un peu techniques, mais qui, tôt ou tard, devaient trouver place dans ce volume.

A. La vie, plus religieuse que morale, la vie, purement et spécifiquement chrérienne à laquelle nous façonnent les maîtres de l'école française, n'est pas une vie proprement mystique. Le t'à'O ego, jam non ego, vivit vero in me Chrislus, tout chrétien peut et doit se l'approprier. En fait, tout chrétien le réalise, en tant qu'il vit chrétiennement. Que le Christ vive en nous, que nous vivions de lui et par lui, c'est là un des axiomes du christianisme, là notre privilège essentiel, et le bérullisme n'a pas d'autre originalité que de vouloir nous rendre plus conscients de ce privilège. Cette vie du Christ en nous peut sans doute être appelée mystique, mais enfm elle est commune, ou, du moins, oCPerte à tous les baptisés et, par suite, elle se distingue de cette grâce particulière que les théologiens mystiques essaient de définir, et qui n'est donnée qu'à une élite, d'ailleurs plus nombreuse qu'on ne le croit d'ordinaire.

B. La plupart des spirituels du xvii'^ siècle, et, parmi eux notamment, les maîtres de l'école française, s'inquiètent d'ordinaire fort peu de distinguer nettement, rigoureusement, comme plusieurs aujourd'hui aiment à le faire, entre ces deux vies. On peut critiquer cette méthode, mais elle a Favantaged éviter aux âmes des réflexions souvent dangereuses, toujours inutiles sur leur état propre, sur le degré précis de leur avancement dans les voies de Dieu. Une seule chose est nécessaire : répondre, sans résistance, aux sollicitations de la grâce, quelles qu'elles soient. Aux directeurs d'en savoir plus long. C'est à eux surtout que les traités de théologie mystique s'adressent, ou plutôt devraient s'adresser, comme les ouvrages de médecine, aux médecins. Qui d'ailleursnous dira exactement oîi unit la simple dévotion, où commence l'oraison sublime? De la perfection de celle-là aux commencements de celle-ci, la distance est vite franchie, la transition presque imperceptible pour nous. D'où vient que le dévot et le mystique, bien qu'ils ne parlent pas le même langage, ou, p )ur mieux dire, bien qu'ils ne donnent pas aux mômes mots tout à fait le même sens, n'ont aucune peine à s'entendre. Si l'un ne la pénètre pas aussi profondément que l'autre, une même rcalilé les occupe également, à savoir Dieu lui-même ; une même route les conduit à cet unique objet, je veux dire, le dépouillement de soi. D'où vient encore que le même ouvrage, l'Imitation, par exemple, paraîtra simplement dévot aux uns, proprement mystique aux autres, les premiers et les seconds y trouvant également la nourriture, les directions dont ils ont besoin. Cf. L'Im'asion mystique. pp. 6o4, 6o5.

C. Or ceci ma paraît encore plus vrai, s'il est possible, des ouvrages bérulliens. L'anéantissement où nous invitent sans cesse les maîtres de l'école française, creuse, commence déjà cet autre anéantissement plus profond que décrivenlles mystiques. Que l'on prenne les termes b-s plus significatifs du vocabulaire bérullien, — adhérence ; s'appliquer ; se perdre ; se laisser à Bien — et l'on verra aussitôt combien ils ressembleni, aux termes du vocabulaire mystique. Il n'en va pas de même pour la grande école rivale. Exercices, application volontaire, activissime, persistante, des puissances de l'âme; raisonner, vouloir et encore vouloir, tous ces mots évoquent l'idée d'une ascèse, non pas indépendante, mais infiniment personnelle; ils sonnent l'allégresse de l'effort humain. Est-ce à dire que la discipline ignatienne soit incompatible avec une oraison de quiétude, qu'elle paralyse, ou, simplement, qu'elle relarde l'action mystique de Dieu ? Certes non, comme nous le montrons assez dans notre gros volume sur le P. Lallemant et le « mysticisme moral »

498 l'école française

sa Tare maîtrise en ces matières ne doit-elle pas nous surprendre, nous qui savons son avidité à demander les confidences de tant de saintes âmes, la curiosité passionnée qu'il apportait à s'observer lui-même, les multiples leçons que de pénibles expériences lui avaient apprises, enfin la limpidité et la richesse de son style.

Voici entre autres, une lettre de lui (juin 1 845?) où il rend compte de ses expériences personnelles à M. Picoté, son directeur'.

11 a plu à la divine bonté de me faire entendre par expérience ce passage... dont l'Eglise se sert dans l'office du Saint Sacrement : Frumenti adipe satiat nos Dominus : le Seigneur nous nourrit et nous rassasie de la graisse et de la moelle du froment. Car le divin Maître m'a fait ressentir, dans le fond de mon âme, et dans la plus intime portion de moi-même, sa divine présence, dans une délicatesse très grande, et plus grande que je ne l'avais jamais ressentie... En effet, ces opérations sont maintenant si pures, si délicates, si intimes, si pénétrantes et si efficaces, qu'il n'y a point de rasoir qui tranche... et qui pénètre si vivement^...

du P. Surin. Rien n'est plus facile que d'adapter les Exercices à l'initiation mystique, et je crois même, pour ma part, que si on ne les dirige pas vers cette lin, on s'écarte de la vraie pensée de saint Ignace. Après tout, les Exercices veulent former des saints, et dans l'ordre providentiel, tous les saints paraissent appelés à la grâce mystique. C'est du moins la conviction de sainte Thérèse. Ces réserves faites, il me paraît difficile de contester que, du béruUisme au mysticisme, l'ascension .soit plus facile, plus courte, plus directe; la transition plus immédiate. On en peut dire autant de l'école franciscaine, d'ailleurs si voisine du béruUisme.

(1) D'après l'éditeur de la correspondance, cette date de i645 serait remarquable. « C'est, nous dit-on, en i645, que M. Olier fut parfaitement établi dans l'état de la foi pure et dans ce dégagement des sens dont il fait ici la description ». Lettres, I, p. 281. Je conjecturerais volontiers que vers cette époque, les Mémoires, si différents des Lettres, se font plus calmes : une modération, une sagesse de plus en plus sereine succéderaient à la sure.Kcitation morbide que l'on y remarque. Il y aurait lieu de décrire, poiût par point, cette courbe significative et rassurante, mais il va sans dire que ce travail ne sera possilale que lorsqu'on aura mis à la disposition des savants tous les inédits de M. Olier. Hélas ! pourquoi faut-il que M. Monier, ce bon esprit si ouvert à nos curiosités modernes, soit mort au seuil de la terre promise, je veux dire avant d avoir étudié la seconde moitié de la rie de M. Olier ?

(a) Je supprime un développement un peu trop appuyé. Continuant la métaphore biblique, M. Olier compare la dévotion commime et sensible au son ou à la a grosse farine » ; la moelle du froment à la divine pré-

l'excellence de m. olibr 499

En cet état, le divin Maître m'a appris par une expérience intérieure de mes facultés qui voulaient agir auprès de lui, que je devais alors demeurer en silence, et dans la sainte oisiveté de... Madeleine... 11 m'a fait remarquer que mes facultés allaient chercher bien loin ce que je possédais dans le fond de ma substance, et que le saint Epoux était bien plus intime dans le fond de mon âme, que toutes mes facultés qui se mêlaient de le chercher.

Expérience et leçon deux fois intéressantes et convaincantes, lorsque l'on connaît reffen^escence naturelle de M. Olier, son besoin de sentir, de voir, de comprendre.

Et il me semble que, pour me faire entendre cela sensiblement, il me donnait la comparaison d'une tour, au milieu de laquelle il y aurait une belle chambre, et qui serait environnée de murailles, auxquelles seraient attachées plusieurs guérites, par où on pourrait voir ce qui se passe au dehors.

Il me faisait comprendre que notre âme, dont la substance est très profonde au dedans de nous et le fond très caché^ était comme cette chambre qui servait de retraite à Jésus-Christ, et que les facultés opérantes en nous, étaient comme des saillies ou des guérites qui se poussent au dehors. De là j'apprenais encore une autre chose, qui est que l'âme en cet état, quand elle se veut recueillir, ne doit point faire d'effort pour aller chercher Jésus-Christ ni dans le ciel, ni sur la terre. Il n'est point nécessaire qu'elle aille dans le sein de Dieu, ni dans les cœurs des justes de ce monde, où il se rend si souvent sensible... Il suffit pour le trouver qu'elle le cherche en elle-même,

sence, mystiquemeut perçue au centre de l'âme. Mais ici, chose très remarquable, il semble confondre l'union béruUieune au Verbe incamé avec l'union mystique proprement dite. Dieu « est un si bon père qu'il ne veut pas charger lestomac de ses enfants si délicats... dune viande moins exquise... (les consolations sensibles)... Il veut que ce soit son propre Verbe... qui devienne leur aliment. Et j'ai vu que cela s'accomplissait non seulement dans la communion sacramentelle, mais encore dans la spirituelle, par laquelle il se fait l'époux intérieur des âmes, se tenant toujours présent à elle, les rassasiant en sa sainte union de sa pure substance, et sa vie divine ». Il y a là un peu de flottement. Car enGn cette vie du Christ en nous, commune à tous les chrétiens, diffère sans doute de la consolation sensible, comme ce texte le rappelle fort justement, mais elle diffère aussi de la vie proprement mystique, laquelle est une très particulière union à Dieu même. En d'autres endroits M. Olier fait très bien celte distinction, et au point de l'exagérer. Cf. Icard, Dotirine de M. Olier, pp. a23-a36.

5oo L ÉCOLE FRANÇAISE

ET qu'elle le cherche comme un bien qu'elle possède, et non pas comme une chose qui serait éloignée...

Il faut donc que l'âme, assurée de son bien, retienne en respect et en silence ses facultés, qui alors parleraient inutilement, et par leur indiscrétion obligeraient l'Epoux à se taire. C'est la faute de la maîtresse de ne pas faire taire les enfants de la maison, aussi bien que les serviteurs qui font du bruit, pendant que 1 Epoux lui veut parler à l'oreille *.

A le lire, on a l'impression de voir se dessiner les rivages de cette mystérieuse région que les mystiques nomment le centre de l'âme. Illusion sans doute, mais utile, aimable et stimulante. L'expérience elle-même nous demeure incompréhensible, mais nous sentons que, sous les images qui nous la décrivent, se cache la plus vivante des réalités.

Il n'est pas moins lumineux sur le vrai caractère de la connaissance mystique. Ni visions, ni prophéties, ni révélations ;

Les révélations sont des égarements de la foi, écrit-il dans ses mémoires; c'est un amusement qui ôte la simplicité vers Dieu, qui embarrasse l'àme et la fait gauchir de la droiture vers Dieu. Elle distrait et occupe d'autre chose. Les lumières particulières, les paroles, les prophéties et autres sont marques de faiblesse en une âme qui ne peut souffrir ou l'assaut de la tentation, ou l'inquiétude de l'avenir et du jugement de Dieu sur elle. Les prophéties sont encore des marques de la curiosité de la créature, à laquelle Dieu est indulgent, et donne, comme un père à un enfant qui l'importune quelques petites friandises pour apaiser son appétit...

Alors l'âme, étant détrompée de ses faiblesses, étant désabusée de ces amusements est plus libre, plus dégagée ; elle est pauvre d'esprit et dénuée de tout, elle entre en l'union intime et l'unité avec Dieu.

(i) Lettres, I, pp. 281-284. Il va sans dire que ces réflexions sur la <guiélude mystique n'ont rien de mystique. Elles ont suivi l'expérience quelles essaient de décrire. On voit bien du reste qu'enfants et serviteurs, l'imagination surtout, ont retrouvé leur voix.

l'excellence de m . O L I E R 5o l

Pauvreté d'esprit, « unité avec Dieu », iiuagine-t-oii quelque chose de plus dense que ce raccourci?

Elle reçoit moins de choses éclatantes et extraordinaires^ mais elle est plus solide et... bien plus purement unie à Dieu, elle est instruite de lui-même directement en lout,

non pas certes par l'intermédiaire de notions intellectuelles, mais par sa présence même,

et ses instructions portent coup et vigueur dans l'âme*.

(i) Icard, La doctrine de M. Olier, pp. aig, 220. Pour éviter des exçîi cationsquenousavons cent fois données, et surlesquelles loccasiou ne noua manquera pas d'insister encore, j'arrête lace beau texte. M. Icard en atranscrit la suite à cause des diEGcultés qu'il présente. Poursuivant en effet son ascension vers un amour de plus en plus < dénué » et pur, M. Olier ew vient à parler comme fera plus tard Fénelondaus les Maximes des Sainte. Soit deux passages d'apparence quiétiste. a) a La pureté d'amouiqui naît de ces lumières est extrême. Elle met l'âme dans le dégagement et la séparation de tout intérêt, et au dessus de l'amour de sou salut propre. En sorte que l'àme est contente de tout de ce qu'elle adviendra, parce qu'elle sait bien que, quoi qu'il arrive d'elle, c.r sera pour la gloire de Dieu. La justice sera gloriliée et (ou) Pamour ; Pune et Pautre est aimable et adorable. L'àme en oet état, trouver sa paix à vénérer et adorer les jugements et justice de Dieu... auxquels elle s'abandonne sans retour sur elle-même ». Très loyalement, M. Icard rapproche de ce texte assez explicite, une prière de M. Olier, encore plus formelle : c Je disais à mon amour : Coutontez-vous. . . paf la perte de ma vie. . ., et même contentez-vous dessus mon âme; car 3V c'est votre plaisir, votre joie et votre gloire que ma damnation, tout à cetl'* heure réjouissez-vous sur ma perte. Je ne m'e.n soucie pas, car c'est votrcjoie et votre satisfaction que je cherche, et rien de plus. Il me semblait alors que l'enfer était aimable, quand je -^yais qu'il était au contentement et à Phonneur de Dieu. » [La doctrine, pp. 220, 226.). M. Tronson arbitra officieux, choisi parBossuet et Pénelon dansla f&m?use controverse, connaissait très certainement ces textes, alors inédits. Pourquoi ne les a t-il pas fait lire à M. de Meaux, à M. de Meaux, dis-je, qui, pour mieux écraser M. de Cambrai, s'armait contre lui des textes imprimés de M. Olier. Audi Olerium, etc. •' Mystère. Au reste, je n'éprouve pas Ir moindre difficulté à les expliquer l'un et Pautre dans un sens orthodoxe, quoi qu'il en soit du sens fâcheux que leurs paroles, à l'un et à Pautre, peuvent présenter d'abord, sens que, de ce chef, Rome a très justement condamné, s'il est permis de parler ainsi. Avec cela, qui ne sait que plusieurs saints ont fait exactement la même prière que M. Olier? Pour 1 interprétation orthodoxe de ce dernier, je renvoie à M. Icard {op. cit., pp. 224 à 1128).

b) « La sainte lumière de la foi est si pure, continue M. Olier, que les lumières particulières sont impureté auprès d'elle; et même les idées des saints, de la très sainte Vierge, ou la vue de Jésus-Christ en son humanité, sont des empêchements à la vue de Dieu pur. Les idées rétrécissent et offusquent. Elles brouillent et ravissent l'étendue de la vue do Dieu par la foi. » {La Doctrine, p. 221). Fénelon, et, avant et après lui, de

5oa l'école française

Je finirai ce paragraphe par une autre lettre, assurément fort belle, nnais surtout curieuse, en ce qu'elle nous

très, hauts mystiques ont enseigné une doctrine toute semblable, pour le fond, à celle de M. Olier, mais sans cru ployer des expressions aussi excessives. (Cf. par exemple les autorités par nous opposées à Pascal (tome IV, pp. 387, seq.) ; mais ici encore, et quoi qu'il en soit des principes élémentaires de la justice, il paraît que Fénelon seul est coupable. Voici les explications de M. Icard « Peut-être... M. Olier avait-il en vue l'état de quelques âmes qui, amenées par les mystères de N.-S. à la contemplation de Dieu, se trouvent tellement absorbées dans cette pensée (mot impropre) , qu'elles troubleraient les opérations du Saint-Esprit en elles, si elles voulaient s'appliquer en même temps à l'idée réfléchie des saints, de la Sainte Vierge, ou même de la sainte humanité du Sauveur. » Eh ! sans doute, mais comment M. Icard ne voit-il pns que l'expérience mystique, aussi longtemps qu'elle dure, rend impossible toute application à quelque idée réfléchie que ce soit. C'est là un truisme, et M. Olier ne veut pas dire autre chose. M. Icard poursuit: « Or, mises sous l'action du Saint- Esprit en la présence de Dieu, les âmes intérieures, habituées à la contemplation, ne peuvent-elles pas n'être quelquefois occupées que par Dieu seul, sans aucune idée actuelle de rien de créé, pas même de la sainte humanité de Notre-Seigneur ? Rien ne nous dit que cela soit impossible ; cette supposition ne blesse aucun principe. » [La Doctrine, pp. 229, 23o). Certes non, et tout au contraire, cette supposition est la seule qui s'accorde avec les principes, je veux dire avec la définition de la haute expérience mystique, telle que nous l'imposent les grands contemplatifs. Le malentendu vient de ce qu'on ne prend pas garde à ces définitions essentielles. Ons'imagine : a) que la connaissance mystique se fait par l'intermédiaire des concepts, semblable en cela à la connaissance rationnelle ; b) que les mystiques, en proie à une sorte de perversité ou de folie, excluent, par un acte jjositif et formel de leur volonté, les concepts qui représerlent N.-S., la Vierge, etc. Soit deux absurdités. Dans la connaissance mystique, connaissance « confuse », « indistincte », répète saint Jean de la Croix, on n'appréhende, on n'atteint aucune « idée » — pas plus celle de Dieu que celle de i'Homme-Dieu ; mais, d'une façon mystérieuse, on jouit de la présence même, de l'être même de Dieu, du Dieu un et trine, rendu sensible au centre del'àme. Ce sentiment de présence, nous autres, profanes, nous ne pouvons pas le réaliser ; nous comprenons néanmoins que toute activité, proprement intellectuelle et sensible (comme serait, non pas seulement l'évocation pit- ' -."esque et émouvante du Calvaire, mais encore toute considération istincte sur les attributs divins) doit le gêner, ou, comme dit M. Olier, le rétrécir, l'odusquer. Ainsi le plaisir esthétique , que doit produire en nous la vue d'un tableau, est rétréci, offusqué, effacé par des recherches curieuses, anecdotiques sur le sujet du tableau. Ainsi le plaisir musical, gêné, élouffé par tout essai de transposition intellectuelle. Ceci rappelé, qui ne voit l'inefficacité dangereuse de l'explication timidement proposée par M Icard ? Il est vrai, semble-t-il avouer, que tout ce que dit à ce sujet M. Olier a l'air bien étrange : monstrueux, ajouterais-je, si un autre que M Olier l'avait dit Mais enfin, mais après tout, Dieu ne peut-il pas permettre, une fois tous les dix siècles, des choses que notre premier mouvement serait de trouver absurdes ? Débile défense, et dont M. Olier ne voudrait pas, lui qui n'a cru dire qu'un truisme, en parlant comme il l'a fait. Au reste, ces définitions communes de l'expérience mystique ne contredisent d'aucune façon un autre axiome, plus certain encore, et plus saint, à savoir que Jésus-Christ est la seule voie, la seule vérité, la seule vie. Comment supposer qu'un maître de l'école française oublie ce principe essentiel ? Reste à le concilier avec la définition de l'expérience m^s-

L EXCELLENCE DE M. OLIEU 5o3

fait comme toucher du doigt la fermentation religieuse qui travaillait alors certaines âmes très élevées, et qui imposait aux spirituels un redoublement de prudence. Nous ne savons pas le nom de la très pieuse femme à qui s'adresse M. Olier, mais ses dispositions nous seront bientôt connues.

Ma très chère fille, — ■ Je me sens obligé de vous écrire sur la lecture de sainte Gertrude dont vous me parlez dans votre lettre. Je suis consolé de voir que vous la continuez, nonobsr tant quelque petit dégoût que vous y ressentez, et dont je ne

tique, « connaissance confuse », et c'est bien facile. § i. Celte connaissance est une grâce. Pas de grâces que Diou ne nous donne en vue des mérites du Christ. § 2. Cette connaissance, nous mettant en contact avec l'être même de Dieu, nous unit par le fait même à la seconde aussi bien qu'aux deux autres personnes de la Trinité. § 3. Et puis, une fois passée l'expérience proprement mystique, dès que le contemplatif retrouve l'usage, un instant suspendu, de ses facultés intellectuelles, Imaginatives, il revient aussitôt, mais par la voie dns concepts, à cet Etre divin qui tantôt l'occupait d'une autre manière. De nouveau il se fait de cet être, des trois divines personnes, de leurs attributs, de 1 Homme-Dieu enfin, des idées distinctes que passionnent le souvenir et la chaleur du contact récent. (Sur tous ces points, cf. l'ïm'asivfi mystique, Appendice, notamment, pp. 6o3, seq. ; et le long chapitre du tome IV sur l'anti-mysticisme de Nicole). Reste néanmoins que les paroles de M. Olier, que nous discutons, et celles, toutes semblables de Fénelon, risquent de scandaliser les fidèles qui ne sont pas au courant des choses mystiques. Elles tendent, en effet, à laisser croire que les parfaits n'ont pour toute religion qu un vague déisme. On s'expliquedoncfortbienquel'Egliseait cru devoir condamner les seconde^, comme elle aurait pu tout aussibien condamner les premières, celles-là n'étantni plus ni moins hétérodoxes, ni moins ni plus susceptibles de recevoir un sens ortliodoxe, que celles-ci. Tellen'cstpasnéanmoinsropiniondel'auteur d'une thèse récente sur Fénelon au XVIII'^ siècle. « Le pur amour de M. Olier n'est point le pur amourde Fénelon »,écritM. Cherol; il est « mâle et généreux... nous porte avec la même force etla même fidélité à la pratique des vertus les plus solides ». [Fénelon; explication des articles d'Issy publiés... par Albert Cherel, Paris, igiS, p. xiv). Entendez que le pur amour de Fénelon est féminin et lâche, qu'il ne porte pas à la pratique des vertus solides. Sans relever ces insinuations que rien ne ju.stifie. je me permettrai de répondre à M. Cherel qu'il ne paraît pas avoir saisi l'état de la question. Pur amour veut diie amour désintéressé. Ceux qui reprochent à Fénelon son pur amour, lui reprochent d'en avoir fait un sentiment, non pas trop mou, mais au contraire, trop chimériquement généreux. A vous entendre, lui disent-ils, il faudrait aimer Dieu sans aucun retour sur soi même, et au point de ne plus se soucier de son propre salut. Or, sur ce point, nous avons assez montré que le pur amour de M. Olier était exactemen' le même que celui de Fénelon. Autre aspect du pur amour : Vous voulez^ dit-on encore à Fénelon, que l'on s'absorbe tellement dans la pensée de Dien-mème que l'on en vienne à négliger « les idées des saints, de la très sainte Vierge, de la vue de Jésus-Christ » ? Sur ce point encore, M. OMer, que je viens immédiatement de citer, parle tout comme Fénelon.

5o4 l'école française

m'étOTHie pas ; car, pour n'en point avoir, il y faut quelque précaution. Quand vous aurez été instruite de quelques fondements et principes spirituels dont vous devez être prévenue, vous la trouverez, s'il plaît à Notre-Seigneur, plus protitable.

Ce début est déjà parfait. Un autre moins intelligent, moins humain, lui aurait répondu que c'était bien à elle de faire ainsi la dédaigneuse. Mais le vrai directeur doit tout comprendre, et ne s'étonner de rien.

11 faut donc que vous sachiez que Notre-Seigneur Jésus- Christ est très riche dans les voies d'amour et de communication qu'il tient sur les âmes, et qu'elles méritent toutes d'être adorées. Il ne faut pas seulement examiner les voies extérieures qu'il tient sur chacun, mais... les grands trésors de grâces, les richesses secrètes et les vertus cachées qu'il communique sous ces voiles. Sainte Gertrude, à cause de sa simplicité et de sa profonde humilité, a porté Xotre-Seigneur à la traiter d'une manière singulière, sous laquelle il Ta pleinement enrichie. Mais ce n'est pas l'extérieur des voies de Jésus-Christ sur elle qui l'a sanctifiée, c'est le fond de son amour.

Il se peut donc que le détail, un peu « singulier » de ses visions vous surprenne, vous gène, n'aide pas votre religion. Aucune faute en cela, pas môme d'orgueil. Seulement ne la jugez pas sur cette écorce. S'il ne vous édifie pas, laissez le symbole, allez au fond de sa grâce.

Il a traité sainte Thérèse autrement que cette sainte ; sainte Catherine de Gênes autrement que sainte Thérèse... Et cependant il les a toutes traitées selon le fond de leurs dispositions intérieures. Honorez beaucoup dans la foi l'esprit d'enfance, qui régnait en cette grande sainte, et qui a obligé Notre-Seigneur à traiter avec elle avec tant de familiarité et de simplicité. C'était une colombe tout enfantine que cette âme, de laquelle Dieu s'est voulu servir pour éclairer son ordre, qu'il désirait être appliqué a l'intérieur de son Fils, qui, dans ce siècle-là, n'était pas fort découvert. C'est pour cela qu'il lui a donné des instructions sensibles, pour les rendre plus intelligibles à tous.

L E X C E L L E N G E DE M . O L I E R 5oS

J'ai déjà dit qu'il avait admirablement saisi l'importance historique de l'école française, et, par là même, entrevu la grande loi qui préside au progrès constant de la vie intérieure dans l'Église. La tentation dont sa correspondante lui a fait confidence est une nouvelle preuve de ce progrès.

Je ne doute pas que, comme vous avez été instruite à fond, dans la lumière de la foi, de la vie intérieure de Jésus-Christ, h laquelle il faut communier pour toutes choses, ces instructions particulières, ne vous paraissent, dans ses œuvres, moins étendues que ce que vous en avez appris. Mais il faut adorer le fond de Jésus-C.hrist, qui se communique comme il lui plaît... Il y en a h qui il ne semble donner que des tableaux, lorsque, sous les moindres paroles, et sous les apparences et les signes les plus faibles, il daigne visiter ces chères âmes.

« Que des tableaux », c'est bien là en effet, ce qui paraît d'abord dans les écrits de sainte Gertrude. Or il n'est pas du tout nécessaire que vous vous intéressiez, pour ellesmêmes, au pittoresque naïf de tant de visions ; il suffît de vous lier « souvent à cette âme divine, pour entrer en son esprit d'enfance et de simplicité chrétienne ». Ne l'admirez-vous pas ainsi, arbitre paternel entre la jeunesse et l'âge mûr, la grâce du xiii'^ siècle et le sérieux du xvii% les comprenant, les aimant et les justifiant l'un et l'autre ? Remarquez encore ce ton délicieusement protecteur à l'égard de sainte Gertrude, ce mélange charmant de vénération et de tendresse.

Permettez que j'ajoute ici une raison, quoique vous n'en ayez pas besoin, pour laquelle je vous ai donné cette lecture. C'est que, vous voyant attirée au dénûment intérieur et à la vie de la pure foi, je désirais vous précautionner contre la lecture de plusieurs livres spirituels qu'on a écrits depuis quelque temps, dans lesquels il y a quelque chose de solide à désirer, et qui ne doivent être lus qu'avec quelque précaution, sans quoi les âmes courent grand risque de tomber dans l'oisiveté et l'inutilité, et même dans l'illusion... Tels sont quelques livres contemplatifs qui vont à tirer l'âme de l'occupation et de la liaison de l'humanité sainte de Jésus-Christ, pour se

5o6 L ÉCOLE FRANÇAISE

jeter en la Divinité sans aucune vue et sans aucun soutien. Or, comme je vois que la lecture de eaiute Gertrude tend toujours à lier l'âme à Jésus-Christ, j'étais bien aise de vous y lortifier ^

A quels livres fait-il allusion ? Je ne sais; il y en avait tant, et il n'en reste qu'un si petit nombre ! Parmi les auteurs contemporains de quelque mérite qui ont survécu, je n'en connais pas qui me paraissent mériter ce grave reproche. Ou plutôt j'en connais un, maisc'estM. Olier luimême. En efFet^ vers le mèrne temps n'écrivait-il pas dans ses Mémoires : « La sainte lumière de la foi est si pure que les lumières particulières sont impureté auprès d'elles; et même les idées des saints, delà très sainte Vierge, ou la vue de Jésus-Christ en son humanité, sont des empêchements à la vue de Dieu pur. ^ » 11 est d'ailleurs vraisemblable que M. Olier n'aura pas gardé ces vues pour lui seul. Je ne dis pas cela pour me donner le sot plaisir de l'opposer lui-même à lui-même, mais bien pour montrer qu'il y faut regarder à plus d'une fois avant d'accuser de quiétisme un homme sérieux. En revanche, on ne saurait trop recommander aux écrivains mystiques de peser leurs mots. Traitant d'une matière infiniment délicate, ils risquent souvent d'être mal compris. Revt nons à sainte Gertrude. La pieuse personne — mystique f-lle-même — à qui est adressée la présente lettre, trouvait aussi, non pas trop affectueuse, mais trop humainement afiectueuse la dévotion de notre sainte à la personne de l'Homme-Dieu. En cela elle se trompait de nouveau ; son erreur toutefois part d'un naturel profondément et purement religieux. Notre-Seigneur, pensait-elle, veut sans doute que nous l'aimions plus que tout le reste, mais enfin autrement que

(i) Qu'on me permette de souligner en passant l'excellence de celte direction. Il est trois fois sûr qu'en faif de mystique le dernier mol rrste aux grands modernes, sainte Thérèse, saint Jean de la Croix, saint François de Sales, etc., etc. Néanmoins il ne faut pas négliger les autres. Leur simplicité même peut en effet servir de contre-poids au sublime un peu écrasant des modernes.

(a) Icard, La Doctrine de M. Olier, p. 221, Cf. la note i de la p. 5oi.

l'excellence de m. OLIER 5o7

tout le reste. Et M. Olier lui doûne raison, sans pour cela donner tort à sainte Gertrude :

Quand je vous parle de l'union et de la liaison du Fils de Dieu, je ne veux pas contredire à la conduite de Notre-Seigneur Jésus- Christ sur suinte Madeleine, dont vous me parlez dans votre lettre. Il la rebuta des embrassements qu'elle .voulait lui donner, et de la liaison qu'elle voulait prendre avec lui, lui disant de ne pas le toucher, à cause qu'il n'était pas encore monté à son Père. Mais, pour biec entendre ce passage, il faut savoir que Notre-Seigneur était présent à sainte Madeleine dans une forme humaine et corporelle ; et il l'avertit qu'il remettait ses unions et ses liaisons plus intimes au temps... où il serait dans son état spirituel, et parfaitement divinisé ^. Cette union à Jésus-Christ en son état spirituel est l'unique voie pour entrer en Dieu...; c'est lui qui doit être toute votre oraison^.

A'oilà ce que j'aurais voulu faire lire à Sainte-Beuve. « M. Olier, disait-il, de plus de zèle et de charité que d'étendue et de fermeté d'intelligence, plein de cérémonies et d'images, mystiquejusqu'à la vision. «Nous disons, au contraire, et textes en mains, mystique, précisément parce qu'il ne s'arrête pas à la vision'.

(ï) L'expression est impropre, comme il arrive parfois à M. Olier.

{2) Lettres, pp. 481-484.

(3) Je n'avais pas à discuter ici les écrits de sainte Gertrude, que, pour ma part, j'admire fort, mais seulement à noter, en historien, l'impression (d'ailleurs hésitante, à peine avouée) produite par ces mêmes écrits sur une mystique du grand siècle, impression admirablement comprise, et, en somme, approuvée par M. Olier, impression qu'il serait non seulement injuste, mais puéril, d'attribuer à une réaction janséniste. C'est, au fond, le procès de la sentimentalité religieuse, du romanesque en matière de dévotion ; et, par suite, le procès de toute une littérature, soi-disant religieuse que nous voyons commencer, chez nous, vers la fin du xvii^ ; se développer, encore très discrètement, pendant le xvin'', et très indiscrètement, pendant les xi.x" etx.^^ siècles, bien qu'elle répugne profondément à notre génie. Bon gré mal gré, il faut ranger parmi les chefs-d'œuvre du genre, certain livre de Renan et la Madeleine de Massenet. Voilà où 1 on tend et où l'on arrive. Une des excellences de l'école française est justement de nous préserver de cet abus détestable. Mais, encore une fois, dans les écrits de Gertrude, étudiés, interprétés comme ils doivent l'être, c'est-àdire à la manière de M. Olier, on ne trouve pas la moindre trace d'un pareil esprit. Indépendamment de sa haute vertu, elle avait un goût exquis et la délicatesse la plus sûre. Cf. à ce sujet, le récit de sa conversion que nous comparons, dans notre lY" volume, à la conversion de Pascal.