V. Etcette vie mystique, repos apparent, est elle-même

toute abnégation. Nous touchons ici aux derniers abimes et si je n'écoutais que mon incompétence personnelle, je ne

m'aventurerais pas dans la carrière vertigineuse que nous ouvre le P. Surin. Je dois néanmoins aux philosophes les beaux textes qu'on va lire et quiles enchanteront. Au reste la métaphysique sublime qu’exposent ces textes n’est pas nouvelle. Le P. Surin ne fait que traduire le maître des maîtres, l'aigle, l’Aréopagite légendaire, Le pseudo-Denis, Mais, en le traduisant, il le transforme et l’enrichit, et peut-être, il le corrige. Sur cette vénérable tige, il greffe d’une part la tradition ascétique de la Compagnie de Jésus, eld’autre part la philosophie de l’humanisme dévot. D'où résulte une synthèse étonnante, séduisante, éblouissante, que jé n'ai pas le droit de juger, mais qu'ont approuvée certainement nombre de théologiens, Bossuet entre autres.

(1) Lettres spirituelles, IL, pp: 9, 10.

292 LA CONQUÈTE MYSTIQUÉ

11 s’agit d'expliquer l’inexplicable, de décrire lindescriptible, à savoir l'acte mystique par excellence, la con-

templation.

La contemplation est une opération par laquelle l’âme regarde l’universelle vérité. Le propre de cette opération est d’être fort simple, fort peu distincte, mais qui repose avec paix en quelque chose qui est beaucoup plus inconnue et cachée que découverte et connue. Plus elle est haute, plus elle est confuse ; et quand même par des notions surnaturelles l’âme connaît des choses distinctes et clairement manifestées, il y reste quelque chose d’inconnu et de caché, dont elle fait plus de cas et qui est le meilleur objet de ce qui la touche.

(Les hommes) ne prisent d'ordinaire que ce qu'ils possèdent distinctement et... de leur nature sensible sont portés aux choses particulières et limitées : de facon que quand Dieu les attire à cette opération sublime et regard universel, ils ne le prisent pas comme il faut et en sortent pour chercher quelque chose déterminée. Cependant il est certain que la vraie science de l'esprit et la lumière d’en haut se puisent par cette.voie, et par ce moyen l’âme s’enrichit des dons de la sagesse divine. C’est cette tant vantée ignorance très sage, recommandée par les mystiques, appelée ignorance, parce que, ne se terminant à rien de particulier dont l’entendement demeure instruit, il semble que l’homme n’y apprend rien. C’est néanmoins une grande sagesse : car l'esprit élevé à une haute notion de la vérité éternelle, en revient avec de merveilleux goûts et des impressions de grand prix et profit, qui ne se connaissent pas

tant en elles-mêmes que dans leurs effets ; d’autant qu’un homme, accoutumé à ces opérations, est fécond en lumières et en vertus, même pratiques. Et il ne saurait dire par où, ni comment elles lui sont communiquées. C’est donc en cela. que consiste la contemplation, et non dans la multitude des raisons et des notions dont l’entendement se remplit. laquelle à la vérité ne se peut enseigner par préceptes, ni acquérir par art, mais pourtant peut être assez facilement rencontrée par ceux qui savent ôter les empêchements... entre lesquels est celui de s'attacher fort au discours et prendre une grande confiance en la méditation et travail de l'entendement.

(1) Catéchisme, 1, pp. 107, 109 (I ; Il). Et un peu plus bas (p. 110). « Cette douce contemplation... éave obscure à cause de l'universalité et * de l'indistinction de l’objet. est cette nuée où Moyse fut introduit qui est

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Jusqu'ici la métaphysique, la divina caligo, le divin

. brouillard du pseudo-Denis. Mais qu'y a“t-il là dont un

moraliste puisse faire son profit? Cette contemplation qui nous parait toute spéculative, comment sera-t- elle aussi un exercice ascétique? Écoutons encore :

Par cette procédure, l’âme atteint à la perfection évangélique, non seulement par suite des bons mouvements qui sont donnés, mais comme formellement, dans le même acte de contemplation. Car l’homme occupé de Dieu en cette manière, renonce par une vraie abnégation à ses opérations propres, les plus sublimes qui soient dans son entendement. En cet état, son âme étant noyée... dans cet obscur abîme de la vérité universelle, elle ne sait où se prendre et ne se satisfait en nul objet qui puisse naturellement lui plaire. Elle s’élance en Dieu, et par une dévote volonté se plonge elle ne sait où, car elle ne voit rien de particulier où elle s’arrête et ne recoit le goût d'aucune chose distincte, soit sensible, soit spirituelle, soit naturelle, soit surnaturelle. Ainsi sevrée de tout appas, conduite par la seule foi, elle se précipite dans la Vérité incréée, où elle demeure confondue et perdue.

Puis de cette manière de prier suit, en la pratique, la parfaite abnégation de soi en toutes choses, grandes et petites : vu que l'âme, apprise à se séparer de toutes choses distinctes et particulières en l’oraison, ne s'attache plus à aucune, ne distingue plus les conditions des objets créés, pour en avoir sentiment, Elle n’est touchée ni de la douceur, ni de l’amertume. Le haut et le bas lui sont tout un ; elle ne tend qu'à la Vérité qu’elle connaît et en la facon qu’elle la connaît, c’est-à-dire universelle, dépouillée de ses qualités led ce qui la maintient en une parfaite pureté et lui donne une éminente sagesse pour discerner de toutes choses, n’étant imbue du goût d'aucune, d'autant que sa pratique est de se dépouiller et de se dessaisir sans cesse de tout ce qu'il y a d’individuel, de limité et de particulier, et se porter à ce qui est innominable et impénétrable. Elle sacrifñie au Dieu inconnu-qui est plus grand que le Dieu connu, car ce qu’on connaît de Dieu n’est

appelée par saint Denis, divina caligo. Ce n’est pas qu'elle n’ait grande lumière, mais c’est qu’on ne l’aperc çoit pas et l'œil de la raison demeure ébloui à cause de l'éclat qui le remplit et l’occupe ». Il va sans dire que la comparaison entre le texte primitif et le texte revu est ici tout à fait intéressante.

rien au prix dece qu’on ne connaît pas. Et ainsi l'esprit, par la contemplation et par l’action, cherche ce qui est par dessus sa portée et se perd dans un admirable chaos ,

Comment ne pas admirer l’émouvante lucidité d’une telle page, .sa richesse, sa plénitude? Vit-on jamais la métaphysique et la morale se rencontrer, s’embrasser, se fondre l’une dans l’autre avec plus :d'aisance? Tout cela paraît si beau qu’il ne peut pas ne pas être vrai. Plus ‘belle encore et plus pleine, une longue lettre où le P. Surin adapte cette même doctrine non plus seulement à la contemplation du mystique, mais encore à l’oraison bégayante et laborieuse des imparfaits.. Il s'adresse à la vicomtesse de Roussille, et sa lettre est, à mon avis, une des merveilles de notre littérature religieuse *. On yÿ retrouvera sans peine la transparence de Malebranche, la souplesse de Fontenelle, la poésie, le charme de Fénelon et l'humanité de François de Sales. J'ajoute

‘que lorsqu'il écrivait cette lettre, vers 1662, semble-t-il,

la vie du P. Surin n’était plus que joie et lumière :

Une âme qui aspire à la perfection chrétienne et qui veut goûter les avantages qui se rencontrent dans le parfait service de Dieu, doit faire tous ses efforts pour s’adonner à l’oraison. Sans l’oraison elle ne sera qu’à demi bonne et n’aura que la moitié du bien spirituel qu’elle pourrait avoir.

C’est pourquoi.

(x) Catéchisme, TX, pp. 110-112 (II, IT). Chose extraordinaire, le traducteur a maintenu ce « chaos »!

(2) La vicomtesse de Roussille s'appelait aussi Mme de Barrière. Une de ses filles, Madeleine, dite Madeleine du Saint-Saerement, fut, à plusieurs reprises, prieure du Carmel de Bordeaux. « C'est à elle, dit l'éditeur des Lettres, que nous sommes obligés de cette excellente lettre, dont elle a eu la bonté de nous envoyer une copie » (I, p.296). Une autre fille de M° de Barrière, Anne-Marie de Taillefer de Roussille, avait épousé, en 1655, Jean-Isaac de Ségur, baron de Pontchat, dont il sera aussi question dans la lettre du P. Surin. C’est à cette Mme de Pontchat qu'est adressée par l'abbé de Chantérac, son parent, la lettre sur l'incendie du palais de Fénelon (cf. Bossuet, Correspondance, t. NII, pp. 511-514). Dans le texte imprimé de la lettre, et Aie les notes, s’est glissée, je crois, une erreur.

A la page 296, on parle deux fois de M. et Mme de Pontac c’est probablement Pontchat qu'il faut lire.

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MN VTT ON Aer LS: EL La FESSES

Lt Lu

Ici intervient brusquement; impérieusement, la logique de l'humanisme dévot : l’oraison étant nécessaire au plein

épanouissement de l’âme, doit être facile.

C’est pourquoi ce saint exercice, étant un des points qui sont de nécessité de bienséance... il importe extrêmement de se le rendre aisé. Et puisque c’est la nourriture de l’âme, 1l faut que l'usage ne nous ‘en soit pas plus difficile que celui de Ja nourriture du corps. S

Dieu, par une sage disposition de sa Providence, a-mis de la facilité et du plaisir en tout ce qui est nécessaire à l’entretien de la vie et IL N’EST POINT DE LA DOUCEUR DE SA CONDUITE QU'UNE CHOSE DE LAQUELLE ON NE SE PEUT PASSER, DEVIENNE LABO- RIEUSE ET PÉNIBLE,

C'est, comme on le voit, la formule même de l’humanisme dévot. | \

On doit aller à l’oraison comme à un repas. Quelques âmes ferventes y vont avec la même ardeur etle même plaisir que les mauvaises vont à un festin, ou à un bal : ce qui est une grâce fort singulière.

On trouve l’oraison aisée quand on Ja regarde, non comme... un travail d'esprit, mais plutôt comme un divertissement agréable. Pour cela, il faut approcher de Dieu familièrement, et user de la sainte liberté que nous donne la qualité d’enfants de Dieu, Il est notre créateur, il est notre père. Nous pouvons donc, sans choquer la bienséance, aller à lui avec la même ANT ER et la même rl ‘que les «enfants vont à leur père et à leur mère... >

Pourquoi done nous rendre l’abord et la conversation de Dieu difficile, comme font ceux qui apportent à l’oraison tant d'artifice et tant de ‘travail ? On:s’y gêne et on s’y tourmente, Onen fait une étude ou du moins une affaire. Il est vrai que les enfants ont quelquefois des affaires à traiter avec leur père ; mais quand ils sont petits et dansla simplicité de leurs premières années, leur principale affaire est le plaisir qu'ils prennent à voir leur bon père, à demeurer auprès de leur bonne mère. Cela fait une partie de leur vie et de leur contentement. Nous devrions aller à Dieu de la même facon, simplement, amoureusement, avec une confiance filiale, ne troublant point par

" bus x 2 de fausses idées la paix et la douceur qui se rencontrent dans a conversation divine.

Ne dirait-on pas d’un saint François de Sales, attendrissant, dénudant, et, si j'ose dire, désintellectualisant, ad usum Delphini, à l'usage des enfants de Dieu, la méthode plus austère et, en apparence du moins, plus compliquée de saint Ignace ? Passons maintenant au pseudo-Denis, lequel n’était sans’ doute attendu de personne. Le génie a de ces bonds.

Dieu veut que nous agissions avec lui selon les conditions de notre nature. Or nous sommes tellement faits que notre imagination est libre et par son mouvement, va d’un objet à l’autre, comme un oiseau qui a la liberté de voler d'arbre en arbre... La contrainte de l'imagination et la violence qu'on lui fait pour l’arrêter est ce qui rend l’oraison fâcheuse.

Si, dans mon oraison, je pouvais souffrir cette liberté de mon imagination, sans préjudice du respect que je dois à Dieu, mon âme ne serait point gènée ; elle serait en paix.

A ce point, comment ne pas froncer le sourcil? Où nous mène-t-il? N’a-t-il pas l'air de préparer un coup d'état? Jusqu'ici l’on nous avait dit de tenir la bride serrée à notre imagination. Saint Ignace propose de menues recettes, destinées à enchaîner cette faculté volage, la composition de lieu, par exemple. Ce jésuite osera-t-il briser les chaînes traditionnelles, rendre à l'imagination la liberté de ses caprices? Oui certes, mais appuyé sur la métaphysique du pseudo-Denis.

Or je dis que cela se peut faire, parce que Dieu est un être universel, le créateur et le principe de tous les êtres, qui nous a mis en ce monde au milieu d’une infinité d'objets, lesquels il est par essence, par puissance et par présence.

Notre bonheur serait si ces objets, au lieu de nous détourner de Dieu, nous portaient à lui; et notre mal est que dans l'oraison, ces objets se présentent à nous ; l'imagination sy amuse, ét c'est là ce qui nous cause des FAR x Mais si parmi tout cela, si dans tous ces objets, nous regardions toujours Dieu par cette notion confuse d'être nierset tout ce

qui serait devant nos Ven tout ce qui se présenterait a notre esprit, nous élèverait à Dieu et nous n’aurions point de distraction. ù x

Quand je me retranche dans une idée rte iTiee une autre idée particulière est une distraction à l’égard de la première. Mais si je m'occupe d’une idée universelle, l’idée particulière qui me viendra, ne me distraira point, Or Dieu est un être universel que je puis atteindre par une notion générale et par un goût général ; et pourvu que je conserve en moi cette disposition d'esprit, cette vue et ce goùt de Dieu dans cette étendue immense d'être universel, quelque objet particulier et distinct qui vienne se présenter à moi, il ne me sera point un sujet de distraction, et par ce moyen, l’oraison me sera douce et aisée ; je dois seulement prendre garde que les idées dis-

. tinctes que j’ai, ne soient point (telles qu’elles s'offrent à moi)

hors de Dieu. C’est pourquoi je dois envisager toute chose confusément en Dieu.

Les gens d’esfrit, les fidèles de Platon et de Male-

branche, avoueront qu’ils ont rarement rencontré un pareil

et si aimable mélange de subtilité et de candeur; les sots diront qu’il canonise la distraction ; les amis de Dieu, reconnaîtront qu’il n’y a qu’un saint pour parler ainsi.

Il y a des âmes à qui l’idée de Dieu se rend si universelle et si familière que presque rien ne les distrait. Elles trouvent Dieu partout et l’être universel se présente à elles dans tous les êtres particuliers, Ainsi rien ne les éloigne de Dieu. L’oraison leur est facile, parce qu’elle est générale et non pas limitée. Il en va ici à peu près comme quand on joue du luth : la grosse corde qu’on touche du pouce, a un ton général qui soutient les divers tons des petites cordes, de sorte qu'ils sont bons et agréables, pourvu qu'ils s'accordent avec le premier ton. De même l’idée de Dieu, quand elle est générale, soutient l’oraison : si bien que quelque pensée qui vienne dans l'esprit, pourvu qu’elle s'accorde avec cette notion universelle de Dieu, elle n’est point une distraction, mais une vraie partie de cette oraison, qui est d'autant plus haute, plus douce et moins HS qu ‘été est plus universelle.

Il n’y a donc qu'ase familiariser avec Dieu, ce qui est permis à l’âme innocente ou pénitente. C’est assez qu’elle se soit affranchie de tout attachement criminel et qu’elle n’ait rien à se

reprocher qui la puisse mettre mal avec Dieu. Quand elle se trouve ainsi disposée, sans tantexaminer son état, elle n’a qu'à s’humilier devant Dieu, et puis s’abandonner à cette idée \générale de Dieu et faire ainsi-son oraison, sans s'inquiéter des pensées vagabondes quisse présentent, tâchant seulement de les réduire à cetteidéeuniversélle de Dieu. Pourvu qu’elless’y accordent, l'oraison sera toujours bonne. Il ne faut point se bander l'esprit par une contrainte génante ‘; ilsuffit de leramener doucement au ton de cette première corde qui entonne Dieu par un son d'autant plus pur, qu'il'est plus hautret plus libre *.

Également remarquable, mais d’un autre style, la fin de cètte lettre rappelle tel Post-scriptum des Épitres de saint Paul. Bien que le P. Surin s'adresse à M”*° de Roussille, il écrit en réalité pour toute la famille, y compris « l'hôtesse »,chez laquelle ils se trouvaient tous réunis et qui ne nous est pas connue. Une grande dame certainement et un peu frivole. Ils ont dû lifè en commun et à haute voix l’encyclique de leur saint ami. Conquête mystique, dit le titre du présent volume. On voit, une fois de plus, que cette métaphore n’a rien d'outré.

Voilà, madame, à quoi je vous invite. Vous tréuverez si vous voulez, dans cette oraison, là source de tous les biens et un avant-goût du Paradis. M°° de Pontchat y trouvera sa joie, sa paix et la tranquillité de son cœur : elle verra même qu'il n'y a rien de tout ce qui se rencontre dans sa condition qui ne lui aide à faire oraison, si elle sait prendre son étendue dans cet esprit de liberté divine qui compatit avec tout ce qui n’est point péché et qui se sert de toutes sortes d'objets pour élever et.conduire les âmes à Dieu. Tout se peut accorder avec Dieu, hormis le péché. Otez le péché, je dis que l'exercice de l’oraison est si doux, si raisonnable, si conforme au bien naturel de l’homme que, non seulement M'° de Roussille, qui va se faire

(1) Il avoue néanmoins « qu’au commencement il faudra un peu se contraindre, pour empêcher les extravagances de l'imagination », mais, ajoute-t-il, « cette peine et ce travail passera insensiblement ».

(2) « Je connais des personnes fort sujettes au mal de tête qui trouvent du soulàgement dans l’oraison. (Lui-même sans doute). C’est cette notion universelle de Dieu qui produit le boneffet, portant avec elle la paix, la Joie, la consolation de toutes sortés de bien. »

carmélite, mais encore M. de Pontchat, peut aussi bien que M. de Renty, faireil’oraison l'épée au côté, allant à la chasse, rendant visite et s’acquittant des autres devoirs de son état ; et que Madame votre hôtesse ne peut légitimement se dis- . penser de ce divin entretien, qui lui donnera du dégoût pour tout ce qui ne plait point à Dieu, sans excepter ce jeu dont il lui semble qu’elle ne se peut passer, La douceur de l’oraison Lui fera changer ce divertissement du jeu en un autre plus saint, qui est le jeu de la Sagesse incréée, où elle prend ses délices à converser avec les hommes et où les hommes trouvent leur félicité à converser avec elle !,

(x) Lettres spirituelles, 1, pp. 287-297. Je m'étais amusé à réunir tous - les textes où le P. Surin traite de cette « notion ‘universelle » et de ce « goût confus de Dieu ». De toutes ses idées, c’est là peut-être celle qui lui est le plus chère, qui le résume le mieux. Voici encore : « Je ne vous saurais dire combien de richesses sont renfermées dans cette notion universelle de Dieu connu en silence et en paix ; combien il y a d'excellence et de grandeur ‘dans l'idée confuse de ce silence divin, dans ce nuage indistinct de paix, dans ce désert et privation de toutes choses pour Dieu. Je voudrais vous expliquer l'harmonie de cette parole secrète qui se dit au cœur, sans aucun bruit de paroles sensibles et distinctes, sans expression d'aucune chose créée ». Lettres, II, p. 395. — Encore une fois, ce n’est pas là/une idée propre au P. Surin. Les plus grands mystiques la répètent depuis le pseudo-Denis. Mais l'originalité du P. Surin est d’avoir, pour aïnsi dire, annexé cette métaphysique à l’ascétisme, Après les paroles que je viens de citer, il continuait : « Le chemin pour arriver à cet heureux terme est la vraie humilité », Il écrit à Me du Houx : « Voyez dans le Catéchisme svirituel le chapitre : De l’activité naturelle. J'y ai mis un remède efficace pour modérer ce grand embarras de pensées et de mouvements qui nous occupent l'esprit. De Ià vient que l'âme se brouille et que la paix se perd. L'esprit de votre saint fondateur (M€ du Houx était affiliée à la Visitation) est... d’une douceur qui est plus dans.le fond de l’âme que dans le sens (parole très remarquable). L'âme l’aequiert en se calmant en la présence de Dieu, ramenant peu à peu ses pensées au simple regard de Dieu, arrêtant le sens au bien en général, le vidant d'inquiétude et d’une multitude de choses qui troublent ».{Lettres, II, pp. 196, 197. à | Dans les Fondements, il se demande : Qu'est-ce que Déiformité? et il % répond : « C’est... ‘une... disposition. qui «s'établit dans le cœur, lorsque LA l’âme, accoutumée de ne considérer que cette raison générale, par laquelle elle voit toutes choses d’une même couleur, se trouve entièrement en Dieu, - ne voyant plus rien qu'en Dieu même... Ayant aboli par un long usage les motions des créatures, pour le moins dans l'impression qu'elles peuvent faire en sa volonté, elle n’a que la seule intention, et le seul regard de Dieu en tout ». Fondements, p. 321. Cette discipline mystique nous « ôte ces goûts particuliers des choses qui... peuvent causer de l'ennui »,et il donne des exemples tirés de la vie religieuse. Fondements, pp. 167, 168. « Il remarquait, écrit M. Boudon, que l’âme arrive quelquefois à une oraison où elle n’a plus qu'une notion générale qui rend une grande gloire à Dieu ; qu'une marque que cet attrait vient d’un principe divin, c'est qu'il purifie notre esprit et le rend simple... que ceux qui troublent les personnes qui sont dans cet état ont tort et que si ces personnes se troublent

300 LA CONQUÈÊTE MYSTIQUE

Les experts auront sans doute remärqué l’équivoque, infiniment savoureuse, qui fait de cette lettre un long para- doxe, brillant et hardi. De quelle oraison le P. Surin pense-t-il ici nous entretenir ? Manifestement de celle des commencçants. Ni M de Roussille, ni sa fille, M? de Pontchat, ni encore moins leur aimable hôtesse, qui aime les cartes, ne sont encore élevés à l’état mystique. C’est néanmoins à de telles personnes que le P. Surin propose la doctrine éminemment mystique du pseudo- Denis. Confondrait-il les deux ordres ? Il en est bien incapable. Mais sans doute veut-il nous montrer dans la simple méditation elle-même, comme une ébauche de la haute contemplation. Bien qu'il y ait un abîme entre l'une et l’autre, la prière commune devrait en quelque sorte se modeler sur la prière mystique. La méditation est un exercice volontaire de l'intelligence et du cœur, essayant tous deux d’atteindre l’invisible comme ils peuvent, c'està-dire par le moyen d'idées ou de « notions » distinctes

elles-mêmes par le recours à des actes distincts, elles ne font autre chose que de se retirer de leur vrai repos; et que cette notion générale tient l'âme attentive à Dieu où à Notre-Seigneur Jésus-Christ par une vue confuse. » Boudon-Bouix, pp. 102, 103.

La difficulté saute aux yeux. Ne donner pour objet à la prière que cette notion universelle, n'est-ce pas perdre le bénéfice de toute la révélation chrétienne ? Un Dieu sans « distinction » de personnes, sans attributs « distincts », un Christ sans histoire? Ecoutons Surin.

« Vous me parlez d’une bonne âme... dont la disposition intérieure est une simple attention à Dieu. Vous me ditès qu'on trouve mauvais qu'elle ne s'applique pas à Jésus-Christ... et à ses mystères. Je ne vois rien là que de bon. Elle n'exclut pas positivement la sainte-humanité.. mais son attrait l'élève à Dieu... » Lettres, II, pp. 183, 184. Il s'adresse à une personne éminente et qui le comprend. D’autres mystiques, plus grands que Surin, parlent tout de même. Il n’en est pas moins vrai qu’on aurait le plus grand tort de proposer une telle doctrine au premier venu. Elle n’est valable que pour de hauts états mystiques auxquels Dieu élève qui il lui plaît et dans lequel Dieu agit presque seul. Quoi qu'il en soit, hâtons-nous de dire que le P. Surin fait lui-même et veut qu’on fasse de la sainte humanité l’objet constant de la prière chrétienne. Bien plus, il voit dans l'application à Jésus in moyen court d'arriver à cette contemplation de l'Etre universel, dans la tendresse « particulière » pour Jésus une des formes du « goût confus » de Dieu. Ceci est extrêmement subtil mais les notes ne s'adressent qu'aux savants. « Ce qui me touche le plus en vous parlant d’un sujet si tendre, c’est que par cette double résidence de Jésus en nous et de nous en lui, nous acquérons... ce goût universel de Dieu dans une simplicité parfaite. Tout ne se trouve que dans cette notion

L % SURIN: ET LE MORALISME MYSTIQUE 3ot

— comme sont toutes nos idées — et de tendresses particulières, comme sont toutes nos tendresses. La contemplation établit un contact plus direct entre le tout de l’homme et le tout de Dieu. De l’une à l’autre, le moyen de jeter un pont? Rien de plus simple, nous dit le P. Surin. Ce pont est tout trouvé. C’est l’abnégation, laquelle règle, brise, éteint peu à peu nos activités désordonnées, égoïstes, et qui prépare ainsi, autant que cela peut se faire du côté de l’homme, la substitution de l’activité divine à l’exercice ordinaire de nos puissances. Renoncez aux nugis nugarum, plaisirs, honneurs; renoncez aux curiosités particulières, relinque curiosa, et cette ascèse vous prédisposera, autant du moins qu’il est possible, à l’état mystique. Dieu ne manquera pas de faire le reste.

D. Quelle préparation faut-il apporter à l’oraison ?

R, On peut réduire à deux... points la préparation éloignée. Le premier est de se garder de s’appliquer fortement à quoi que ce soit, mais procéder en toutes ses actions sans presser

universelle, et dans ce goût confus de Dieu. Car les mots distincts et particuliers ne disent pas tout. Les attributs même divins, qui sont les plus hautes notions dont l’esprit humain soit capable, ont une signification (quoad nos) singulière et limitée, Mais Le goût général de Dieu qu'on a dans la contemplation atteint proprement la notion divine qui, dans une vaste étendue et une immense infinité de Dieu, donne tout à l’âme. Car comme ce goût universel de Pers comprend éminemment les biens distincts et particuliers des perfections divines, et de toutes les choses qui appartiennent à l'Homme-Dieu, l'âme ne peut en être pénétrée qu'elle ne se sente parfaitement rassasiée. Or de toutes les notions distinctes qu'on peut avoir sur Jésus-Christ, la plus désirable et la plus touchante est celle de sa Passion et de sa mort. Car, quand l'esprit s’y applique, il ne tombe pas dans la limitation qui nous vient des objets distincts. » Lettres, I, pp. 420, 421. Je ne dis pas que l'explication soit de la dernière clarté. Au reste, cette apparente antinomie est proprement la croix de la mystique. Je ne puis discuter ici un pareil problème et je me contente de donner deux principes de solution. I. En fait, le Dieu des mystiques n'est pas le Dieu des déistes ; il est le Dieu en trois personnes et une de ces trois pecsonnes s’est incarnée sans rien perdre de sa divinité. C’est entre ce Dieu ainsi défini et l’âme que la contemplation établit des relations tellement intimes que celui-là seul qui en a eu l'expérience peut s’en faire une idée. II. Ces relations diffèrent essentiellement de la simple connaissance intellectuelle et de l'amour dont l’homme est naturellement capable. D'où il suit que ces mots : (€ NOTION universelle », « cour confus », sont foncièrement impropres. D'où il suit enfin qu’on ne peut discuter la doctrine du pseudo-Denis et l'adaptation que Sürin en a fait sans discuter, du même coup, tout le problème mystique. Cf. Lettres, If, p. 411,

302 LA CONQUÈÊTE MYSTIQUE

son: intérieur : car telle occupation véhémente met et laisse. \ une obscurité dans l’âme, qui émousse la pointe du Saint- Esprit. ; La seconde est de se garder de multiplicité ou connaïssances distinctes et particulières des choses, autant qu'il est possible. Par exemple, quand on converse avec des personnes, ne s’ar- | rêter qu'aux raisons générales de leur état chrétien... sans considérer leur humeur, l’âge, sexe... ; porter une pensée . élevée... aux objets généraux et universels, ne discernant pas beaucoup les circonstances menues et individuelles des choses... touchant et appréhendant seulement les notions confuses. D'autant que telles distinctes notions charrient force fatras di images, de fantômes et causent un abaissement, lassitude, langueur et impureté dans l'esprit, qui préjudicie à la vigueur qui lui est nécessaire et à la simplicité qu'il doit TE à la conversation divine‘. 6

C'est là tout ce qu’il proposait à M"° de Roussille, sachant bien du reste que celle-ci ne parviendrait jamais d'elle-même au « simple regard », à la « notion universelle » et au «goût confus » de Dieu. Mais quoi, demanderat-on, est-elle donc bien à plaindre de ne pouvoir s'élever si haut ? Définir, avoir des idées claires, et par suite, distinctes des choses, n'est-ce .pas là l’objet premier de toute culture? De vagues universaux, un « génie confus », quel enrichissement peuvent-ils bien nous promettre ? Régler, pacifier notre activité, la ‘tendre vers de beaux objets dignes d'elles, tout cela est bon. Encore faut-il des objets clairs et solides qui rassasient notre besoin et de connaître et d'aimer. Étrange renversement que condamnent les épithètes péjoratives que force vous:est bien d'employer. Indistinct! Confus! Vous nous parlez aussi de brouillard; de nuée obscure. Divina caligo! Pour exalter le privilège de vos parfaits, vous avez recours aux. mots, aux images qui nous servent à dépeindre les commençants. Telle est la grande, l’éternelle objection queles non-mystiques font aux mystiques, redoutable en appa-

(1) Catéchisme, 1, p, 97, 98 (IL, I).

rence, enfantine en réalité, puisqu'elle repose sur un jeu

de mots. Leur « universel. », Dieu lui-même, l'être des

êtres, celui quiest, n'a rien de commun avec nos. « uni- versaux », et nos « distinctions. » les plus nettes sont con- fuses auprès de leurs « confusions »..

I1 y a (u&e lumière) indistincte, générale et confuse, éclairant l’âäme sans spécifier aucune chose particulière, mais la rem plissant avec grande paix et accroissement des puissances, sans y rien laisser qu'une idée générale de Dieu, avec un goût amoureux de sa bonté, contenant néanmoins en vertu les vérités distinctes, qui, dans les occasions et besoins, viennent à se produire ; si bien qu’il arrive souvent qu'en l’oraison l'âme est remplie de la lumière céleste, sans notion particulière de quoi que ce soit, sinon de Dieu qu'elle adore au sommet de son intelligence; mais l'esprit en sort plein de force, de recueillement et de science, sans pouvoir dire spécialement ce qu’il connaît. Mais en toute rencontre, ce même esprit est aidé surnaturellement par la vertu de cette lumière parfaite et tranquille qui lui a été communiquée, et il produit de son trésor quantité de connaissances, quand il faut parler de Dieu ; et son trésor a été puisé dans cette lumière qui semblait, n'être rien, pendant qu’elle lui était départie, mais qui se trouve en effet-toutes choses, comme dérivée du principe universel de tout bien ‘.

Ils disent ainsi et leur œuvre elle-même prouve bien que ce ne sont pas là des assurances chimériques. Après

(1) Catéchisme, 1, p. 171 (IH, VI). « Quoique l'âme ne semble point agir, n'ayant qu'un simple regard, LES EFFETS néanmoins font connaître qu’elle est dignement occupée. » /b., p: 172. Quand la contemplation est passée et que les âmes « reviennent à leur pauvreté naturelle, elles se trouvent dans la foi nue, qui leur présente des biens à la vérité très grands, mais dont la possession dans l’état de foi n'empêche pas l'expérience qu'elles ont de leur disette. IL LEUR DEMEURE NÉANMOINS UN ÉTAT HABITUEL QUI À DE LA PROPORTION AVEC LES, PRÉCÉDENTES OPÉRATIONS DE LA GRACE... » Lettres, I], p. 412, Ou encore : « Cette âme connaît-elle toujours le bien qu'elle possède en cette oraison ? » « Souvent, il arrive qu’elle l’ignore, ne s’aperceyant pas de cette lumière, tant elle est simple, et croyant que les-autres sont mieux partagés, pouvant dire ce qu’ils ont connu, et ne sachant d'où lui viennent les biens qu’elle éprouve hors de là, et qui pourtant émanent de cette source de son oraison de repos. Mais c'est au directeur de connaître le trésor qu'elle porte et de ne point : empècher l'opération de la grâee par une conduite contraire à celle de

l'Esprit de Dieu. » Catéchisme, 1 p. 172 (U, VI).

les beaux textes que nous venons de transcrire, trouvet-on que le P. Surin ait l’air d’un pense-petit. é

Ne croyez pas du reste qu’ils méprisent la foule, condamnéeà cheminer par le chemin ténébreux des «notions » distinctes. L’ineffable privilège qui les élève à de nou-. velles facons de connaître ou plutôt de vivre, leyr paraît merveilleusement approprié à notre nature et offert à tous : :

Je dis encore que vous, âme qui lisez ceci et qui vous sentez toute pleine du monde et de vous-même, pouvez par l’étude et par la correspondance de votre volonté, vous trouver dans quelques années si différente de vous-même et si élevée au-dessus de ce que vous êtes, que cela serait capable de vous faire pàmer d’étonnement, tant la coopération deila grâce est pressante quand l’âme s’y détermine tout de bon :.

Il suffit de « franchir le pas » comme disait le P. Lallemant. :

Mais bien qu'ils ne constituent pas une famille de surhommes, une caste fermée, celui que sa propre médiocrité empêche de les rejoindre n’a pas le droit de traiter avec les mystiques sur le pied d'égalité ni encore moins de les protéger comme d’inoffensifs visionnaires. Dans la cité de Dieu, ce n’est pas nous qui sommes les princes ; dans l’école du ciel, ce n’est pas nous qui sommes les maîtres. S'ils avaient moins d'indulgence, nous leur paraitrions encore plus ridicules qu'injustes, quand nous nous permettons de les censurer. Même dans l’ordre moral, ils

(1) Traité inédit... p. 206. Dieu sans doute prévient quelquefois par des grâces extraordinaires, mais, il faut « croire fermement » que, pour patvenir à l'état mystique, « outre cette voie de prévention, il y a celle de la foi ordinaire », Il serait janséniste d’en douter. Même en « travaillant à froid » et dëns une sécheresse constante, «on arrachera, comme par force, des maïns de Dieu, les douceurs... les onctions, les flammes délicieuses qu'il était comme résolu de ne pas donner. » Zb., p. 224-225. « Il y a deux voies pour arriver à la contemplation, L’une est de pure prévention de grâce, et l’autre de notre effort, non pas qu’on donne de méthode pour contempler, ni qu'on le puisse montrer directement, mais ily a une voie indirecte qui est de s’adonner à la mortification... Cela est non une méthode, mais un chemin ». Fondements, p. 265, 266.

pe +

SURIN ET LE MORALISME MYSTIQUE 30h

nous dépassent, disposant d’une liberté dont nous ne pouvons même pas nous faire une idée. Cette liberté consiste

en une certaine franchise, en un large et une amplitude, dans laquelle l'homme s'étend sans aucune appréhension à l'égard des choses dans lesquelles il agissait auparavant avec plus de retenue. Par exemple, on voit que ces personnes consommées en vertu, quoiqu’elles soient très exactes dans le bien, font librement des choses desquelles elles s’abstenaient au commencement, et dans lesquelles il est très dangereux de se laisser aller avant que d’être parvenu à cet état. Parfois elles parlent des dons et grâces qu'elles ont reçus de Dieu, comme l’on voit que saint Paul parle de soi-même : Abundantius illis omnibus laboravi; ce qui vient de ce que ces personnes n'ayant que Dieu en vue, parlent d’elles-mêmes sans considérer que lui seul qui est auteur de tout bien. On voit aussi qu’elles mangent franchement, ayant seulement égard aux affaires qu’elles ont pour Dieu. En un mot, elles font tout ce qu’elles veulent, qui est la vraie liberté des enfants de Dieu.

Comme elles sont tout à fait éloignées du mal, elles n’ont aucune volonté pour aucune chose mauvaise, ni même imparfaite, parce que c’est une pure captivité... mais dans le bien elles ont large campagne et se laissent mouvoir au Saint- Esprit : voila pourquoi elles ne savent ce que c’est que se contraindre... Comme ces personnes sont dans l'amour, elles font ce qu’elles veulent ; elles disent librement ce que d’autres n'osent avoir pensé, parce qu'elles ne craignent rien... Ils n’ont aussi aucun désir. Ils sont comme les oiseaux du ciel, placés en haut, c’est-à-dire en Dieu, ce qui fait qu'ils n'ont aucune limitation. Ubr spiritus Domini, ibi libertas*.

Aussi bien, que leur importeraient nos critiques ? Ils n’en souffrent que pour nous, eux qui savent seuls par une expérience bienheureuse ce que c’est que la véritable paix.

Quand l'âme a été longtemps dans les peines... Dieu la fonde dans la paix... Cette paix vient comme un fleuve dont le cours allait dans un pays et qui est détourné dans l’autre, comme par la rupture d’une chaussée, Cette paix entrant fait

(1) Catéchisme, I, p. 529-530 (VIIX, VII).

ce qui ne lui est pas propre, c'est-à-dire des impétuosités trel grandes et iln appartient qu’à la paix de Dieu de faire cela. C'est elle seule qui peut marcher en cet équipage, comme le bruit de la mer qui vient, non pour raÿager la terre, mais pour remplir l’espace du lit. que Dieu lui a donné. (oite mer vient comme farouche avec rugissement, quoiqu’elle soit tranquille ; l'abondance des eaux je, seule ce bia etnon pas leur fureur. La mer en sa plénitude vient visiter la terre et baiser les bords que Dieu lui a donnés pour limite. Cette mér vient en majesté et en magnificence, Ainsi vient la paix dans l'âme, quand la RE de a la paix la vient visiter après les tas sans qu'il y ait un seul souffle de vent qui puisse faire sur elle une ride. Cette divine paix, qui porte avec soi les biens de Dieu et les richesses de son royaume, a aussi ses avant-coureurs, qui sont les alcyons et les oiseaux qui marquent sa venue : ce sont les visites des anges qui la précèdent. Elle vient comme un élément de l’autre vie, avec un son de l'harmonie céleste, etayec une telle raideur que l’âme même en est toute renversée, non par aucune opposition à son bien, mais par abon-

dance, Cette abondance ne fait aucune violence, sinon contre les obstacles de son bien, et tous les animaux qui ne sont pas ‘pacifiques fuient Les abords de cette paix, et avec elle viennent tous les biens qui sont promis à Jérusalem... comme la casse, l’ambre et d’autres raretés sur son rivage ; ; ainsi cette divine paix vient avec A et opulence de biens et de richesses précieuses de la grâce’. ,

N'oublions pas que ce brouillon sublime, comme du reste la plupart des pages que l’on vient de lire, a étè dicté ou écrit par un malade, par un désespéré qui se croyait voué à l’enfer.

On quitte à regret un si grand homme, On craint de n'avoir pas su justifier l'admiration intense qu'a fait naître une longue familiarité avec lui. On voudrait le citer encore. Mais l'espace nous manque et Port-Royal nous surveille. Il ne permet pas que l’on donne au plus grand des mystiques de la Compagnie en France, plus de place qu’à

(1) Traité inédit, p. 281, 28».

; SURIN ET LE MORALISME MYSTIQUE né M. de Saint- -Cyran. 1 Nous f'afligerons pas non plus les jänsénistes par une comparaison entre ces deux malades. Le parallèle éclate assez de lui-même. Laissons la sainteté personnelle que Dieu seul connaît, et ne retenons que le

génie. Saint-Cyran n’a que des vues disjointes et qui sou-

vent se contredisent; il n’a que des lueurs intermittentes.

et qui ne servent qu'à rendre plus noire l’étrange et trou- \

blante nuit dans laquelle il se cherche lui-même sans

jamais parvenir à se trouver. Beaucoup plus atteint que

lui, c’est à peine si quelques frissons”de fièvre, vite cal-

més, nous rappellent la terrible humiliation du P, Surin. Il ne dit que l’exacte vérité, quand il nous parle de ses

« deux âmes » dont l'une habite la pleine lumière, pen-

dant que d’intolérables délires tourmentent l’autre, « Dieu

occupant un étage et le démon l’autre ». Ordre, fermeté, puissance, profondeur, tout.chez lui por& la marque d’une pensée de premier ordre. Lucide et subtil dans

l’analyse, solide, harmonieux, sublime dans la synthèse,

il possède tous les dons essentiels de l'esprit. Nous ne

sayons pas ce que veut Saint-Cyran. Chaque ligne du P. Surin nous ramène à un seul et même système, fortement lié et d’une fécondité merveilleuse.

A ce système, ésquissé déjà par le P. Lallemant, nous avons essayé de donner un nom. Moralisme mystique, disons-nous, voulant désigner par là l’union, la fusion

réalisée par ces maîtres entre l’ascétisme Le plus mortifiant et la plus haute mystique, entre saint Ignace et le pseudo-Denis. vod

Il disait un jour, avec un peu trop d'émotion, mais, à cela près, magnifiquement :

Les docteurs qui sont enflés de leur science, se croient en droit de juger de tout. Mais sainte Thérèse dit que leur devoir est de décider des points de, foi et des cas de conscience, et nullement de ce que Dieu communique au fond du cœur. J'avoue qu’il faut beaucoup de patience avec eux, car ils HE chent et coupent avec une liberté entière, comme s’ils étaient

pr]

tout-puissants. Je crois que ce mal durera dans l'Église jusqu'au jugement. Dieu veuille leur ouvrir les yeux et leur faire goûter combien ilest bon ! C’est le seul moyen de les tirer de leurs erreurs. Si une fois ils avaient la connaissance et l’expérience des voies intérieures et qu'avec leur science, ils fussent hommes d’oraison, comme sainte Thérèse le souhaite... la moitié du monde se convertirait par leurs ‘exemples et leurs prédications et toute la terre s’en ressentirait !.

S'il est aujourd’hui moins que jamais chimérique d’espérer la pleine réconciliation des « docteurs » et des mystiques, le P. Surin aura beaucoup fait pour hâter ce beau miracle. De ses précieuses leçons toute la terre s’est ressentie. Malgré les contradictions qu’il a dû subir, soit avant, soit après sa mort, d'innombrables disciples lui sont venus de tous les côtés. Il n’est certes pas comparable aux Ruysbroeck, aux Tauler, aux Jean de la Croix, en un mot à ces grands lyriques du mysticisme que le dilettantisme contemporain rougirait de ne pas connaître. Simple, clair, tendu vers la pratique, il règne incontesté sur la foule des saints inconnus. Les plus humbles le comprennent. Il les éclaire sans les éblouir. Il règne de même sur les maîtres de ce petit monde. Le plus insigne contemplatif du xvin° siècle français, Nicolas Grou, n’est guère qu’un second Surin, mais, si l’on peut dire, repensé et traduit par un nouveau Fénelon. Enfin, et pour ne citer que ce dernier nom, l’un des principaux chefs de la renaissance mystique, à laquelle nous assistons aujourd’hui, M. le chanoine Saudreau, s'inspire cons-

tamment du Catéchisme spirituel, des Fondements et des Lettres. k

Après cela, que nous importent les infirmités du P. Surin! Névrose, ou obsession démoniaque, ou les deux ensemble, ce nuage n’enveloppe, n’atteint même, ni sa vertu ni son génie. Demandez plutôt, non aux théologiens, mais aux philosophes, mais aux médecins, à ceux-

(1) Le Triomphe..., p. 364.

là, dis-je, qui ne partagent pas notre foi. « L'hypothèse

pathologique explique-t-elle la totalité ou du moins l’essentiel des états mystiques » ? se demande M. Delacroix. Et il répond : « Il nous paraît incontestable que l'hypothèse pathologique explique beaucoup de choses. D'abord, parmi les mystiques d'ordre inférieur (entendez, parmi les faux mystiques). beaucoup ne sontguère que des malades qui groupent leurs symptômes autour d’une idée religieuse et que leur entourage voit au faux jour d’un merveilleux théologique : bonnes âmes, peut-être, mais dont les convulsions sont banales, comme est banal leur esprit. » Voilà pour Jeanne des Anges. Nous ne lui ferons pas d’autres adieux. Voici maintenant pour son directeur : « Il y a, très loin d’eux, les héros du mysticisme, les grands mystiques, grands par l'intelligence et par la puissance de vie. Or il est à peu près indéniable {nous dirions plutôt : or il arrive plus ou moins souvent) que leur autobiographie nous les montre comme des nerveux, souvent même de grands nerveux, que certaines modalités de leur mysticisme se rapportent à la névrose dontils sontatteints (ou paraissent contaminés, imprégnés par elle). Mais:.. (sous les divers phénomènes d’origine morbide) les descriptions des mystiques permettent d’apercevoir... de grandes intuitions de caractère intellectuel et affectif, qui vont s’approfondissant et se répandant, et — je souligne parce que ceci est particulièrement vrai du P. Surin — une grande impulsion continue, cohérente avec elle-même et tenace, qui dispose la vie (et le travail de l'esprit) comme un inflexible et clair vouloir. En d’autres termes, nous (pouvons).. dégager dans les phénomènes nerveux et les névroses qui les commandent, UN ÉTAT MENTAL INDÉPENpANT, à peu près comme le génie est indépendant des états névropathiques qui le compliquent parfois. L'hypothèse d’une névrose et d’une dégénérescence peut bien expliquer, dans ces deux eas, certains accidents et certaines modalités de la production géniale et de l’invention mys-

tique ‘ ; elle n’est pas exhaustive. Car s’il n’y avait pas sous la névrose un état mental particulier, il n’y aurait

pas de génie artistique pas plus que de génie religieux. L’hystérie à elle seule et en elle-même n’explique(rait) pas sainte Thérèse, pas plus que l’aliénation mentale ou une névrose déterminée n’expliquent cette longue série de génies et de talents chez qui l’on en a montré les symp-

tomes » ?

(x) Il va sans dire que, du point de vue chrétien, le mot d'invention mystique est impropre. Le mystique recoit, il n’invente pas. D'où il suit que l'assimilation que M, Delacroix semble établir entre génie littéraire et génie mystique n’est pour nous qu’un simple rapprochement.

(2) Delacroix, Etudes d'histoire et de psychologie du mysticisme, Paris, 1908, p. 342, 343. M. Delacroix qui n’est pas des nôtres, mais qui n’a certes rien d'un sectaire, voudra bien me pardonner si je me suis permis d'orthodoxiser son texte.

III. Le mari d’uné sainte. — Un ménage mystique. — M. Helyot imite