PARENT

jésuites fuit l’outrance, adore le raisonnable, le sensé, le

positif. Trop de sublime lui fait peur. A tôut prendre, ils préféreraient l’atticisme sans doute, mais tout le monde n'étant pas allé à Corinthe, du moins un prosaïsme élégant

et lucide. C'est là, du reste, une des causes principales

de leur succès. Je viens de citer coup sur coup deux des leurs, le P. Crasset et le P. Fellon. Quelle sagesse, quel équilibre, quelle force calme! Comme on sent que ces hommes savent exactement ce qu’ils veulent dire et savent le dire! 11 y a chez eux moins de génie peut-être que chez tel autre de leurs rivaux, mais aussi moins de brouillamini et moins de phébus. Leurs mystiques eux-mêmes se sont formés sur les lettres de Cicéron et sur Térence. Ils parlent laälangue des honnêtes gens. | Soit par exemple, écrit le P. Surin,

saint Alexis qui a demeuré chez son père, méprisant le monde et domptant sa nature propre: Au lieu de dire cela en termes ordinaires... (on) dira que ce saint a perdu son être propre dans l’être divin‘.

Il ne conteste pas la justesse de cette traduction ou transposition métaphysique, mais celle-ci lui paraît inopportune, obscure, dangereuse. Conseillez à une femme ignorante de se perdre dans l'être divin, Elle ne saurait

pas comment s’y prendre. Proposez-lui tel sacrifice particulier ; elle comprendra, elle acceptera et, ce faisant, elle

se perdra dans l'être divin. Non pas qu'on puisse toujours éviter les termes abstraits, mais il faudrait choisir les moins ambitieux, les plus simples, les plus pratiques.

Ce que les mystiques appellent anéantissement parfaüt, transformation , deïformité, n’est autre chose que... (1°) entière application a Dieu, par laquelle on meurt à toutes choses et 4 soi-même et l’on ne vit uniquement que pour Dieu*,

(1) Catéchisme, I, p. 356.

(2) Lettres spirituelles, I, p.59.

204 LA CONQUÈTE MYSTIQUE Et de même,

ce sublime état d’union que sainte Thérèse appelle mariage spirituel de l'âme avec Dieu n’est autre chose qu'une application perpétuelle sur les attraits de grâce qui émanent de la vue des personnes divines”,

Leçon de goût, mais plus encore de prudence et d’humilité. Pour affecter le langage des grands spirituels, beaucoup se croient exemptés déjà des obligations communes. Leur psittacisme mystique leur tient lieu d’initiation. C’est du reste souvent la faute des directeurs. Certains,

parce qu’ils sontspirituels, ne parlent à ceux qu'ils gouvernent que d’élévations. D'abord qu’ils voient certaines personnes avoir quelque goût de Dieu, ils ne les entretiennent que de l’état passif et mystique, sans considérer si Dieu les y appelle. D'où vient que telles âmes prennent un essor et un vent si haut,-que la teinture de la présomption est toute visible. Elles disent que c’est à Dieu à faire tout ; que la créature ne peut rien; qu'à leur égard tout est un. Sion leur parle de leurs obligations nécessaires, vers leurs familles, et autres choses de leur devoir, elles répondent qu’elles ne peuvent rien si Dieu ne le fait en elles, et ne marchent point avec le contrepoids nécessaire aux âmes solides, qui est de revenir par leur mouvement aux choses communes aux autres chrétiens, ne s’oubliant jamais de leur propre misère.

Ces âmes folles, avec plus de jeunesse que de vérité, ne parlent que. d'amour, que tout est amour; sont comme oublieuses de toutes choses, donnant prise au diable de es élever en complaisance et en mépris d’autrui et autres sottises,. dont se garantissent celles qui marchent avec da défiance et chaste crainte de Dieu, qui n’empêchent jamais les saintes élévations que l'Esprit divin peut faire en elles, mais les rendent plus solides, plus pures et plus véritables ?.

Commençons parles vertus les, plus humbles, par

(1) Lettres spirituelles, II,p.:39r.

2) Catéchisme, IT, pp. 119, 118 (I, I).

dl La b:

ie à.

budai, à: , tétons

celles qu'un directeur superficiel ne croirait pas d’ordre mystique :

D. A (quelle vertu) spécialement entre toutes faut-il que

s'applique une personne spirituelle?

R. C'est principalement à la bénignité..…. L'exercice de cette vertu est un grand ressort dans l’intérieur de l’homme... Dans la douceur bien pratiquée et dans la suavité et bénignité d'esprit, s'enveloppe l'humilité, l'orgueil étant vaincu et atterré par les réparties douces et débonnaires: Ainsi l’âme ornée de eette vertu est inclinée à faire du bien à tout le monde. Géné-

ralement toutes les vertus se nourrissent à la mamelle de la

bénignité, prenant force de ses attraits et de sa douceur!,

Bons, bienveillants, tendres envers le prochain et sévères à nous-mêmes :

J'estime qu’un des points fondamentaux de la vie spirituelle, est d’avoir une continuelle douleur de ses péchés. Une des raisons pourquoi les âmes font d'ordinaire si peu de progrès, et pourquoi il y en a très peu qui parviennent à la sainteté, c’est que l’on s’acquitte trop superficiellement des devoirs de la vie purgative. L’on quitte trop tôt les douleurs et les larmes de la pénitence parce qu’elles sont amères et désagréables à la nature. Ainsi l’on n’affermit pas assez le fondement d’humilité dont les principales pierres sont le souvenif et la contrition des fautes passées \

L'on doit « faire toujours état de la crainte », mais à la manière des humanistes dévôts :

C'est le style de Dieu et une vraie marque de son esprit que de conduire ses plus chers et ses plus favoris à une expérience de sa crainte. Non pas peut-être qu’il les trouble... mais qu 1] les engage à une réflexion et appréhension qui les fait penser à eux plus sérieusement, aimer la pénitence, désirer uniquement d’être conduits de lui en tout, et en effet craindre de mal faire.

(1) Catéchisme, 1, pp. 141, 142 (II, IV). Au lieu de « bénignité », le P. Fellon met « douceur ». t

(2) Lettres, I, pp. 87, 88. Ni janséniste, ni même rigoriste. Il s’agit uniquement « de ne pérdre jamais la vue conruse de ses péchés », 1h., p- 89.

(3) Traité inédit, pp. 207, 208.

286 ‘LA CONQUÊÉTE MYSTIQUE

Pas de sans-facon avec le Très-Haut :

Car quoique Dieu soit excessivement bon et bien meilleur que ne sont les pères et les nourrices les plus tendres à leurs,

‘enfants, néanmoins il est pur en soi, il est la sagesse même et

ne peut supporter les manières d’agir indiserètes, et licen-

cieuses des âmes folles et légères qui ne savent pas marcher

dignement en sa présence et lui rendre les devoirs de ses très

humbles créatures qui ne sont de leur être que néant. Il est abimant en sès miséricordes étonnantes, en ses douceurs et familiarités, mais il se retire des pensées sans entendement, et

la moindre présomption de l’âme provoque son indignation ; :

et il se rend formidable en ses jugements quand! une âme se veut émanciper et se dispenser des lois qu il a prescrites, et c'est ce 2 arrive facilement. aux âmes qui se retirent de la

crainte !

gt

Il én va de même pour les autres vertus que propose l’ascétisme chrétien. D’aucune d’elles le P. Surin ne dispense qui que ce soit. Mais bien que pratiquées avec le deruier scrupule, il entend qu'on les dépasse, qu'on les sublimise, pour ainsi parler, et qu'on les pousse à un degré d’héroïsme qu’elles n'exigeraient paint d’elles-

mêmes.

Le propre caractère des vrais spirituels est, en pratiquant les vertus, de les revêtir et de les consommer par la charité ; en sorte que l’amour divin est le goût général qu’ils donnent à toutes choses et aux vertus dfétinctes qu'ils font passer en la sainte uniformité, donnant à tout le goût du bon plaisir divin ?.

On né saurait mieux définir ce que je voudrais appeler le moralisme mystique, ni rassurer plus complètement et en moins de mots ceux qui reprochent aux contemplatifs de rompre avec l'ascèse traditionnelle. La haute mathématique respecte les quatre règles, mais elle ne s’en tient pas là. Les vrais spirituels ne négligent et à plus forte

(x) Traité inédit... pp. 208, 209.

Gb pars:

raison ne méprisent aucune vertu, mais « pour s’adonner à tout bien. ils n’ont plus besoin d'autre motifau monde... que le seul intérêt de Dieu qui demande éela d’eux »! « le motif divin emportant et assujettissant à soi tous les autres motifs avec un pouvoir dominant, comme celui auquel seul il appartient de reposer en souverain dans les cœurs »?.

Ainsi pour servir Dieu dans la perfection qu'il mérite, il ne faut admettre dans nos actions... aucune autre vue que Kai du bon plaisir ou de la gloire de Dieu. Il faut que tous nos désirs et toutes nos prétentions soient de contenter Dieu, mettant en oubli tout le reste. Soit que nous fassions pénitence de nos, péchés, soit que nous travaillions à nous défaire de quelque vice où à acquérir quelque vertu... il faut qu’en tout cela rien ne nous meuve que la vue ou le dessein, ou d’obéir à Dieu, ou de nous rendre des sujets capables de le contenter et de procurer

) sa gloire. (comme) s'il n’y avait que Dieu seul au monde... Non que je n’avoue qu'il y a d’autres intentions bonnes et

louables qui ne sont pas si relevées ; ni que je sois de l’opinion de ceux qui veulent que, hors de ce pur regard de Dieu, tout soit mauvais : je prétends seulement parler ici du parfait service de Dieu, auquel les actes de vertu les moins parfaits ne laissent pas de servir de disposition, et je dis que la perfection demande

qu'on agisse par le motif pur et désintéressé que je propose *

Fénelon lui-même est moins catégorique sur le pur amour, mais Fénelon, moins moraliste que mystique, au moins dans les Maximes des Saints, donne ‘trop à la spéculation, à la théorie ; il néglige un peu de mettre en lumière l'envers pratique, ascétique et mortifiant de, cette doctrine.

Ce n’est pas, reprend Surin, qu’il n'y ait plusieurs choses bonnes dans l'ordre inférieur à cet excellent amour! Et telle

est mème la méthode que Dieu tient communément. Trouvant l’homme plein de soi-même et voyant que son instinct naturel

(1) Traité inédit.…., p. 172.

(2) Lettres spirituelles, X, p. 58. ’ (3) Zb., 1, pp. 58, 59.

le porte à procurer son bien, il l'excite par son propre intérêt à se convertir tout à Dieu; il lui donne la crainte de ses jugements qui lui fait faire de grandes diligences pour se retirer du péché; et pour se faire bon, il lui propose de grandes récompenses et des biens éternels à posséder. Le Saint-Esprit même cause les mouvements de crainte et d’espérance, pour acheminer l’homme à la justification ; il lui propose la douceur et la beauté de la vertu. Mais il est vrai qu'après tout cela, il conduit droitement l’homme à cet état de n'avoir en vue ét en considération que l'intérêt de Dieu, et où, soit qu'il craigne, il craint de déplaire à Dieu..., soit qu'il espère, il met son espérance en Dieu. Aïnsi il travaille toujours à déraciner du cœur de l'homme

le motif des choses passagères, humaines et bässes de ce

monde, et le réduit peu à peu au seul souvenir de Dieu, jusqu'à ce que, par l'attrait du saint amour, il n'agisse plus que pour faire plaisir à Dieu... Alors on peut dire, quand l’homme a banni... toute vue des créatures, toute pensée d’elles-et pour elles-mêmes, qu'il ne se sent touché et ne veut être touché que de l'affection d’honorer, de contenter et de satisfaire son Dieu, et qu'il vient enfin à ne penser non plus à soi-même que s'il n’avait jamais été; on peut dire vraiment qu'il aime Dieu de tout son cœur et de la totalité de sa puissance, parce qu'il ne reste rien en sa faculté d’aimer qui ne soit rempli et occupé du motif de Dieu, Dieu lui suffisant en tout... Et voilà proprement ce que c'est qu'être une personne spirituelle ; cela s'appelle être homme de Dieu, e’est la aimer Dieu de tout son cœur.

S’oublier, mais à la lettre. Le mystique « se comporte en son endroit propre comme une personne dont il ne fait aucun état », ayant à son propre endroit « ce que l’on a naturellement pour une personne que l’on méprise, què l’on ne voudrait pas pour cela tuer, ni lui causer aucun dommage, mais pour qui l’on n'a aucun empressement »°*. Telle est cette suppression du moi, cette « nudité », dont tous les mystiques nous entretiennent et le P. Surin, plus encore peut-être que les autres.

Je n’eusse jamais ‘pensé, écrivait-il en 1634, c’est-à-dire 7 \

(1) Traité inédit. pp. 1792,.174. Cf, Leitres, 1, pp. 94, 75.

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x] ” » L À ARDLEE > “4 ù 4 7, hi = \

après sa troisième année de probation... en quelle nudité Dieu veut nous réduire, en quel désert il nous veut mener, pour

. nous faire arriver à la pureté de sa grâce. En un mot, il faut

que l’âme ne sente rien des choses de cette vie, ni de ses propres opérations et qu’elle ne se sente pas elle-même. Il faut qu’elle vive dans une obéissance qui lui renverse tous les mouvements, bons, indifférents et mauvais ; dans une pauvreté qui ne lui laisse pas même l’usage de ses facultés libres ; dans une pureté qui ne lui permette pas de prendre plaisir en aucune chose créée ; qu’ainsi dénuée de tout, et devenue comme sauvage dans ce désert,

étrange et splendide comparaison !

elle puisse s’apprivoiser à Dieu et se rendre familière avec lui; que, revenue dans la simplicité de notre nouvelle origine, ayant pris une nouvelle naissance, elle soit méconnaissable à ellemême.et aux autres, n'ayant plus de vie ni de mouvement que pour servir un Homme-Dieu*.

Et qu’on ne dise pas que dans tous ces passages, le P. Surin ne fait que répéter, avec la conviction émouvante dufpoète et du saint, l'enseignement commun des ascètes sur le renoncement, l’oubli de soi, l’abnégation. Que l’on soit mystique ou simplement moraliste, on ne peut définir un même objet que d’une même manière. L’abnégation des uns est identiquement celle des autres. Mais de cet objet le moraliste n'envisage, pour ainsi parler, que l’envers humain, le seul qui se présente à ses analyses. L’abnégation est pour lui une vertu, un exercice, un entrainement volontaire et laborieux. Aïdée par la grâce, elle produit en nous ses effets naturels et surnaturels, réduisant peu à peu nos lâchetés instinctives et décuplant nos puissañhces d’héroïsme. Le mystique pénètre plus avant, Derrière l’effort humain que l’on vient de dire, il apercoit l’activité divine, Dieu lui-même se hâtant de cou vrir cette « nudité », de remplir ce « vide », de peupler ce désert et de « déifier » ce « néant ».

(1) Lettres spirituelles, I, pp.118, 119.

Quand: l’homme ne fait Jamais rien en vue de soi-même, qu'il fait profession ouverte de ne plus.s’arrêter àisoi, alors

et automatiquement, en quelque sorte,

il entre dans la véritable vie mystique et dans la vraie union‘

Pour faire comme tout le monde, nous ayons parlé souvent d'initiation mystique. Le mot est impropre, car il éveille quasi nécessairement l'idée d’une lecon transmise et péniblement apprise. Aïnsi, dans les traditions orphiques, l’initié reste après tout l’acteur principal, A lui de mériter communication de la doctrine ésotérique, à lui de s’assimiler cette doctrine. L’initiation mystique est au contraire toute passive du côté de l’homme. II n’y a pas d'art de contempler. Nulle ascèse ne peut nous introduire par elle-même dans le saint des saints. C’est Dieu qui fait tout, substituant en quelque manière sa propre vie aux diverses activités de l’initié. L'homme s’oublie, il abandonne « sa propre opération, tâchant de n’agir jamais. par soi-même » ni pour soi-même ; en un mot, il se quitte et Dieu prend sa place?. |

Vous devez, ma chère sœur, pour le regard de tout ce qui vous touche, revenir en quelque manière dans votre néant. Dès le moment que vous vous sentirez vous-même, et votre être corrompu, vous serez comme une damnée. Perdez-vous donc entièrement.

Tout à l'heure, il condamnait cette expression comme trop alambiquée. Force lui est bien d'y revenir.

(1) Traitéinédit..… p. 218.

(2) Les Fondements... p. 325. Qu'on veuille bien se rappeler le texte cité plus haut. « Ce que les my stiques appellent anéantissementnarfait, transformation, déiformité, n'est'autre chose que cette application de l’âme à Dieu, par laquelle on Hoi à toutes choses et l’on ne vit uniquement que pour Dieu ». Zettres, I, p. 39. La formule est équivoque, mais le contexte l’éclaire. Du côté Me il s’agit ici d’une application nébative, c’est-à-dire, du travail ascétique par lequel on meurt à soi-même. Ainsi réduite à néant, ce n'est pas l'âme qui s'applique à Dieu, mais Dieu qui s'applique à

‘âme.

Laissez opérer cette grandeur qui vous absorbe ; ne vous entremettez de rien avec empressement, mais abandonnez-vous

à cet être dominant, qui vous conduira par amour, purifiant.

votre âme,’ l’illuminant et la transformant toute en soi. Gardez-vous bien de reprendre le soin de vos intérêts et de diminuer la disposition de simplicité où la grâce vous réduit. Mourez à toutes réflexions sur vous-même et à toute envie de voir comment tout va chez vous. Votre Epoux et votre Roi

veut mettre fin à vos misères et vous transférer dans les.

délices de son royaume, pourvu que vous le laissiez faire. Comme si vous étiez tout à fait insensible, recevez tous les

divers événements, soit de faveur, soit de rigueur, sans y rien

contribuer de votre part, qu'un très simple consentement.

Toute l'activité de l’âme se réduit à ce consentement,

mais c’est là une activité intense, héroïque.

Vous n'avez plus droit... de désirer aucune chose. Demeu--

AR . ,,€ rez seulement abandonnée à la discrétion de l'amour ‘