CHAPITRE II

Aperçu du développement de la philosophie allemande depuis Kant. — Double influence : celle de Kant et celle de Spinoea.— Caractères généraux des trois principales écoles: Fichte, Schelliog, Hegel. — Opposition que rencontre ce triple idéalisme : école de Jacobi. — Parmi les disciples de Jacobi Ton doit compter Frédéric AnciUon : sa vie, ses ouvrages, ses doctrines. — Schleiermacher tient moins de Jacobi que de Fichte et de Scbelling. — Steflens est pur partisan de Schelling. — Au nombre des philosophes dissidents on peut mettre les deux frères Humboldt : ce que la phi>ofiophie de Thistoire et du langage doit à Guillaume, et celle de la nature à Alexandre. — Le véritable esprit philosophique distingue aussi les travaux de la plupart des autres académiciens.

Si les esprits qu^il nous reste à caractériser sont en petit nombre, ils portent du moins des noms célèbres, universellement connus , des noms qu'il sufGt de prononcer, pour rappeler les services dont les sciences et les lettres leur sont redevables.

Toutefois, avant de les prononcer, il convient de marquer, par quelques traits, les directions que prit la philosophie, au sortir de l'école de Kant.

C'est à cette école, c'est à la Critique de la raison pure, que se rattachent la plupart des tentatives et des productions de la métaphysique allemande. Si nous disons la plupart, c'est que l'auteur de la Critique ne fut pas Tunique promoteur de cette vaste et ardente activité. Ua

autre métaphysicien, pour ainsi dire son antipo<le, exerça dans le même temps une profonde influence sur la pensée et la littérature du Nord : ce fut Spinosa.

L'action en quelque sorte posthume de Spinosa, Faction contemporaine de Kant, voilà les deux principales causes du mouvement philosophique de TAllemagne moderne.

La tardive intervention de Spinosa devait étonner plus d'un spectateur : elle s'explique pourtant par deux faits, dont Tun peut paraître accidentel, et l'autre nécessaire.

Au moment même où l'enseignement de Kœnigsberg commençait à fixer l'attention publique, une circonstance inattendue venait affranchir du décri , ou de l'oubli, les œuvres et la doctrine de Spinosa. Jacobi avait répandu la nouvelle que Lessing était mort spinosiste ; Mendelssohn, bien qu'autrefois il eût presque égalé à Leibniz^ son coreligionnaire hollandais, avait prolesté contre cette c( calomnie, » au nom d'une mémoire chérie. De là une controverse brillante et passionnée, par laquelle Herder, précédant Gœthe et Novalis , avait rendu le spinosisine populaire*.

Si le hasard fit de Spinosa l'émule de Kant, c'est la philosophie kantienne elle-même qui excita le plus cette rivalité peut-être inévitable. L'espèce de scepticisme qui ramenait toutes choses à l'homme, à la subjectivité de la pensée et de l'existence individuelle, devait aisément précipiter les gens de cœur et d'imagination dans l'extré-

> Voyez 868 Écrits phifasophiques, T. I, p. 9iili sqq.

* Comparez V Introduction de M. Emile Saisset, en tête de sa tradaction des CEuures de Spiooea.

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mité contraire, d&ns le dogmatisme le plus objectif qui se puisse concevoir, dans Tintuition d'une substance absolue et uniyerselie, où le moi s'absorbe et se confond avec le monde entier et avec la Divinité même. Les empiétements du mot devaient provoquer les excès du tout; Vunilé du premier, prétendant tout produire , devait entrer en lutte avec Vidmlité du second , aspirant à tout dévorer. L'ami de Kant, Hamann, avait annoncé ce combat, lorsque, louant un des prédécesseurs de Spinosa, Jordano Bruno, il s'était écrié : « Son principe de la ccnncidence des apposés vaut plus et mieux que toutes les Critiques de Kant^ »

Ce qui anima et fortifia ce concours d'influences, c'est que les deux tendances avaient en commun le plus important de leurs éléments; c'est que le kantisme et le spinosisme, également éloignés du monde réel et matériel, se touchaient ; c'est qu'ils reconnaissaient, quoique de façons contraires, pour autorité souveraine et exclusive, l'autorité de l'idéal et de l'abstrait.

De là, deux conséquences fort étendues, qui constituent deux caractères distinctifs, pour le développement de la philosophie allemande.

Les principales écoles, filles de celle de Kant, ou pa-r rentes de celle de Spinosa, sont toutes idéalistes.

Les théories qui essayèrent de les combattre ou de les tempérer, les doctrines opposantes ou dissidentes, sont généralement spiritualistes. En en appelant de l'abstraction de l'idée à la réalité de l'esprit, et de l'évidence aU gébrique de l'être en soi à la certitude morale de la con-

* Œuvres, T, VI, p. 801. — Yoyex notre Jordww Bruno^ T. U, p. 409.

science personnelle, elles pouvaient aussi se présenter, à plusieurs ^rds, comme héritières de Kant.

Indiquons d'abord le lien qui unissait à Kant les écoles de Fichte, de Schelling et de Hegel. Selon Kant, on B^en souvient, la raison a pour fonction de connaître Tinfiniy mais elle s'égare, dès qu'elle prétend, non le concevoir seulement, mais le croire existant hors de la pensée. C'était là une contradiction si accablante, que les trois philosophes durent à Tenvi tenter de la résoudre. Pour opérer une conciliation , ils ne pouvaient partir que de deux points : de la conscience personnelle, ou de Tétre en soi; de la psychologie, ou de l'ontologie. Fichte partit de la conscience personnelle, Schelling et Hegel de l'être en soi. Fichte considéra tous les phénomènes du mot* comme autant de moments de l'existence même du mot. Schelling , écartant ces phénomènes , se plaça d'emblée au sein de la nature, au milieu de ses richesses immortelles. Hegel fit effort pour montrer, au fond de l'esprit ou de Vidée, l'accord nécessaire de la nature et du moi.

A l'exemple de tant d'autres , Fichte avait relevé les erreurs de son mattre concernant la conscience. Aussi refuse-t-il de la regarder comme un simple lien logique : il l'érigé en principe constitutif de toute pensée , en source à la fois et en objet de la connaissance. Du sujet il veut déduire mathématiquement les objets : il pose le moi , ou plutôt le moi se pose lui-même , puis pose le non-moi. Le moi lui semble seul actif, et tout ce qui n'est pas actif n'existe pas : le moi seul a donc une existence substantielle ; et si le fum-mot existe, ce n'est qu'autant qu'il est conçu et créé par le moi. Voilà corn-

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ment le moi devient, sinon le père, du moins « h grand cilibalaire du numde^. » Voilà comment les choses en soi de Kant se perdent, d'une façon presque tragique, dans cet abime qui s'appelle sujet, dans ce moi qui, (contradiction nouvelle), est seul absolu, en même temps qu'il rencontre une limite dans le non-moil

D'abord rangé sous la bannière de Fichte , Schelling vit de bonne heure qu'une science entièrement détachée, presque ennemie de la réalité extérieure, est un véritable non-sens. Le non^moi est actif comme le moiy répondit-il ayec jugement ; les deux termes, les deux activités, sont deux formes, deux états d'une seule et même puissance , deux modes d'une seule et même substance , les deux faces de l'être unique et absolu. L* Absolu réunit en soi ce double monde ; Vidéal et le riel s'unissent, s'identifient l'un à l'autre, dans les mystérieuses profondeurs de son essence impénétrable. L'absolu est donc sujet* objet , esprit et nature , moi et univers ; il est tout en toutes choses, un et divers, éternel et successif; il dort dans la pierre , rêve dans l'animal , est éveillé dans l'homme; il est la source commune des êtres et des idées , de la vie organique et de la vie morale , de la matière qui s'ignore et de l'humanité qui se connaît.... Comment, toutefois, puis-je connaître cet absolu? Par une intuition immédiate et intellectuelle, par une sorte de divination, qui ne se laisse ni définir ni décrire, qui exige tour à tour les lumières positives du physicien et les libres imaginations du poète.

* Mot de M«n« de Staël , de P Allemagne, T. ffl. — Comp., ci-dessus, T. I, p. 851.

Cette réponse ne satisfit point Hegel , un des premiers disciples de Schelling. Logicien intraitable, autant que son maître était artiste brillant, il place Tinfîni dans la raison et le raisonnement, dans une méthode de dialectique , dans ce qu'il appelle le procès immanent de la pensée, ou révolution nécessaire de Vidée. Entre la conscience personnelle et Fentendement abstrait, il y a contradiction, dit Hegel : c'est à la raison d'y mettre fin, en résolvant les deux termes dans une unité suprême. Or, aux yeux de la raison, ce que je sais, ce que je conçois existe, existe rationnellement ; la pensée possède tout ce qu'elle pense , comme un mode d'elle-même » et puisqu'elle ne saurait penser ce qui n'est pas, elle se reconnaît elle-même dans les objets. L'être qui sait tout, est tout; l'être absolu est la raison universelle, Tidée absolue: c'est Dieu. L'idée est donc l'absolue identité de la notion et de la réalité; c'est l'esprit revenu à soi, c'est Dieu posant en réalité les êtres qu'il conçoit. Cette idée est donc un mouvement continu; ce n'est pas une substance , ce n'est pas un être , c'est un devenir ; c'est un progrès constant, un développement permanent, qui de la notion la plus vidé doit s'élever à l'idée la plus riche, en traversant toutes les formes subjectives et objectives de la pensée. C'est du milieu de l'idée absolue qu'on embrasse l'ensemble organique des choses, lequel parcourt éternellement ces trois phases : la pensée proprement dite (l'idée abstraite ou logique), la nature (l'idée dans son étendue et sa durée), l'esprit (l'idée dans la raison).

Telles sont les trois modifications de l'idéalisme germanique : l'idéalisme subjectif, œuvre d'un algébriste de

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Tolonté et d'action, d'un stoïcien géomètre; Tidéalisme objectif, création d'une intelligence éclatante et féconde, éprise du grand et du beau, de la nature et de l'art; l'idéalisme absolu, effort d'un dialecticien audacieux et inexorable, d'un froid et altier organisateur d'abstractions. Trois modifications qui devaient, non-seulement embrasser, mais expliquer l'universalité et l'infinité des choses , le Tout et le Un. Cependant , le genre humain qui admire le génie des inventeurs, convient-il que le Tout de leurs systèmes soit le tout de l'univers ; et que cet Un soit l'infini que désire l'homme et que possède Dieu? Ne proteste-t-il pas contre le joug inutile d'une nécessité métaphysique , d'une fatalité logique , que repousse son besoin le plus profond et son plus noble instinct , l'instinct de la liberté morale et le besoin du progrès spirituel? Ne demande-t-il pas à ces génies sur blimes la découverte d'une synthèse plus haute , encore plus large que leurs vastes théories, d'une synthèse d'où ce besoin et cet instinct ne se trouvent point exclus ?

Deux de ces éminents penseurs semblent avoir prévu une réclamation si énergique, puisqu'ils ont modifié leur doctrine primitive. Fichte, dans ses dernières années, remplaça- son hardi formalisme par un réalisme mystique, en même temps que dans son cœur il fit succéder l'humilité à la fierté la plus enthousiaste. Le principe de la connaissance et de l'existence, il le plaça dès lors , non plus dans le moi, mais en Dieu , dans l'Etre des êtres. Le moi ne lui fut plus que le vêtement ou l'image de la Divinité. Qui veut le connaître, disait Fichte, doit aimer Dieu : l'amour, le besoin de s'unir à Dieu,

est la source de toute vérité et de toute yie, de la sagesse comme de la liberté.

M. de Schelling , à son tour, est arrivé à regarder la personnalité divine comme la source première de la connaissance y à opposer la liberté divine à toute nécessité abstraite, logique ou mathématique, à tout déterminisme purement rationnel ; à montrer dans la création et dans rhistoirc l'adorable exercice d'une intelligence et d'une volonté infinie ; à présenter enfin la science comme une contemplation de cette intelligence, comme une soumission à cette volonté, comme une intuition de la nature et de l'humanité, d'autant plus vaste et plus pirofonde que l'esprit qui contemple a plus de sympathie pour l'une et l'autre sphère, et que le cœur qui se soumet s'identifie davantage avec cette double manifestation de l'être absolu.

Parmi les philosophes dont l'opposition força ces intrépides constructeurs de systèmes à tenir compte des justes exigences du sens commun et du cœur, Jacobi fut le plus puissant et le plus respecté. Jacobi reprochait à ceux qui suivaient la méthode purement démonstrative de Kant, de commencer par retrancher toute notion d'objets transcendants, sans pouvoir ensuite rétablir ces notions par les croyances (ou les postulats) de la raison pratique ; et par conséquent d'aboutir au scepticisme et au nihilisme. Il accusait ceux qui s'engageaient dans les sentiers où le solitaire Spinosa s'était égaré, c'est-à-dire encore dans la voie de la démonstration pare, de m conduire qu'au fatalisme et au panthéisme. Le sens oom* mun et le cœur, le bon sens et le sentiment , Pesprit

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naturel et rinstinct moral, révèlent une yérité antérieure 6t supérieure à toute démonstration , un fonds de connaissances que suppose et qui surpasse tout raisonnement , tout savoir réfléchi et médiat. Du savoir médiat et raisonné, Jacobi en appelle au savoir immédiat, à un saToir si direct et si impérieux qu'il le nomme une foi philosophique , une révélation scientifique. De même que le sens extérieur nous fait percevoir directement le monde matériel , de même le sens intérieur nous fait connaître immédiatement le monde immatériel, Dieu et sa providence, Tâme et sa spiritualité : double perception, double révélation qui éveille en nous à la fois la conscience de la personnalité et cette conviction de supériorité sur la nature qui s'appelle la liberté morale.

Jacobi devait être le chef d'école le plus agréable aux académiciens 7^ parmi lesquels Béguelin et Mérian pouvaient être considérés comme ses partisans, mais comme des partisans antérieurs à leur chef*. Ancillon fils surtout doit être rangé au nombre de ses disciples. Ce fut, il est vrai, un disciple indépendant, parce qu'il fut aussi l'élève de plusieurs autres maîtres. Les guides ou les modèles de Frédéric Ancillon furent d'abord son père , Louis Ancillon, puis l'ami de son père, Mérian, ensuite Kant et Jacobi tour à tour. Le premier lui apprit à révérer Leibniz et à consulter l'histoire ; le second, à in<terroger, sans esprit de système, la conscience et le sens moral, une psychologie libre et réelle; le troisième, à ranger les solutions opposées des écoles rivales par antinomies, par thèses et antithèses; le dernier enfin, à sui-

> Voyez, p. ex., ci dessus, T. U, p. S6.

444 HISTOIRK PHILOSOPHIQUE

Tre la foi primitive de la raison commune, le savoir immédiat que donne le sentiment universel, en se décidant entre la thèse et l'antithèse, en séparant et en rapprochant tour à tour les raisonnements contraires, en les dégageant et les dédoublant pour ainsi dire, et en aspirant à les concilier à Taide d'un terme moyen ou d'une expression plus modérée.

Nous n'avons plus à retracer la carrière littéraire et politique de Frédéric Ancillon , depuis que M. Mignet l'a racontée et appréciée devant l'Institut de France, avec la précision et le charme qui se marient si heureusement dans sa parole solidement persuasive*. Rappelons -en seulement les parties les plus saillantes.

Jean-Pierre-Frédéric Ancillon, né à Berlin en 1766, d'abord prédicateur français, puis professeur d'histoire à l'Ecole militaire et historiographe de Brandebourg, fut reçu à l'Académie en 1803. Quelques années plus tard il devint précepteur du prince royal et de son frère, le prince de Prusse actuel. Après cette éducation , il fut nommé conseiller au département des affaires étrangères, directeur de la section politique , enfin , en 1 832 , successeur du comte de BernstorfT. Liorsqu'il expira pieusement, après une longue agonie, le 19 avril 1837, il était ministre dirigeant du cabinet prussien, et l'un des soutiens de la paix européenne, et il pouvait dire de luimême : c( Je n'ai jamais séparé, ni dans mon cœur, ni dans mes discours et mes écrits, la religion, la patrie et l'humanité : Dieu et le droit, la justice et la vérité, la dignité de la nature humaine et le respect qu'elle mérite

^ Notice historique sur M. Anciilon, 1847.

DE l'académie de PRUSSE. 445

ont toujours animé ma voix et dirigé ma plume. )» La raison et la modération , la justice et la modération y la force de la modération^, voilà sa règle dans la vie pratique et publique, comme c'était aussi celle du caractère ferme et du prudent gouvernement de Frédéric- Guillaume III.

Frédéric Ancillon avait trente-trois ans, lorsqu'il donna son coup d'essai, ces Mélanges de littérature et de philo^ Sophie* qui, doublés depuis par l'addition d'une partie de ses Mémoires académiques, sont devenus l'un des ouvrages de philosophie les plus connus, et relativement à la France , l'un des ouvrages utiles au commencement de notre siècle. Ces Mélanges, en attaquant avec une fermeté nette et mesurée, dans un langage élégant et parfois gracieux, les derniers disciples de Condiliac et les dernières tentatives du sensualisme, préparèrent les voies à cette forte réaction en sens contraire, à cette vaste et profonde restauration du spiritualisme, ardemment entreprise par d'illustres Français et savamment rattachée à Leibniz et à Descartes.

Aux Mélanges succéda l'œuvre qui valut à son auteur une réputation durable d'historien politique, le TabUau des révolutions du système politique de l'Europe depuis le XV' siècle*. Un bon sens tranquille et élevé, une calme et pénétrante justice, une suite d'aperçus exacts et étendus, une galerie de portraits plus fidèles que finement ou

1 Voyez une lettre d'Ancillon à Chateaubriand, Congrès de Vérone, T. H, p. iOTsq

s 1801. La dernière édition, en 4 volumes, publiée en 1832, est intitulée : Essais de philosophie, de politique et de littérature.

* 1808-1805, 4 volumts in-8<>.— La dernière édition date de 1828.

vigoureusement tracés, assureront à cette production un rang proche de celui où la plaçait l'admiration contemporaine. Voici» en effet , le jugement qu'en portait l'Institut dès 1810 : «Digne héritier de Leibniz, M. Ancillon montre, par son exemple, que le but de la vraie philosophie est de multiplier, et non de détruire les vérités ; qu'elle tire sa principale force de l'alliance des sentiments avec les principes, et que c'est parmi les âmes élevées qu'elle aime à chercher ses premiers adeptes. »

La doctrine philosophique contenue dans les Mélanges, et la théorie politique qu'expose le Tableau, furent développées et appliquées dans une série d'ouvrages dont plusieurs avaient d'abord été communiqués à l'Académie. Ceux de ces ouvrages qui ont la politique pour objet, sont pour la plupart rédigés en allemand ^ Le meilleur écrit philosophique d' Ancillon, celui dans lequel il s'avoue si hautement disciple de Jacobi', est également composé dans la langue du sage de Pempelfort : De la foi et de la science. Dans ses deux derniers écrits traitant, l'un de la conciliation des opinions extrêmes ', l'autre de l* homme , de ses rapports et de ses intérêts , Ancillon se ressouvient de Kant et tente de l'allier avec Jacobi , en demeurant toutefois fidèle à son principe du

* En allemand : De la iouveraineté et de 7a constitution d'un État (1816) ; De la politique (1819) ; De t esprit des constitutions et de leur influence sur la législation (1825) ; De la conciliation des extrêmes en fait d'opinion (1828).

* Veber Glauben ti. Wissen in der Philosophie^ 1824, in-8*. Avec la devise d' Ancillon : àài pot noO 9tw. Voyez surtout la Préface^ à propos de Jacobi.

> La traduction française est intitulée : Du juste milieu, Bruxelles, 1737, S vol. — Voyez Y Avant-propos.

tfiilt^ 9 que Pythagore et Aristote avaient recommandé aux anciens : Inter utrumque tene ; et que Tacadémicien de Berlin mettait en même temps sous la protection de Pascal et de Leibniz ^ Il y analyse le mot, ramène la science aux faits primitifs de la pensée j met aux prises les théories opposées, la thèse et Vantithêse, établit qu'elles ne sont vraies qu'à moitié, vraies dans ce qu'elles admettent, fausses dans ce qu'elles rejettent; et tâche d'en dégager avec précision et impartialité , une synthèse supérieure , qui coordonne et comprenne cette double part de vérité, qui élimine, en l'expliquant, ce double élément d'erreur.

La doctrine de Jacobi pouvait aussi servir à rapprocher Ancillon de Schleiermacher. Frédéric Schleiermacher*, né àBreslau en 1768, fut élevé parmi les frères moraves, à Niesky, puis dans ce collège de Barby, cet asile célèbre du savoir et de la piété où s'étaient retirés plusieurs académiciens de Berlin , comme Battier, l'ami de Maupertuis. Là se formèrent, pour l'écolier de Breslau, les maximes et les habitudes religieuses qui furent le principal ressort de toute sa vie. En 1787, il quitta la communauté, pour aller étudier à Halle la théologie sous Semlcr et Nœsselt, la philosophie sous Eberhard, les humanités sous Frédéric- Auguste Wolf. En 1802, il devint à son tour professeur à cette université. Après

> Vo'^ei les Préfaces d* Ancillon.— Pascal avait dit: C*est sortir de l'humanité que de sortir du milieu^ etc.

* Les bornes de notre travail, autant que la reconnaissance, nous obligent de renvoyer le lecteur ft^nçais aux pages coniacrées à Schleiennacfaer par M. Lerminier (Au delà du Rfiin), M. Vern^ {Encyclopédie des gens du rmmdc) et BL Willm {Histoire de la philosophie allemande).

448 UISTOIRS PHILOSOPHIQUE

la bataille d^lénai qui fit fermer les salles de Técole Toisine, il se rendit à Berlin, comme prédicateur. En 1810, il fut appelé à enseigner dans T université berlinoise, et Tannée suivante il entra à TAcadémie. Trois ans plus tard il remplaça Âncillon au poste de secrétaire de la classe de philosophie. L'université, dont ses prières et ses conseils avaient hâté la création, Toccupa plus que r Académie et que la chaire ecclésiastique; elle fut son véritable domaine. La réputation qu'il y laissa ne s'effacera point. Il avait tous les dons qui constituent un professeur habile et utile, le savant et éloquent docteur : moins jaloux de faire école, que d'apprendre à penser et à étudier, il exerçait l'esprit de ses auditeurs, il développait les germes propres à chaque individualité, il formait le génie et le caractère , le mot de chaque auditeur, en l'aidant à se déployer librement, à se mettre avec l'univers dans une relation personnelle et originale. De là, sa prédilection pour l'ironie socratique et la dialectique platonicienne. Ainsi agit-il avec désintéressement, avec dévouement, jusqu'au 12 février 1834, succombant avant l'âge, victime de son zèle pour le bien public, et ne perdant pas un instant le double calme de la sagesse et de la piété. La ville de Berlin tout entière l'accompagna, en le pleurant, à sa dernière demeure.

Tour à tour théologien et orateur de la chaire, philologue et érudit, philosophe et moraliste, Schleiermacher manifesta toujours la même tendance, la noble tendance à la conciliation, à une conciliation intelligente qui comprend tout et veut tout organiser, et non pas à une conciliation prétendue qui n'est qu^une critique dissol-

vante et destructive. Comme théologien , il s^est distingué en incorporant au dogme chrétien plusieurs éléments philosophiques, propres à rapprocher TÉglise de Tesprit moderne et à lui ménager ainsi une plus réelle influence. Il travaillait à résoudre les contradictions qui séparaient Forthodoxie et le rationalisme, à accorder Timmuable substance de la piété évangélique avec les exigences de la science nouvelle, la foi avec la spéculation. Convaincu de Punité de la nature humaine, il voulait fonder Tunité de la religion et de la philosophie; et s'efforçait pour cela de présenter les vérités éternelles du christianisme sous une forme contre laquelle la critique du siècle n'eût pas d'objection sérieuse à produire. L'essence de la religion , il la faisait consister, non dans la pensée ni dans la volonté, mais dans le sentiment. Le sentiment de l'infini , l'impression que la beauté de l'univers et son immensité produisent sur l'homme; le sentiment d'absolue dépendance qu'éprouve l'homme à l'égard de Dieu; sentiment qui , devenu infini lui-même et supérieur à toute opposition , amènerait une complète union entre l'homme et Dieu, en remplissant la conscience humaine de la plénitude de la conscience divine : voilà le fond de la piété. Cette plénitude, cette union, cette identité futelle jamais réalisée? Elle ne l'a été totalement qu'une seule fois, en Jésus-Christ. Mais la communion de l'àme avec le Christ est le moyen de la développer par degrés dans tous les hommes...

Dans l'histoire de la philologie et de l'érudition, Schleiermacher s'est fait une place éminente par deux sortes d'ouvrages : d'abord, par sa traduction de Platon , VOL. II. 29

que recommandera toujours une ingénieuse fidélité ' ; puis, par une série de liiémoires composés pour PÀcadémie sur des philosophes anciens*, tels qu'Anaximandre, Dîogène d*Apollonie, Socrate' et ses successeurs.

En philosophie surtout, Schleiermacher tâchait d'allier les deux tendances qui, suivant lui, constituaient la vie et la science humaine; celle par laquelle Tindividu s'efforce de se maintenir soi-même et de s'assimiler le monde, et celle qui le porte à s'unir au monde, à se confondre avec Dieu même; celle qui manifeste l'activité Jibre et spontanée du moi, et celle qui témoigne de sa dépendance et de sa passivité ; celle qui exprime la substantialité et l'infinité de la personne humaine, ^t celle qui atteste la souveraineté de la substance absolue et de l'esprit universel. En s'appliquant à respecter fidèlement l'une et l'autre de ces dispositions fondamentales, il s'appliquait par cela même à rapprocher Kant et Fichte de Spinosa et de Schelling ; et il s'y appliquait de deux façons : par la manière dont il concevait le développement de la personnalité, et par celle dont il dirigeait sa méthode, c'est-à-dire la dialectique. Plus la personne humaine s'unit à Dieu, ou plus elle pénètre l'univers, plus elle sent la présence divine en elle-même et dans le monde, et plus elle exerce son individualité et sa liberté; en un

1 VoyoE sur la méthode de Schleiermacher, en matière de traduction, un mémoire qu*il lut en 1813, et où il distinguait habilement le traducteur (Uebersetzer) de Tinterprète et du trucheman (Dolmetstcher),

* Mémoires, années 1811, 1812, 1816.— Il avait {Préludé à ces savantes monographies par une étude sur Heraclite d'Éphèse, véritable cbef-d*Œuvre de critique littéraire, insérée dans 16 Muséum de Buttmann et Wolf, 1807, p. 818-588.

* Voyez, sur le mémoire touchant i^rate, d-dessus, T. U, p. 903.

falot, |>ltts soii déYeloppetnent sèht vaste ^t beau, phis elle aoâ^iinplnii ta missiofû terrestre. Mais si telle est la destinée bnmaine^ h philosophie peut- elle être contraire à la religion? Toutefois^ le propre du philosophe , du sayaVit TérifaUe^ est d'étendre constamment la pensée, en même temps que d'avoir toujours une conscience parfaite de tous les mouvements qui peuVent en résulter. Ce contÎQuer ex^èreiee d^ Tintelligence, c'est la dialectique^ ou Fart de phil(^9(^er ; c'est latritique, ou l'art de discerner le vtai du feux, la réalité de l'apparence, la science de l'i^iiiîoBi La dialectique conduit, il est vrai, à l'opposition de t'étre rMet de l'être intellectuel, de l'être et de kl pensée ; mais au fond de cette opposition, la critique aperçoit comme principe souverain de la science, l'identité nécessaire de ce double ordre d'idées. Cette primitive identité, cette unité absolue de l'être dont l'évolution produit le monde, Schleiermacher n'hésite pas à T'admettre ; mais il ne l'entend pas comme les panthéistes:: il refuse de croire que l'humaine pensée puisse saisir le tout et embrasser à la fois Dieu et l'univers. Le rapport qu'il établit entre Dieu et l'univers, n'est ni un rapport d'identité, ni un rapport d'opposition : c'est un rapport de corrélation ou de connexité, qui ne permet ni de les confondre, ni de les désunir.

Dans la partie pratique de son système, Schleiermacher se rapproche de Fichte plus que de Schelling ; et c'est cette partie qu'il aimait à développer devant l'Académie. L'ouvrage publié après sa mort, sous le titre d'Esquisse d'un système de morah *> n'est que la réunion des mé-

* En 1885.

moires présentés à cette compagnie entre 1819 et 1830*; et ces mémoires eux-mêmes ne devaient être que le complément de deux livres connus, dont Tun était de Ficbte et l'autre de son continuateur *. Lie livre de Fichte était celui qui a pour titre Système de morale ; le livre de Schleiermacher, Criticjue des systèmes de ma^ raie*, avait été publié dès 1803.

A l'exemple de Fichte, Schleiermacher attache le plus grand prix, comme moraliste, à la conservation et au perfectionnement de rindividualité, en présence de Tuniversalité, en présence de la société ou de TEtat. Ce perfectionnement dépend toutefois des éléments que chacun tend à s'approprier au milieu de sa sphère d'action ; il est analogue à la communauté d'existence où chacun entre avec ses semblables, où chacun tantôt se livre tout entier avec la seule réserve de sa personnalité, tantôt aspire à tout s'assimiler, selon son génie individuel, avec la seule réserve de l'intérêt universel. Ce perfectionnement, qui est notre devoir général, parce qu'il est notre destination commune, suppose pour tous les individus communauté d'existence morale et de mission sociale. La vertu est la force qui accomplit ce perfectionnement , la force qui engendre la vie morale. Cette vie se présente^ tour à tour comme une harmonie paisible

1 Voici les titres des principaux de ces mémoires : De la notion de vertu (1819). De la notion de devoir (1824). Delà notion de ce gui est permis (18^6). De la notion d'un souverain bien (18i7).

* Schleiermacher exprime plusieurs fois IMnlention de ooropléter les doctrines morales de Fichte; p. ex., dans les mémoires de 1819 et I8i7,

* Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre,

^ Schleiermacher appelle Tune de ces deux aptitudes vivifiante, Tautre oomjbattante. Mémoire de 1819.

DE l'académie de PRUSSE. 453

entre Télément spirituel et Télément matériel, ou comme une lutte entre ces deux éléments, dont Tun doit dominer Fautre. Dans le premier cas, la vertu s'appelle sagesse, lorsqu'elle cherche à savoir; amour, lorsqu'elle est agissante. Dans le second cas , elle se nomme prudence, quand elle se contient elle-même; constance, quand elle résiste aux puissances inférieures \ Ces quatre branches de la vertu constituent la perfection humaine, qui est essentiellement progressive , puisqu'elle consiste à ressembler de plus en plus à la Divinité. Tout ce qu'opère la force morale , tout ce qu'elle peut ou doit opérer, s'appelle bien. Tout sentiment, toute action qui contribue à cet accomplissement, qui aide ce perfectionnement , est conforme au devoir ; tout mouvement, tout acte qui entrave ce développement, en nous ou dans les autres, est contraire au devoir^. L'homme, étant un être moral, peut donner ou refuser son vouloir à ce que la raison lui prescrit, c'est-à-dire au devoir ; cependant, il ne jouira de la vraie liberté , qui est paix et félicité , qu'après avoir soumis ses desseins à cette nécessité supérieure et spirituelle qui exprime la volonté de Dieu et constitue la loi morale'.

A l'Académie, enfin, Schleiermacher discutait avec

1 Schleiermacher tâchait ainsi de maintenir les quatre vertus cardî • nales des anciens. Sa sagesse correspond à la fpàvrivii ; sa prudence {Besonnenheif) à la txf^^rivri ; sa constance (Beharrlichkeit) à V«.viplu. ; et son amcur prend la place de la ^ixœtoTÛyv} —Ailleurs, {Mémoire de 1824), il présentait ces quatre ordres d'idées sous quatre formules, quMl résumait par les mots suivants : droit, amour, mission (fieruf), conscience [Gewissen)*

* Mémoire de 18S6 : De ce qiU est permis,

3 Dos Solien. — Mémoire de 1825 : Différence entre la ici physique et la loi morale.

454 BUTOIEK PfllLp^PyiQUK

complaisance les questiaos politiques e\ spcî^kf , que Fichte avait agitées devant la population dç rui^iv^rsité. La constitution de l'État, son administrat^n , sa^ défeose, ne rintéressaient pas moins que la oomp^uuisoii ^es trois fonnes de gouverpement y qu'il appelait helléniques : la démocratie, raristoci^tie, la monarchie ^ S'il ^ésireime constitution raisonnable^ c'est-à-dire déterminée par 1^ besoins et la grandeur relative de la nation; s'il veut surtout uœ administration vigilante et una défense capable de protéger tous les intérêts légitimes , matériels et moraux, intérieurs et extérieurs ^ il pense aussi qu'aucun genre d'Etat ne jurait durer, à moins d6<se composer de trois puissances distinctes : le pouvoir législatif, le pouvoir exécutif et le pouvoir judiciaire. La combinaison de ces trois éléments peut varier ; mais le mode le plus conforme à la nature humaine , selon Schleiermacber, est réalisé là où la base de l'État est démocratique et le sommet monarchique, où le peuple forme la circonférence et le roi le centre de l'activité politique.

La philosophie, dont la politique est une dépendance, le pieux Schleiermacber lui assignait pour dernier but le dessein de développer l'idée d'un Être suprême et d'en concevoir la réalité. « Nul véritable philosophe, disait-il, ne fut jamais sans Dieu, àOcoç*.» Voilà pourcpioi, tout chrétien qu'il était , il pouvait rendre hommage aux mânes de Spinosa , et même proposer dans ses Discours sur la

* Voyez surtout le Mémoire iouchstniles différentes formes d*État, aunée 1814. Comparez le Cours de jjolUique, ouvrage posthume, publié par M. Brandis en 1846 : Die Lehre vom Staat,

• Voyez \e Mémoire de Tannée 1811, p. 115 sq.

DE l'académie de PRUSSE. 455

religiofi, de leur iminqler une boucle de cheveux*. Telle

était au^i la m^nièrei doat Stefiens, squ collègue à Halle et à Berlin y envisageait les rapports de la science et de la foi.

3teffen^ se rapprochait de Schjeiproiacher sur un poin^ trqs in|p<>rtant,.en s'eiTprçajit de faire jeçsortir ce ^u^il y a daxis Tétre hui^iajn d'individi^el j^t 4^orjgiqal% la valeur d^ U| personnalité, c'pst-à-rdirj3 ce quelque cl^ose qui ne SQ,renco^trp point dans les. règnes inférieurs de la ci;éation. Mai^ il différait de Scjileierniacher en c^ guMl cpnçjdérait ce caractère distiqc|if 4ans ses relations avec la na^re, et noa avec Dieu; dans sqa rapport de dépendance ^ T^ard de la.créatioan et non à Tégard du créateur. Naturaliste et poëte, le norwégien Stefiens', que la lecture de Buffou avait enlevé à la carrière ecclésiastique, et que renseignement de Schelling à Tuniversite d'iéna avait conquis à la physique spéculative;, devait rester assez étranger à cet élément subjectif que Kant et Fichte avaient transmis à Schleiemiacher. 11 devait prendre, parmi les adhérents de la philosophie de la nature, un rang d'autant plus élevé qu^il y apportait, non-seulement un poétique enthousiasme pour les merveilles de la nature, mais une précieuse abondance de

< Ce M en 1800. ' Die Siffenthûmlichkeit,

• Henri Steffens, né en 1778 à Stawanger en Norwége, élevé à Copenhagae, habitant successivement Kiel, léna, Halle, Breslau, et enfin Berlin où il mourut en 1845, écrivait en danois et en aHemand, et produisit un grand nombre d'ouvrages très variés, des manuels de géogno^ et des romans, des pamphlets politiques et des livres de controverse théologique. Dans la guerre d'insurrection, il fut pour les étudiants de Balle ce que Fichte était pour ceux de Berlin. G^est en 1881 qu'il fat appelé danç U capitale, et en 1885 à F Académie.

notions positives sur la géologie, la minéralogie, Foryctognosie et toutes les études qui ont Tintérieur du globe pour objet.

De tous les sectateurs de Schelling , il fut celui qui appliqua le principe de Videntiti avec le plus d'étendue, et qui exposa de la manière la plus régulière, et la plus profonde peut-être, l'harmonie de la nature et de. Tesprit, la mystérieuse unité du réel et de Tidéal, Tunité immanente de la pensée créatrice et de la réalité créée. Aussi rillustre maître récompensa-t-il cette touchante fidélité, en publiant les écrits posthumes du disciple, et en les faisant précéder d'une Notice honorable, qui restera attachée à la noble mémoire de StefTens*. Parmi ces écrits posthumes se trouvent les derniers travaux de l'académicien; et quoiqu'ils n'égalent ni V Anthropologie^, ni les Caricatures des choses saintes* du même auteur, ils doivent être signalés ici, puisqu'ils servent à caractériser la phase à laquelle StefTens avait abouti. Jordano Bruno et Pascal, voilà les esprits qui occupaient ses dernières années, à côté de Luther et de saint Paul.

Par son amour et sa connaissance de la nature, par son imagination même , Steffens avait quelque ressemblance avec deux de ses plus éminents confrères , MM. Guillaume et Alexandre de Humboldt* : mais combien il

^ Naehffelassene Sehriften von H. Steffens, mit einem Vorworie txm Scheiling. Berlin, 1846.

* tSti, % volâmes. * 18i9-il, S volâmes.

^ M. Goillaorne de Hamboldt, né en 1767 à Berlin, reçu à FAcadéorie en 1808, mourat dès 1814, avant rentière impression de son plus bel ouvrage. L^étonnant travail sur la langue kawi fut composé dans ta riante

leur était inférieur, à d'autres égards ! Ces deux noms, il est yraiy ont eu une destinée incomparable : les gens de cœur les ont inscrits dans les annales de Tamitié , comme un des plus beaux modèles d'affection fraternelle; rhistoire de la politique et de la diplomatie les prononce a^ec un légitime orgueil, et celle de la science les compte parmi ses héros et ses conquérants ; les lettres et la philosophie même s'honorent de les citer au nombre de leurs représentants. Le génie qu'ils avaient reçu du ciel donnait à leur parole et à leur esprit tout ce qui constitue le grand écrivain et le grand penseur. Ce qu'un juge éminent, Goethe, avait dit de M. Alexandre de Humboldt, celui-ci le pouvait dire de son frère aine : « C'est un homme bien extraordinaire ; toutes les branches des connaissances humaines lui sont également familières. Plus je le connais, plus je l'admire ; et nous nous connaissons depuis bien longtemps. x>

La philosophie de la politique , celle de l'histoire , et surtout celle du langage , ont de grandes obligations à Guillaume de Humboldt. Personne en Allemagne, depuis Herder, ne traita ces matières avec autant d'élévation et avec une intelligence, plus nette ou plus étendue, des faits et des détails techniques : Herder lui-même ne semble qu'un commençant , auprès de ce maître supérieur, 11 importerait d'extraire des OEuvres^ si variées de Humboldt, et de publier en français, tout ce qui concerne la vie politique des Etats et des individus, les re-

terre de Tegel, fti alfectueasemeot dépeinte dans la Préfiuse de ce livre (p. xni), par M. Alexandre de Humboldt.

1 Ellei forment six volâmes in-l« (Berlin^ i84M84S).

é53 ^ISTQiaE PHfiLÇSpPHlQUÇ

lations mutuelle^ ^es lois e^ de^ piœurs i Faiftorité du pouYoii;' supçéme et la liber^ i^Pr^^, ?V|pi^^? ^^ ^i~ toyenSy Téducation et publique et privée ^ la .marche ^t la fin de Thu amanite, la nyssion particulière. des hommes de génie, Part de conoevoiir^ dp reproduire, d^ comppj^r Thistoire^ le total dévploppemei^t de Vl^spri^ hi)niain| ce développement à la fo\s divers et prçgressif^ qui s^ opère à Taide de^ nationalités et des jangu^es, Qt qui ^e P9;a.sti<tue une immense u^i^ qu'à^ la, condition, de.^ déployer dans l'iaGnie variété dos peuples et des i^ipjivç^* U importerait surtout de, faire apprécier exactement eu Europe les doctrines de plulo^ogie comparée, que rhomm® d^État et le voyageur avaient puisées dans une lopgue suite, d'ér tudes persévérantes, ouverte par la çestitutipn do la longue basque et terniinée par Tanalyse des idiomes de T Amérique et de rOcéanie; doctrines que les connaisseurs peuvent vérifier au moyen d'une adniirable collection d'ouvrages de linguistique, généreusement léguée par Tauteur à la Bibliothèque royale de Berlin. Il importerait du moins de répandre davantage les découvertes et les vues déposées dans Y Introduction du livre sur la langue Kaiçi ^ . Le profond observateur y traite en philosophe, « des diversités de structure qu'offrent lejs langues humaines et de rinfluence qu'elles exercent sur le développement intellectuel de Thumanité. » Une place supérieure est assignée au langage dans l'ensemble de ce développement. Il y est présenté, non-seulement comme la mesure et l'ex-

> De la lanfpàekam, pariée dfiOM file de Jofxit d^c^ immenses volume in-40, publiés en 1836 aux frais de rAcadémie de Berlin, par les 9oins de MM. Alexandre de Hwly||f t ^ fKiyphmann, ^ ^ BO)Uothôi)ue berlinoise.

son élément, sinon le plus intime, du moins le fi/iffi. AçUf

^S 1? BIH' ^}^W<' ff^ «VVrelèye.^iîpqre ççtt^ Rai^ère d'envisagç^ 1» de^^pa^iofl géi^ral^, ^,ç. l,)f ..paff|le> c'fi^t q^p Hum^l^t :;« g^ç4e d'y 9ftçrifjef! 1^ yocajjfin difttJRçte d^

dç^ poster. riçdiépçijil^ppe p€irspajifil}p, J^^^sprU W^ift-

m sirnplç mojdçi un pi|f açâd^nt die Te^pipfe. Pa^ ç^t impprtaoit q^t^, Gi^iljaiu^e (1^ Huo^hpldt $p^teiuât ^e spiHtyfJi^^, d'^ççor^ ay^ Ai^çiUfm çt Sçbl^ierinacheÇy coA^a cet idé^U9(ue Qo^yes^q qui iuimolMt à Véyolution coatiaue de Vid4^, ai^ progrès^ imp/ttrsonfikt^l ^e l-ei^pè(^ huo^aiDei tpu^ les éléo^ents de yie de l'être îpdiyiduei, de Tétrf^ n^Qf^l- '1 savitaqait rAcadéppie, ^djàs ^^ lutte contre le panthéisme , autant par ses l](p!J[aate^ lectures sur les poèmes épiques de l'Asie*, que par ses profon-

* Voici quelques propositions, empruptées à ce livre excellent : «La parole est l\>rga0e de Texlstence intérleore; e^est cette existence même, arnvant par degrés à se çonnaUre et à s'exprimer. Les ûbres les plus délicates de 868 ^racines tourënt' àaiis les forces dé Tesprit national, et plus Tactton que cet esprit exerce sur elle est convenable, plus le développement litté* raire est légitime et riche (p. xvin). La création des langues est un besoin intérieur dé Thomanité... La force spirituelle est le principe véritablement créateur du développement humain (p. xxy, xxxnn). Le langage est Torgane de la pensée, un organe qui crée et forme... Il n*e8t pas un ouvragé, une production, un ergon ; SI est une activité, une action, une énergie (p. LYi, Lvn).» — Comparez, dtos les CEuvres compiètes^ T. IV, p. «41-896, T. VI, p. 1-596. Le lecteur français trouvera le contenu dé ces deux tome^, dans VBisioi^ de ickphUo^phie ofiemande ^. l|..WiUxQ*(T. IV, p.

* L'épopée Braia Yuddha loi aérait pour Tanai^ grammaticale da

des études sur la nature du langage et de l'intelligence humaine.

Les mêmes principes respirent dans les innombrables travaux de M. Alexandre de Humboldt, ces travaux extraordinaires qui y par leur forme , appartiennent à la France comme à l'Allemagne, et dont Tauteur, par un privilège unique, représente la science de la nature dans les Deux Mondes, et donne à notre siècle l'idée de l'universalité d'un Leibniz. Il y a cinquante ans, le 30 octobre 1800, alors que le jeune naturaliste explorait l'Amérique ^, Mérian présageait l'étendue de savoir et de gloire qu'atteindrait l'élève d'Hermbstsedt ; mais l'événement dépassa ces prophéties mêmes. La cosmogonie que les anciens avaient désirée ou rêvée, la cosmothéorie qu'Huyghens avait conçue et tentée, la cosmologie des philosophes du dernier siècle, la cosmographie des savants modernes , ne sont que d'imparfaites ébauches auprès de l'œuvre qui termine la carrière de M. A. de Humboldt, le Cosmos.

A travers cette longue et éclatante carrière , dans les Tableaux de la nature aussi bien que dans le Cosmos^ le philosophe marche à côté du savant, non moins convaincu de la réalité de l'esprit que de celle de la matièrci

kawi ; l'épopée iodooe Bhagaoad-Gitàf poar exposer la doctrine philosophique du Krichna. Cette antique doctrine, Humboldt ra résumée devant l*Académie en ces mots : « L*esprit simple et impérissable est essentiellement distinct du corps composé et périssable; tout être qui aspire à la perfection, doit agir sans avoir aucun égaCd aux suites de ses actions. » Mémoires de Tannée i5S5, p. 8.

f ^ If. Al. de Humboldt, né à Beriin en 1769, cette année si féconde en grands hommes, fut reçu à TAcadémie dès le 4 août ISOO. Voyes les Mé- \ m<M>e# de eetle année, et le discours de Mérita,

DE i\gAJ)ÉMIE de PRUSSE. 461

et toujours prèt^ non-seulement à observer, mais à contempler , en pénétrant jusqu'aux idées dont les faits sont Texpression, jusqu^aux forces qui produisent les formes, jusqu^aux lois qui règlent les phénomènes. La différence principale qui sépare cette philosophie naturelle d'avec les spéculations contemporaines sur la nature, c'est qu'elle ne pose pas arbitrairement les idées , avant d'avoir constaté les faits, et ne formule pas de ces lois hypothétiques , auxquelles souvent ne répond nul phénomène; c'est qu'elle ne songe point à construire l'univers à priori, à organiser la nature et la science, comme on improvise un ouvrage d'art. M. Alexandre de Humboldt soumet les données de l'expérience à la réflexion d'une haute et sévère pensée, cherchant ainsi à les réduire en un tout raisonné ; mais il déplore justement que l'on tente d'expliquer et pour ainsi dire d'inventer le monde et l'humanité, comme un système préétabli, sous l'étroit point de vue de Vidée.

L'esprit philosophique qui anime les recherches de M. A. de Humboldt, se retrouve aussi à divers degrés dans les travaux de ses confrères sur la littérature classique ou orientale, sur l'histoire et sur la jurisprudence. Est-il besoin de dire que nous avons à nommer en première ligne , l'un des chefs de l'école dite historique , l'historien du droit romain , M. de Savigny ? puis le philologue qui a ressuscité, non-seulement l'économie politique, mais le théâtre des Athéniens, dans une diction si conforme au génie attique, M. Auguste Bœckh? En ne sortant pas de la classe d'histoire et de philosophie^, on

^ Bornons-nous à nommer les membres de la classe phTsico-mathéma-

462 HISTOIRK PHîLOSOPniQrï

i^ncontre autour de ces doyens ^ dn satcir, une foule d'hommes tellement distingués , qtiMl y aurait une extrême témérité à vouloir les apprécier ici. Les humanistes européens admirent également les continnateurs et les émules de Winckelmann, MM. Oeiiiard et Panofka; les spirituels et savants latinistes, Lachmann et Zumpt ; le commentateur des comiques anciens, Meineke ; Tinter^ prête du droit romain, Dirksen; M. Emmanuel Bekker, si cher aux philosophes, comme éditeur de Platon^ d'Aristote et de Sextus Empiricns ; M. Bopp, Vnti des pères de la liftératune saHserite ; M. Guillaume Scfaolt , Pingéniètik sîi^cAo^ue è!t un des historiens du bouddhisme. Les ahtîquitéi nMioriales et le knoyen âge germanique ne dbiveût pas nloins à Yon del* Hageh , et surtout à dëut atustréS frère»â; MM. Qriwmi. M. Pertz, l'éditeur des Monuments et à^ Écrivaiïi^ de là Gèirmanie, est aussi connu dôMtne Un des éditeurs de Leibniz. L'histoire politique, religieuse ou littéraire , tantôt allemah^o , tantôt étrangère ëi iinîVet-selle, a été cultivée, OU l'est encore, par MM: Graff, Hoffmann et Wilkèn, Charleà^Frêdéric Eichhorn et Fiiiâéric de Ràunier, Néaridcr et Léopold Ranke. M. Henri Ritter, le solide hi^orién de là philo'tophie, pendant qdèl^ës anitées, fit partjfé dé l'Académie*. Cette

tique. (TétÀient, en 1847, 1M. Grhson, A. de Htànboldt, Eytelwetn, de Quch, Erman, jLicht9Dfteip, W^iss, .L(inK, Mitscherlich, K^rsteiif Encka, H. E. Dirkéen; Ëhrenlierg, Crene,KIng, Knnth, Dfricblet, H. Rose, MOlier, G. Rose, Steiner, Jioobi, d^OlferSi Dova, Poggendorff, Mtgnus, Uagen, Riess.

* G^est oe que V Académie appeHe sMvéiérons. fdéler Hik ioni^terops à leur tête.

* Voytt, p. ex., un carieox Mémoire, in par U. H. Ritter en ISSS, sar ies rapports de la philosophie avec la vie scientifique. M. Zumpt donna aostà plnaleiin tanémmita exoelleata aur la philosophie aocienne.

DE L^iCÀDÎÉ'MIE b£ FAUSSE. 463

compagnie vient de s'associer M. Trendelenburg, Phabile

comiReutaleur d'AristoteA quji a ai. b^eajécrit l'histoire îles Catégories et s|vi(^tQrieu3eiï)ent,c^^ la logique de-

Hegel^ et ^i:m yai^ ^n.inérae temjp^ si pertioeiniiieiit les questions .d^art et.d'esthétiqtie|. Elle a. au;s3i agrégé un. économistj^stQ^sticiçny qui ayait |)eau|:ou]j conj^ribué à faire jn^iei}}!; connaître radnoinistraUoq ciyi)lje,j9t;.iout^ la. vie na^f^(^a|e de Iç .Prussie, ,M. Pietericj^.Mf . Gliarles Ritter, le preijaier. géqgrapl^fi dp notre époque» qvfi^;^tjes choses de ji'A^e.^ l'^çg^I dç.nps pr^ent^liateft^^et^^qui^ .en déq-iv^nt^ yiotre globe, s^pjppye siyr.la^ physique a.i|t^^ que suip,rhis^ire,,nQus semble un lien çplpndWe entre les deux classes actuelles de Tinstitution.. ., .

* Voyez le Mémoire de M. Trendèlenburg sur la dernière différence des

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Notre tâche s^arrète à PaTéDement de Frédéric-Guillaume IV. Les dix années qui se sont écoulées - depuis, n^appartiennent pas encore à Fhistoire. Ajoutons néanmoins, en terminant, que si TAcadémie a su maintenir et accroître, durant ces années agitées, son utile et glorieuse inQuence ; le roi, son Protecteur, n^a cessé de contribuer à cet accroissement. La postérité dira un jour que Guillaume IV a bien mérité des lettres et des arts , en inscriTant son nom parmi leurs bienfaiteurs. La foi religieuse et les opinions politiques de ce monarque devaient rencontrer des adversaires ; mais nul d^entre eux ne songe à contester sa sympathie dévouée pour les sciences. L^ Académie est Pobjet spécial de son estime et de sa sollicitude. De tous les souverains que compte la Prusse, il est le premier qui ait honoré de sa présence les séances de cette compagnie , conGrmant plus d'une (ois les nobles paroles qu'il lui adressa le 21 juin 1840 : «Le suffrage de F Académie est d'un grands poids devant l'Europe , Die Slimme der Akademie hat ein grosses Gemchi fur Europa. » Aucun des rois, ses prédécesseurs, ne s'est montré aussi généreux envers elle, aussi empressé à la seconder dans ses entreprises littéraires et ses missions scientifiques. « C'est lui qui la chargea de la publication des Œuvres complètes et authentiques de Frédéric-le- Graud et mit libéralement à sa disposition tous les fonds nécessaires \» Et ce bel encouragement ouvrit une longue

ï Préface de Pédition de ces Œuvres^ p. xvni, par rhistoriographe de Brandebourg, M. Prcuss.

DE l'académie de FAUSSE. 46S

suite de services précieux^ toujours rendus avec bonté et simplicité.

L'Académie reconnaissante devait essuyer de violentes critiques; mais le plus véhément de ses détracteurs n'oserait refuser la suprématie dans Térudition ou dans lascience^Texcellence des talents philosophiques et littéraires en Allemagne, à un corps qui possède MM. Bœckh, de Humboldt, de Savigny, de Schelling. En ce qui touche la philosophie, les plus amères censures ont été démenties par Tévidence des faits. Le spiritualisme, on l'a vu , a été la doctrine dominante de l'Académie ; le bon sens et la morale éternelle y sont défendus diversement, mais avec autant de fermeté que de modération. Le mouvement confus et destructif dont nous sommes témoins, ne prouve-t-il pas qu'elle avait raison contre ces inventeurs téméraires, qui tantôt raillaient son éclectisme, c'est-à-dire son spiritualisme, son bon sens et sa morale ; tantôt lui conseillaient d'embrasser tel système exclusif? ne la venge-t-il pas de l'injustice de ceux-là surtout dont l'ivresse spéculative enfanta tant d'orgies sociales? Que l'Académie continue donc à rester étrangère aux passions des sectes et des écoles, inébranlablement attachée à sa paisible mission et à sa belle devise : Cognaia ad sidéra tendit !