CHAPITRE XXIII

L'Église avant la Révolution. — L'histoire politique de l'Église catholique au xix" siècle est l'histoire des relations entre l'autorité ecclésiastique et les autorités laïques*. Pour comprendre les conflits qui ont rempli le siècle, il faut savoir comment la question se posait entre les gouvernements et le clergé, et quels pouvoirs ils se disputaient. Mais il n'est guère possible de se représenter la position du clergé dans les sociétés contemporaines, qu'en remontant à l'organisation de l'Église avant la Révolution.

Le principe de tous les pays catholiques depuis le moyen âge était que toute société chrétienne doit obéir à la fois à deux autorités; le souverain laïque gouverne les corps, le souverain ecclésiastique gouverne les âmes; ils se partagent le pouvoir et se soutiennent mutuellement. Le droit de gouverner les âmes implique, pour se faire obéir, un pouvoir matériel; aussi l'Église réclamait-elle une part de l'autorité publique.

1. Le terme technique pour désigner ces relations est rapports de l'Église et de l'État. Dans une histoire de l'Église il y aurait lieu d'étudier les rapports des dilTérentes Églises avec l'État dans les différents pays d'Europe. Mais les églises protestantes et orthodoxes grecques, étant toutes des églises nationales subordonnées au souverain laïque, n'ont pas d'histoire politique commune. 11 peut y avoir d'un pays à l'autre des relations personnelles et des sympathies entre les membres des églises d'une même confession; il n'y a pas de parti protestant ou orthodoxe international, parce qu'il n'y a pas d'organisation générale des églises protestantes ou orthodoxes. Seule l'Église catholique, étant universelle, forme un corps international dirigé par un chef unique indépendant de tous les gouvernements. Ses fidèles, unis entre eux par-dessus les frontières des États, se groupent en partis catholiques internationaux.

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L'Église avait besoin d'une pleine indépendance pour remplir sa mission divine. Elle devait donc former, comme l'État, un corps capable de se suffire à lui-même, ce qu'on appelait une « société complète » (societas perfecta). Elle avait son organisation parallèle à celle de l'État : son pouvoir souverain (le Pape et les conciles), ses fonctionnaires (le clergé organisé en un corps hiérarchique), ses lois et son droit qu'elle édiclait elle-même (les canons et le droit canon), ses tribunaux (les cours d'Église), sa procédure et ses prisons, ses domaines (les biens d'Église), ses impôts (les dîmes); elle avait le pouvoir de donner des ordres et d'infliger des peines à ses sujets.

Tous les laïques étaient membres de l'Église et sujets du clergé dans les choses religieuses. Le clergé réglait la foi, le culte, la morale ; il ordonnait aux laïques ce qu'ils devaient croire, dire et pratiquer, et ses ordres étaient obligatoires. Il dispensait souverainement les sacrements, dont l'un, le mariage, constituait un des actes capitaux de la vie privée. Il avait la tenue des actes de l'état civil. Il dirigeait les écoles et l'enseignement, les hôpitaux et l'assistance publique. Il surveillait les paroles et les écrits et soumettait les imprimés à sa censure.

La pratique de la religion, étant une obligation d'intérêt public, devait être imposée à tous les laïques, même par la force, comme on leur imposait le respect de l'ordre matériel. L'Église n'ayant pas de moyen physique de contrainte, l'État lui prêtait les siens. Le clergé décrétait les devoirs religieux à imposer aux fidèles, dénonçait les manquements et prononçait les condamnations. Le gouvernement se mettait à son service pour appliquer ses décisions; il forçait les moines et les rehgieuses à accomplir leurs vœux; il forçait les laïques à obéir au clergé, à pratiquer régulièrement le culte, à assister aux offices, à jeûner, à se confesser, à se faire marier et enterrer par le clergé, à faire instruire leurs enfants dans la religion. Il interdisait les livres condamnés par la censure ecclésiastique, il exécutait les jugements des cours d'Église.

En tout pays catholique existait un pacte entre l'État et l'Église, à trois conditions : 1^ organisation indépendante du clergé; 2° pouvoir du clergé de donner des ordres à tous les laïques; 3° aide du gouvernement laïque pour maintenir l'autorité ecclésiastique. Dans ce régime les membres du clergé étaient affranchis de l'autorité des laïques; le gouvernement ne devait imposer aux clercs aucune charge temporelle, ni impôt, ni service militaire, pas même l'obligation de comparaître devant ses tribunaux. Au contraire, les membres du gouvernement, en tant que fidèles, étaient soumis à l'autorité reli-

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gieuse du clergé; ils devaient se mettre à son service pour exécuter ses ordres. Le partage du pouvoir en spirituel et temporel n'assurait même pas au pouvoir laïque une part de souveraineté indépendante, car le clergé seul traçait les limites des deux domaines et décidait quelles affaires lui appartenaient. Ainsi le clergé donnait des ordres et n'en recevait pas. C'était la théorie formulée par Boniface VIII dans la bulle Unam snnctam : le Christ a institué deux glaives, l'un spirituel appartenant à l'Église, l'autre temporel appartenant aux princes, mais les princes doivent manier leur glaive suivant la volonté du Pape; c'est une hérésie manichéenne de reconnaître un pouvoir laïque indépendant à côté du pouvoir ecclésiastique, car toute créature humaine est soumise au pontife. L'Église était supérieure à l'État.

Mais dans la pratique les laïques avaient imposé à l'Église un régime inverse. Le gouvernement, même dans les États restés catholiques \ avait subordonné l'Église à l'État. Le clergé ne formait plus un corps indépendant, il était soumis aux impôts et aux tribunaux laïques : il n'avait plus son organisation autonome, les prélats, chefs du clergé, étaient choisis par le gouvernement laïque. Il ne lui restait même pas la souveraineté en matière religieuse; le gouvernement lui avait imposé une surveillance qui s'exprimait par des formes analogues dans tous les grands États catholiques : — le placet, autorisation du gouvernement exigée avant de publier aucune décision de l'autorité ecclésiastique, — Vexequatur, confirmation, du gouvernement nécessaire pour exécuter tout ordre, — le recursus ab abiisu^ droit du tribunal laïque de casser une sentence ecclésiastique.

Ce régime ne supprimait pas l'autorité ecclésiastique obligatoire; l'État continuait à forcer ses sujets à pratiquer tous la religion et à obéir au clergé. Mais dans plusieurs États les luttes de religion qui suivirent la Réforme avait conduit à des compromis contraires au principe fondamental de l'Église catholique, l'unité de foi. Le gouvernement permettait aux laïques de ne plus pratiquer la religion catholique et d'en pratiquer une autre; les fidèles catholiques res-

1. Dans les États protestants comme dans les États orthodoxes, le prince est devenu officiellement chef suprême de l'Église, c'est le cr'saropapisme. La Réforme n'a pas établi la liberté de conscience; mais en fraiimentant l'Église elle a créé de petites églises trop faibles pour maintenir leur autorité, des églises où le clergé est devenu le serviteur du souverain laïque. Le gouvernement, soumis à la seule volonté du souverain laïque, est devenu peu à peu indifférent à la religion et a fini par aboutir à l'État laïque. En ce sens la Réforme a préparé la Révolution.

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taient soumis à rautorilé du clergé, mais les non-catholiques lui étaient soustraits. Ce régime prenait deux formes. Lg tolérance ou « exercice privé de la religion » maintenait la supériorité de l'Église d'État et se bornait à tolérer les autres religio/is dans une condition inférieure ; ce fut le régime de l'Autriche depuis Joseph II, de la France depuis Louis XVI. La parité, pratiquée dans les États allemands et en Hongrie, consistait à maintenir côte à côte plusieurs Églises d'État, également soutenues par le gouvernement et obligatoires chacune pour ses fidèles (ce régime se combinait avec la tolérance pour les cultes non reconnus). — Seuls les États d'Espagne et d'Italie conservaient l'unité catholique et l'intolérance d'État K Les autres étaient passés au régime de la tolérance et de la supériorité du pouvoir laïque.

En même temps le gouvernement, pour rendre le clergé catholique plus dépendant du souverain laïque, avait diminué l'autorité -du souverain ecclésiastique, le Pape. Dans quelques États catholiques on cherchait même à créer une Église nationale, reliée à l'Église universelle par la communauté de foi, mais avec une organisation nationale distincte et des usages particuliers de liturgie; c'était en France l'Église gallicane, en Allemagne la doctrine de Febronius, en Autriche le joséphinisme.

Ainsi, du temps du « despotisme éclairé » l'Église conservait ses privilèges, domaines et dotations, exemptions du service militaire des clercs, régime spécial d'impôt, et sa prééminence marquée par des honneurs et des préséances dans les cérémonies; elle gardait même une autorité effective, la surveillance de la conduite des laïques, la censure des livres, la possession de l'état civil et des cimetières. C'était encore un régime de collaboration entre le gouvernement et le clergé. Mais les ecclésiastiques étaient descendus au rang de fonctionnaires du souverain laïque. Seul le Pape, à la fois chef de l'Église et prince temporel, restait un souverain indépendant et maintenait dans l'Église catholique une autorité spirituelle indépendante, au moins en matière de foi et de culte; mais son action politique s'était affaiblie.

La Révolution dans l'Ég-lise. — L'ancien régime ecclésiastique, très ébranlé depuis la Réforme, fut renversé par la Révolution. Le

1. Les pays protestants se partageaient de même entre ces trois régimes : l'Angleterre et les Pays-Bas avaient la tolérance, la Prusse la parité, les États Scandinaves l'intolérance d'État lutliérienne. Les pays orthodoxes gardaient en principe la religion obligatoire et l'unité d'Église; mais dans l'Empire ottoman le Sullan imposait les cultes qu'il lui plaisait de reconnaître, et dans l'Empire russe le tsar avait garanti le maintien des Églises des pays annexés.

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parti républicain qui domina la Convention et le Directoire adopta une solution radicale déjà expérimentée aux États-Unis. Il établit la domination exclusive du pouvoir laïque dans la société, et détruisit systématiquement tout ce qui restait des institutions ecclésiastiques officielles, tous les pouvoirs du clergé sur les fidèles en matière de conduite, d'enseignement, d'état civil, ses tribunaux, ses dîmes, ses domaines, tous ses privilèges honorifiques et même les vœux des religieux. La religion devint une aiïaire purement privée, affranchie de toute autorité extérieure; le clergé fut privé de tout moyen de contrainte matérielle, même sur ses membres. Toutes les institutions publiques, état civil, enseignement, assistance, enterrements, furent laïcisées; il ne resta plus que des pouvoirs laïques. Ce fut la séparation complète de l'Église et de l'État, l'indifférence complète du gouvernement en matière de religion, la liberté et l'égalité absolues de tous les cultes, c'est-à-dire un régime exactement opposé à celui du moyen âge.

Napoléon P'" revint au régime du « despotisme éclairé » et de l'Église gallicane. Par le Concordat avec le Pape, il reconnut l'Église comme institution officielle; il rétablit officiellement la hiérarchie du clergé et lui accorda des honneurs officiels, un traitement payé par l'État, l'exemption du service militaire et le droit d'avoir des séminaires. Mais à ce clergé restauré il ne rendit aucune autorité sur les laïques, ni état civil, ni censure, ni surveillance des écoles, aucun pouvoir matériel sur ses membres, ni vœux obligatoires, ni moyens de coercition. Il ne lui laissa pas même la liberté intérieure reconnue à toute association privée sous le régime de la séparation de l'Église et de l'État. Il le soumit à l'État laïque, comme un corps de fonctionnaires, et reprit les anciens pouvoirs du roi sur l'Église gallicane. Ce fut l'Église gallicane avec toute sa sujétion au souverain laïque, mais dépouillée de toute son autorité sur les particuliers.

De l'ancien régime ecclésiastique Napoléon n'avait restauré que des formes et le pouvoir du gouvernement laïque sur l'Église. De la Révolution il conservait le principe fondamental, l'abolition de toute autorité publique du clergé, la liberté et l'égalité religieuses. Pour le gouvernement, c'était le régimedu« des potisme éclairé »; pour les particuliers, c'était le régime de la Révolution. La forme du Concordat masquait ce caractère révolutionnaire en reconnaissant à l'Église le pouvoir de traiter avec l'État. Mais à ce Concordat, conclu dans la forme d'un traité de puissance à puissance. Napoléon ajouta les articles organiques^ simples lois, œuvre exclusive du pou-

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voir laïque, qui, malgré les protestations du Pape, réglaient en sens contraire du droit canonique les « rapports généraux de l'Église avec les droits et la police de l'État », imposant à l'Église les anciennes formes de suprématie laïque : recours au Conseil d'État en cas d'abus, autorisation du gouvernement pour la publication des actes du Pape, l'envoi des nonces, la tenue des conciles, l'établissement des fêtes, la création des cures.

Le Concordat ou un régime analogue fut étendu à tous les États soumis à la domination ou à l'influence de Napoléon, c'est-à-dire à tous les pays catholiques, excepté l'Autriche et le Portugal. Il bouleversa l'organisation de l'Église catholique en Europe et simplifia les rapports de l'Église et de l'État. Dans tous ces pays, l'Église, tout en conservant le caractère d'une institution officielle d'État, fut dépouillée de tout moyen de contrainte et traitée comme une dépendance du gouvernement. Elle fut affaiblie en même temps par les sécularisations systématiques qui abolirent les anciens ordres religieux et les domaines d'Église; en Allemagne les princes laïques détruisirent les États des princes ecclésiastiques (plus de 3 millions d'âmes), et se Jes partagèrent; Napoléon annexa même à son empire les États du Pape.

La restauration de l'Église. — Les Alliés vainqueurs de Napoléon rendirent au Pape ses États (excepté Avignon). Mais ce fut le seul État ecclésiastique restauré. L'Église, ayant fait partie de l'ancien régime, avait été bouleversée par la Révolution, elle fut rétablie par la Restauration. Les souverains laïques restaurés restaurèrent l'organisation ecclésiastique. C'était pour eux un devoir de conscience de relever l'Église légitime en même temps que la monarchie légitime, et un acte de politique conservatrice de rétablir l'autorité du clergé naturellement conservateur. Le parti légitimiste réclamait « l'union du trône et de l'autel », c'est-à-dire l'alliance du gouvernement et du clergé; ce fut la théorie de l'école légitimiste (Chateaubriand, de Maistre, Haller, Schlegel); ce fut la pratique des gouvernements; les deux pouvoirs menacés par la Révolution se sentirent solidaires et s'unirent pour combattre l'ennemi commun.

Mais les rapports entre les deux pouvoirs furent réglés de façons différentes. Le Pape dans ses États fit la restauration complète; il rétablit les couvents supprimés depuis la Révolution, et même, revenant sur une destruction imposée par les anciennes monarchies il restaura la Société de Jésus par une bulle solennelle ' (avril 1814)

1. La Société, abolie par le pape en 1773, s'était perpétuée en fait soit dans les

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sans consulter les gouvernements. — Les monarchies absolutistes d'Espagne et de Portugal et celles d'Italie (excepté les provinces autrichiennes et la Toscane) revinrent aussi à l'ancien régime ecclésiastique. Elles rétablirent l'unité de la foi (la religion catholique obligatoire), la justice, les dîmes et les domaines d'Église, l'état civil ecclésiastique, et les ordres religieux.

Les deux grandes monarchies catholiques gardèrent la domination de l'État sur l'Église et la liberté de religion. L'Autriche conserva le joséphinisme avec la tolérance, la France le Concordat de Napoléon avec l'égalité des cultes. Elles ne rétablirent ni l'unité obligatoire de la foi, ni l'indépendance de l'Église; la France ne restaura même pas les ordres religieux et les domaines d'Église détruits par la Révolution. Le Pape protesta contre la Charte ', document exclusivement laïque où « la religion catholique était passée sous silence », où « il n'était même pas fait mention de Dieu »; — contre l'article 22 qui établissait « la liberté des cultes et de conscience » et « promettait protection aux ministres de ce qu'on nomme les cultes », mettant « sur un même rang avec les sectes hérétiques et même la perfidie judaïque l'Épouse sainte et immaculée du Christ, l'Église hors de laquelle il ne peut y avoir de salut »; contre l'article 23, sur la presse, « liberté qui menace les mœurs et la foi ».

En Allemagne, l'Église antérieure à la Révolution ne fut pas restaurée; non seulement les principautés ecclésiastiques, mais les couvents restèrent supprimés. Le projet d'un règlement unique pour toute la Confédération avorta. Une Église nouvelle avec des circonscriptions nouvelles fut établie par des accords particuliers entre le Pape et les gouvernements de chaque État. La Bavière seule donna à cet accord la forme d'un concordat (1817); elle reconnut à l'Église les « droits et privilèges qui lui reviennent d'après l'ordre divin et le droit canonique », mais le concordat fut promulgué avec un édit analogue aux articles organiques de Napoléon, qui garantissait la liberté de religion (1818), malgré les réclamations du Pape. Dans les autres États allemands, l'Église fut organisée par une série de bulles du Pape concertées avec les gouvernements. Partout le gouvernement conserva le pouvoir sur l'Église, et même il continua,

Etats non catholiques (Russie, Prusse), soit sous d'autres noms (Pères de la foi), dans les Étals catholiques. Elle élait déjà rétablie dans le royaume de Sicile.

1. 11 s'agissait de la Constitution rédigée par le Sénat, mais les articles incriminés ont passé dans la Charte. Voir p. 213 une protestation analogue contre la constitution du royaume des Pays-Bas.

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comme au xviif siècle, à s'immiscer dans le règlement purement ecclésiastique des détails de la liturgie, des fêtes, des pèlerinages.

La Restauration ne rétablit qu'une Église appauvrie et subordonnée.

Le parti ultramontain. — De la crise de la Révolution l'Église sortait transformée malgré elle; on la croyait affaiblie, elle se trouva fortifiée. Le clergé du xviii'' siècle, avec sa constitution aristocratique et imparfaitement centralisée, avait beaucoup de privilèges et d'autorité apparente, mais peu d'activité et peu d'influence sur la société; les classes cultivées ne lui obéissaient pas, et sur la masse du peuple son action restait locale, sans unité de direction. Chaque grand État avait son Église nationale, pratiquement presque indépendante du Pape et soumise au gouvernement.

Les évéques, princes temporels recrutés dans la noblesse, les anciens ordres religieux propriétaires de grands domaines, instruments d'aristocratie et de décentralisation, furent emportés par la crise. A leur place des évêques d'origine démocratique sortis des séminaires devinrent les chefs du clergé; les ordres religieux d'origine romaine dévoués au Pape, surtout les Jésuites, prirent la direction de la prédication et des études. Les séminaires furent réorganisés suivant les décrets du concile de Trente; le dogme de la suprématie du Pape, enseigné aux nouvelles générations, redevint la doctrine fondamentale sur l'organisation de l'Eglise.

Les Églises nationales, établies depuis l'afTaiblissement de la Papauté au xiv^ siècle et maintenues malgré la restauration du concile de Trente, avaient encore des partisans qui essayèrent de résister à cette nouvelle restauration du pouvoir pontifical; les gouvernements les soutinrent par défiance du Pape. Le conflit qui divisa les catholiques en deux partis, national et pontifical, fut surtout vif en France. L'Église nationale y prenait la forme d'une doctrine, les « maximes de l'Église gallicane » de 1682; Napoléon les avait déclarées obligatoires (les articles organiques, parmi les « cas d'abus », énumèrent « l'attentat aux libertés, franchises et coutumes de l'Église gallicane »). La vieille lutte recommença entre gallicans et ultramontains . Les gallicans s'appuyaient sur le pouvoir laïque. Même après la Restauration, le roi, les ministres, le personnel du gouvernement et des Chambres restèrent gallicans; on donnait les postes de direction à des gallicans, le grand maître de l'Université Frayssinous, le supérieur de Saint-Sulpice, les archevêques de Paris; on expulsait les Jésuites, partisans de la souveraineté du Pape, et on continuait de traiter leur ordre comme aboli

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malgré la bulle de 1814 (voir p, 114). Mais les ultramontains gagnaient peu à peu la masse du clergé et des fidèles. Un conflit et une évolution analogues, mais moins marqués, se produisaient en Allemagne. Le résultat fut de remplacer l'ancien clergé aristocratique, national, à demi fonctionnaire de l'État laïque, par un clergé démocratique soumis à une monarchie internationale ecclésiastique, la Papauté; le gouvernement du monde catholique fut définitivement centralisé à Rome. L'Église avait perdu en richesse et en autorité officielle, elle gagnait en force de concentration. — En même temps se créaient de nouveaux ordres et de nouveaux couvents, surtout de femmes, qui, par des legs et des donations, commençaient à reconstituer un domaine ecclésiastique.

A Rome le Pape luttait contre ses adversaires spirituels et temporels. Pie VII condamnait les sociétés bibliques qui répandaient des traductions de la Bible. Léon XII (1823-29) poursuivit surtout les sociétés secrètes, les Carbonari^ qui travaillaient à établir l'unité de l'Italie, par conséquent à détruire le pouvoir temporel du Pape, les francs-maçons qui attaquaient l'unité de la foi en demandant la liberté de religion. Alors commença cette lutte ardente entre le Saint-Siège et les francs-maçons, qui allait remplir le xix° siècle de polémiques.

Le parti catholique libéral. — La tendance constante du clergé catholique avait été de s'appuyer sur l'autorité pour rendre obligatoire la vraie religion et maintenir Vimité de foi; la doctrine du Pape, formulée dans ses déclarations, condamnait la liberté de religion et de presse. Mais les catholiques furent entraînés dans le mouvement vers le régime libéral qui aboutit aux réformes et aux révolutions d'Angleterre, de Suisse, de France, de Belgique. Vers 1828 apparut un nouveau parti catholique Libéral, qui essaya de concilier les nouvelles doctrines libérales avec le pouvoir traditionnel de l'Église. Au lieu de réclamer des privilèges pour le clergé et l'aide de l'État contre les adversaires de la religion, il se bornait à demander pour l'Église la liberté de droit commun, celle que le régime libéral reconnaissait aux simples particuliers, le droit de s'associer, d'acquérir des biens, de fonder des établissements d'instruction et de bienfaisance. L'Église, en possession de la vérité, n'avait pas besoin de la contrainte, la liberté lui suffisait pour prendre la direction de la société par l'enseignement, la prédication, la manifestation de ses vertus et de sa supériorité morale.

Le mouvement commença dans trois pays, Irlande, Belgique, France, dont le gouvernement, protestant ou gallican, laissait au.

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clergé catholique moins de liberté d'action que la doctrine libérale n'en reconnaissait aux associations privées, et où la simple liberté représentait pour l'Église un accroissement de pouvoir. Les catholiques libéraux menèrent la campagne parallèlement dans les trois pays; leurs chefs étaient en relations personnelles.

En Irlande O'Connell, au nom de la liberté, demanda et obtint (1829) l'abolition du test et l'égalité des catholiques (voir p. 32). — En Belgique les catholiques libéraux, au nom de la liberté, aidèrent à faire la révolution et obtinrent la constitution de 1831, qui accordait au clergé la liberté complète comme en Amérique, en lui laissant ses privilèges comme en Europe (voir p. 218). — En France le parti se réduisait à un groupe déjeunes gens. Leur chef, l'abbé Lamennais, avait protesté contre l'expulsion des Jésuites (1829) : « Nous demandons pour l'Église catholique la liberté promise par la Charte à toutes les religions, la liberté dont jouissent les protestants et les juifs... Nous demandons la liberté de conscience, la liberté de la presse, la liberté de l'éducation, et c'est là ce que demandent comme nous les Belges. » Lacordaire réclamait la liberté américaine. Le parti, peu nombreux, n'eut pas d'action sur le gouvernement, mais il agita l'opinion par son journal V Avenir, fondé en août 1830, et par les déclarations de Montalembert, pair de France. Il réclamait la liberté de l'enseignement, c'est-à-dire le droit de fonder des écoles catholiques. Puis il en vint à rejeter le Concordat, qui donnait le choix des évêques aux ennemis de la religion, et à demander la séparation de l'Eglise et de l'État.

Les catholiques libéraux, en acceptant la liberté, ne renonçaient pas à la direction de la morale, de l'enseignement, de l'assistance; mais ils déclaraient que ces choses, n'étant pas du domaine de l'État, devaient être réglées par les particuliers qui avaient le droit d'en remettre la direction au clergé. Dans l'Église ils reconnaissaient le pouvoir suprême et absolu du Pape; ils étaient ultramont ains, adversaires des églises nationales, bien que le public français, mal informé, fit souvent de libéral le synonyme de gallican et l'opposé d'ultramontain. Mais la doctrine même de la liberté, contraire à l'unité de la foi, ne fut jamais acceptée par la cour de Rome. Grégoire XVI (1830-46) condamna la constitution belge comme Pie VII avait condamné la Charte, parce qu'elle reconnaissait la liberté des cultes et de la presse; il condamna les catholiques libéraux de France par l'encyclique Mirari vos (août 1832) ^

1. Elle signale parmi les « causes des maux qui affligent l'Eglise » « Vindifférentisme ou cette opinion perverse réoandue partout par la fourberie des

Malgré la condamnation, le parti libéral prit la direction du mouvement catholique dans les États constitutionnels, et continua à réclamer les libertés nécessaires à l'Église*. L'établissement de la monarchie constitutionnelle en Portugal et en Espagne détruisit dans ces États l'unité pratique de la foi en y introduisant la tolérance de fait, sécularisa presque tous les domaines d'Église et supprima presque tous les couvents d'hommes (voir p. 281 et 303).

Le mouvement libéral se produisit plus tard en Italie, avec le risorgimento (voir p. 317); il prit surtout la forme des sociétés cléricolibérales, formées par des prêtres, pour établir à la fois la liberté et l'unité nationale. Un des écrivains du risorgimento, Gioberli, était un prêtre. Pie IX, élu contre le candidat du parti autrichien, passa pour le pape des libéraux et son élection parut d'abord le triomphe définitif du parti catholique libéral (18-40).

La démocratie catliolique et la Révolution de 1848. — Les catholiques commençaient à ressentir les effets d'un nouveau mouvement politique, le mouvement vers la démocratie, qui aboutit aux révolutions de 1848. Comme il s'était formé avant 1830 dans les États libéraux un parti libéral catholique, il se forma avant 1818 un parti démocratique catholique dans les pays démocratiques. Il commença là où s'était faite d'abord la révolution démocratique, dans les cantons catholiques de Suisse. Ce fut un parti ullramontain convaincu de la souveraineté du pape; à Fribourg, il appela les Jésuites; à

méchants qu'on peut obtenir le salut éternel de l'àme par une profession de foi quelconque, pourvu qu'on ail des mœurs conformes à la justice et à l'honnêteté.... De cette source fétide de rindlfférentisme découle cette opinion absurde et erronée, ou plutôt cette folie, qu'on doit procurer el garantir à chacun la liberté de conscience, erreur... à laquelle aplanit la voie cette liberté complète et immodérée d'opinions... dont quelques-uns, par un excès d'imprudence, prétendent qu'il peut en sortir quelque bien pour la religion... A cela se rattache cette liberté de la presse, la pire, qu'on ne pourra jamais assez exécrer el maudire... Il y a pourtant des hommes emportés par l'imprudence au point d'affirmer opiniâtrement que le déluge d'erreurs qui sort de là est assez compensé par quelque livre public... pour défendre la religion el la vérité... Est-ce qu'un homme de sens pourrait dire qu'on doit... vendre publiquement les poisons... parce qu'il y a des remèdes qui peuvent arracher à la mort? • L'Encyclique rappelle les services rendus par VIndex et condamne « la doctrine de ceux qui non seulement rejettent la censure des livres... mais vont jusqu'à déclarer qu'elle est contraire aux principes de la justice et à oser refuser à l'Eglise le droit de la décréter el de l'exercer ». Puis, rappelant les révolulions désastreuses produites par les hérétiques, elle ajoute : « Nous ne pourrions attendre des résultats plus heureux pour la religion et le pouvoir laïque des désirs de ceux qui veulent séparer l'Église de l'Étal el rompre l'union du sacerdoce avec l'empire, car il est établi que les amateurs de la liberté elTrénée redoutent cette union, qui a toujours été salutaire et pour l'Église et pour l'Étal. • 1. Voir pour l'Irlande, p. 50, pour la Belgique, p. 227, pour la France, p. 137.

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Lucerne, quand il eut pris le pouvoir, il soumit la nouvelle constitution du canton à l'approbation de Grégoire XVI. Ce fut un parti d'unité de la foi, hostile à la doctrine de la liberté des cultes. Mais, en conservant les anciennes doctrines, il apporta des procédés nouveaux qui changèrent, en pratique, les rapports du clergé avec la société politique laïque. L'Église, sans condamner théoriquement aucune forme de gouvernement, ne s'était guère alliée en fait qu'avec des princes ou des aristocraties; sa propre organisation est une hiérarchie monarchique où toute autorité descend d'en haut, en vertu d'un droit mystique, et s'exerce sans contrôle sur un peuple de sujets. Dans les républiques démocratiques de Suisse, fondées sur la souveraineté du peuple et le gouvernement par ses élus, l'autorité était au contraire déléguée par en bas. Entre ces deux régimes inverses le parti catholique trouva un accommodement pratique. Les représentants du peuple souverain, maîtres par l'élection du pouvoir laïque souverain, se soumettaient volontairement, en tant que catholiques, au pouvoir spirituel souverain du Pape et le laissaient juge des limites entre les deux pouvoirs. Dans ce régime d'origine révolutionnaire, l'Église recouvrait indirectement une autorité plus haute que dans les monarchies, car le Pape, au lieu d'avoir à traiter avec un souverain héréditaire habitué à commander, ne trouvait que des fils soumis de l'Église, habitués à lui obéir; il redevenait le juge suprême du règlement des rapports entre l'Église et l'État.

Mais pour acquérir ce nouveau pouvoir, les anciens moyens d'action ecclésiatiques ne suffisaient plus, il fallut adopter les procédés démocratiques, l'organisation électorale et parlementaire et la presse; il se créa des partis catholiques parlementaires, des comités catholiques, des journaux catholiques. Alors aussi commencèrent des difficultés nouvelles. La plupart des élus et des journalistes catholiques étaient des laïques. C'était dans la direction des intérêts catholiques une puissance nouvelle; entre eux et les chefs officiels de l'Église, évêques et prêtres, les rivalités d'influence et les divergences d'opinion soulevaient des conflits d'une espèce nouvelle. Le Pape, appelé à les terminer par son autorité souveraine, allait être amené à intervenir de plus en plus dans la politique courante des pays catholiques et à prendre le rôle d'un chef de parti politique.

Cette évolution démocratique fut brusquement activée par les révolutions de 1848. Ce furent des révolutions laïques et démocratiques, faites au nom de la souveraineté laïque du peuple et de la liberté absolue, d'ordinaire avec un sentiment de bienveillance pour

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le clergé. Elles ne détruisirent pas les institutions de l'Église, mais elles proclamèrent le principe de la liberté complète de culte et tendirent à laïciser les institutions publiques. — En France, où la laïcisation était déjà complète, l'organisation officielle de l'Église resta la même, mais le suffrage universel donna une influence politique au clergé qui devint la force la plus active du parti conservateur. — En Italie, les gouvernements se contentèrent de poser le principe de la liberté religieuse, le catholicisme resta la religion d'État privilégiée. — Dans les pays allemands la Révolution introduisit le régime belge de la liberté de l'Église. Le Parlement de Francfort adopta un article qui passa ensuite dans la Constitution de Prusse. « Toute société religieuse règle et administre ses affaires d'une façon indépendante, mais reste... soumise aux lois de l'État. » Les évoques allemands réunis à Wurzbourg (oct. 1848) réclamèrent Tabolition de la tutelle imposée à l'Église {placet, interdiction de correspondre avec le Saint-Siège, appel comme d'abus). La révolution eut pour résultat en Prusse et en Autriche d'abolir le placet et la surveillance de l'État. (Dans les autres États allemands le règlement ne se fit que lentement, au milieu de conflits compliqués.)

La réaction dans l'Église. — La Révolution de 1848 fit une impression profonde sur Pie IX: il consentait à une liberté octroyée sous un gouvernement paternel, ses sujets voulurent lui imposer une liberté constitutionnelle et limiter légalement son pouvoir; il rompit avec le parti libéral. Chassé de Rome par les révolutionnaires, il y revint partisan du régime absolutiste, décidé à combattre la Révolution avec l'aide des gouvernements, et convaincu que le pouvoir temporel du Pape était la digue nécessaire contre la Révolution '.

1. L'Encyclique Nostis et nohiscum aux évêques d'Italie (8 déc. 1849), après avoir condamné le socialisme et le communisme, déclare que « le successeur de Pierre, le pontife romain, possède l'autorité suprême {primatum) sur le monde entier, il est le vrai vicaire du Christ, chef de toute l'Église, père et docteur de tous les chrétiens. La voie la plus courte pour maintenir les peuples dans la profession de la vérité catholique est de les conserver dans la communion et l'obéissance envers le Pape. Aussi les ennemis modernes de Dieu et de la société humaine n'omettent-ils rien pour arracher les peuples italiens à notre obéissance. » Quant aux princes « ils voient que la diminution de l'autorité des évêques et le mépris croissant pour les préceptes divins et ecclésiastiques violés impunément ont diminué également l'obéissanee du peuple au pouvoir laïque et ouvert aux ennemis modernes de la paix publique une voie plus facile pour exciter des séditions contre le prince. Ils voient aussi qu'en prenant, en arrachant et en vendant publiquement les biens temporels appartenant à l'Église par droit légitime de propriété, on a affaibli chez les peuples le respect pour les propriétés consacrées par une destination religieuse et qu'on les a disposés à prêter plus facilement l'oreille aux partisans du socialisme et du

Dans tous les États, la Révolution fut suivie d'une réaction; les gouvernements laïques, comme après la Restauration, s'allièrent à l'autorité ecclésiastique, et par une alliance plus méthodique qu'en 1814. Le mouvement socialiste de 1848, en effrayant la bourgeoisie, l'avait décidée à faire appel au pouvoir conservateur du clergé '. L'irréligion, passée de mode dans la noblesse après la Révolution de 1793, passa de mode dans la bourgeoisie depuis la Révolution de 1848; dans tous les pays catholiques ^ la religion devint et est restée une obligation mondaine, une partie de la bonne éducation et du ton de la bonne société. Le parti catholique profita de ces dispositions pour augmenter le pouvoir du clergé. — En France il obtint la liberté de l'enseignement secondaire et l'école primaire confessionnelle (1830), puis, sous Napoléon III, la faveur du gouvernement. — En Prusse, l'État abandonna aux évêques le pouvoir sur leur clergé et leurs séminaires (voir p. 466). — Dans les petits États allemands, une série de négociations longues et compliquées aboutit à établir un régime analogue. — En Autriche, le Saint-Siège obtint l'abandon du joséphinisme (1850), puis le Concordat de 1833 (voir p. 399), le premier où le gouvernement d'un grand État reconnut que l'Église tenait ses droits non d'une concession du pouvoir laïque, mais « de l'institution divine et du droit canonique »; la juridiction criminelle de l'État sur les clercs n'y était présentée que comme une concession du Pape « par égard aux conditions du temps ». — Un concordat analogue avait été conclu en Espagne, en 1831 (voir p. 287). — En même temps le Pape obtenait le droit de créer officiellement des évêchés et des circonscriptions ecclésiastiques dans les pays protestants d'Angleterre (1830) et des Pays-Bas (1833). Dans toute l'Europe, la période de réaction (1849-39) fut employée à augmenter la force des partis catholiques dans presque tous les pays. Seul le royaume de Sardaigne entreprit dès 1830 la laïcisation des institutions et entra en conflit ouvert avec le Saint-Siège (voir p. 328).

Au-dessus de ces restaurations partielles. Pie IX travaillait à une

communisme qui menacent de prendre et de partager ou de mettre en commun les autres propriétés. »

1. Louis Veuillot, directeur du journal catholique l'Univers, formulait ainsi la politique de Thiers, chef de la coalition orléaniste-catholique : « II voudrait aujourd'hui fortifier leparti des révolutionnaires contents et repus, dont il est le chef, d'un corps de gendarmes en soutane, à cause de l'insuffisance manifeste des autres. •

2. Une évolution analogue s'est produite dans les pays protestants, surtout en Angleterre. Dans les pays orthodoxes l'indifférence religieuse est restée l'usage de la société cultivée.

restauration générale de la société catholique, suivant le plan indiqué dans ses actes officiels et commenté par son organe officieux, la Civilla catolica (civilisation catholique), fondé en 1830. II commença par un acte de souveraineté doctrinale en proclamant l'Immaculée Conception de la Vierge, doctrine favorite des Franciscains et des Jésuites, rejetée par les Dominicains. Après avoir demandé les avis des évêques et reçu 576 réponses, presque toutes affirmatives, il promulgua le dogme solennellement dans la chapelle Sixtine, un jour (8 déc.) choisi pour une raison mystique et consacré depuis aux grands actes de son pontificat. Il le promulgua sans réunir de concile, en vertu de son autorité pontificale, affirmant ainsi le droit du Pape de définir à lui seul la foi de l'Église catholique (1834).

Puis il réunit une congrégation pour préparer une exposition d'ensemble de sa doctrine sur le rôle de l'Église dans la société moderne et dresser le catalogue des erreurs contemporaines; elle travailla cinq ans et rédigea le projet qui servit à la manifestation doctrinale de 1804.

Pendant que Pie IX préparait son exposé de doctrine, le gouvernement sarde fondait le royaume d'Italie, enlevait au Pape une partie de ses Etats et annonçait l'intention de lui prendre Rome pour en faire la capitale du nouveau royaume. Pie IX traita l'annexion des États de l'Église comme un brigandage. La destruction du pouvoir temporel, môme accomplie par une monarchie, était la forme la plus éclatante de la /{évolution; il se croyait revenu à 1848, d'autant plus que le gouvernement monarchique italien opérait de concert avec les révolutionnaires de 1848, avec Garibaldi, un des triumvirs de la république romaine. Pie IX condamna donc la nouvelle Révolution et excommunia tous ceux qui avaient « pris part à l'invasion criminelle » de ses provinces '.

1. La Lettre apostolique du 26 mars 1860 expose la doctrine du pouvoir temporel. « L'Église catholique fondée par le Christ... a obtenu en vertu de son institution divine la forme d'une société parfaite, elle doit donc jouir d'une liberté telle que dans l'exercice de son ministère sacré elle ne soit jamais soumise à aucun pouvoir laïque. C'est donc par un décret spécial de la Providence que le Pape, établi par le Christ chef et centre de toute son Église, a acquis le pouvoir temporel. La divine sagesse a voulu que dans une telle foule de princes temporels, le souverain pontife jouit de cette liberté politique qui est si nécessaire pour exercer son pouvoir spirituel, son autorité et sa juridiction. Il convenait que le monde catholique n'eût aucune occasion de soupçonner que ce siège put être, dans les alTaires universelles, mené par l'impulsion des pouvoirs temporels ou entraîné par les partis. • — Une lettre de 1S63 condamne les ecclésiastiques qui « attaquent le pouvoir temporel du Saint-Siège « et « osent établir des sociétés tout à fait condamnables appelée» clerico-liberali, Di mutuo soccorso, Emancipatriee del clero ilaliano ».

L'Encyclique « Quanta cvira <> et le Syllabus (1864). — Quand kl France, par la convention de septembre, consentit à retirer les troupes qui défendaient le Pape à Rome (voir p. 337), Pie IX, indigné, se décida à publier son plan de reconstruction de la société (8 déc. 1864). Il lui donna la forme d'une encyclique à la chrétienté, suivie d'un « catalogue {syllabus) des erreurs modernes » qu'il avait condamnées antérieurement.

L'Encyclique Quanta cura expose sous une forme positive la conception fondamentale du Pape, déjà expliquée dans la Civilla catolica : la civilisation catholique, prospère au moyen âge, a été afTaiblie successivement par le luthéranisme, le jansénisme, le voltairianisme, le socialisme; la société a été organisée dans un esprit hétérodoxe, il faut la reconstruire depuis la base sur l'autorité légitime.

L'Encyclique commence par rappeler que la fonction du Pape est de préserver les fidèles des hérésies et des erreurs; Pie IX a déjà condamné « les principales erreurs de notre triste époque » {tristissimae nostrœ setalis) et '< les monstrueuses opinions qui dominent surtout de notre temps... et desquelles presque toutes les autres erreurs tirent leurs origines ».

L'erreur fondamentale c'est le « naturalisme » {naturalismus), l'idée « que la meilleure organisation du gouvernement et le progrès civil exigent absolument que la société humaine soit constituée et gouvernée sans tenir plus de compte de la religion que si elle n'existait pas ou du moins sans faire de différence entre la vraie religion et les fausses », et « que le meilleur régime est celui où Ton ne reconnaît pas au gouvernement [imperio) le devoir de réprimer par des peines les violateurs de la religion catholique sauf en tant que la paix publique le demande ». — (L'idée que le gouvernement doit être fondé sur des raisons naturelles et rester étranger à la religion est en effet historiquement le fondement du régime constitutionnel anglais et de l'État laïque moderne ; elle a abouti à enlever tout moyen de contrainte matérielle au clergé et à ne lui laisser qu'une autorité morale. Elle est contraire à Vunité de la foi^ doctrine fondamentale de l'Église. Elle suppose l'arrière-pensée que les différentes ' religions sont de valeur assez semblable pour qu'on puisse laisser chacun choisir l'une ou l'autre à sa guise.)

1. Les erreurs de Vindifférentisme et du lalitudinarisme sont mentionnées dans ie Syllabus en ces termes : « Les hommes peuvent dans le culte de n'importe quelle religion trouver le chemin du salut éternel et obtenir le salut éternel. — Il est libre à chaque homme d'embrasser et de professer la religion qu'il aura crue vraie, conduit par la lumière de la raison. •

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« De cette idée absolument fausse du gouvernement social » découle l'erreur « qualifiée de foUe par Grégoire XVI » que « la liberté de conscience et des cultes est un droit propre à chaque homme, qui doit être proclamé et admis dans toute société bien constituée, et que les citoyens ont droit à la liberté complète de manifester et publier leurs opinions par la presse ou autrement sans qu'elle soit limitée par aucune autorité ecclésiastique ou civile » : or c'est « une liberté de perdition », car « s'il est toujours permis aux opinions humaines de discuter, il ne manquera jamais de gens qui oseront résister à la vérité ». — (La liberté de conscience et de la presse est en effet inconciliable avec l'unité de la foi; historiquement elle a été établie d'abord dans des pays bouleversés par des révolutions religieuses.)

Quand on a « écarté la religion de la société civile », on perd « la notion de la justice et du droit humain » ; on en vient à dire que « la volonté du peuple manifestée par l'opinion publique ou tout autre moyen constitue la loi suprême indépendante de tout droit divin et humain et que dans l'ordre politique les faits accomplis... ont force de droit ». C'est ainsi qu'on arrive à abolir les ordres religieux. Après avoir chassé la religion de la société on veut l'exclure de la famille, on en arrive au mariage civil et à l'instruction laïque. — (En effet la souveraineté du peuple n'a été admise historiquement que dans les pays qui ne reconnaissaient plus la souveraineté de l'Église, elle a conduit à l'état civil et à la neutralité de l'école publique.)

En matière politique l'erreur est de « dire que la suprême autorité confiée par le Christ à l'Église et au Saint-Siège est soumise à l'autorité civile et de nier tous les droits de l'Église et du Saint- Siège sur les choses qui appartiennent à l'ordre extérieur », en déclarant que « les actes et décrets des papes relatifs à la religion et à l'Église ont besoin du consentement du pouvoir civil et que l'Église n'a pas le droit de réprimer les violateurs de ses lois par des peines temporelles ». — (Ce que l'Encyclique condamne ici c'est l'Etat laïque à la façon du despotisme éclairé, avec la suprématie du pouvoir civil et la tolérance '.) — Ce régime repose sur « les principes des hérétiques » que « le pouvoir ecclésiastique n'est pas, de droit divin, distinct et indépendant du pouvoir civil ». — (C'est en effet le

1. La fin de l'Encyclique recommande aux évêques d'enseigner aux laïques « que la puissance royale n'est pas uniquement conférée pour le gouvernement du monde, mais surtout pour la protection de l'Église », et ordonne des prières pour obtenir le secours de Dieu « dans de si grandes calamités de l'Eglise et de la société civile, une telle conspiration d'ennemis et un si grand amas d'erreurs contre la société catholique et le Saint-Siège ».

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principe des États protestants et du césaropapisme.) — Le « dogme catholique » est au contraire « le plein pouvoir conféré divinement par le Christ au Pape de paître, régir et gouverner l'Église universelle », il a pour conséquence que « l'Église doit former une société indépendante ».

Ainsi à l'État laïque fondé sur la liberté de religion et la supériorité du pouvoir civil, l'Encyclique oppose l'idéal de l'État catholique fondé sur l'indépendance complète du pouvoir ecclésiastique et l'unité de la foi obligatoire.

Le Syllabus (catalogue) <f des principales erreurs de notre temps signalées dans les allocations consistoriales, encycliques et autres lettres apostoliques de N. T. S. P. le Pape Pie IX » reproduit sous une forme négative sommaire toutes les doctrines condamnées par Pie IX. Elles sont numérotées (de 1 à 80) et groupées dans un ordre logique, en commençant par les erreurs théoriques, sous les titres suivants : I. Panthéisme^ naturalisme et rationalisme absolu. — IL Rationalisme modéré. Ce sont des opinions philosophiques. — III. Indifjférentisme, latitudinarisme . C'est la théorie de la liberté de conscience (voir p. 665). — IV. Socialisme, communisme, sociétés bibliques, clérico-libérales. — V. Erreurs sur V Église et ses droits. C'est la théorie de la subordination du clergé au pouvoir laïque * et de la tolérance. — VI. Erreurs sur la société civile considérée soit en ellemême, soit dans ses rapports avec V Eglise. C'est la théorie du droit d'intervention de l'État dans les affaires ecclésiastiques (exequatur, appel comme d'abus, séminaires, vœux religieux, congrégations) * et

^. «19. L'Église n'est pas une société vraie et complète pleinement libre, elle ne jouit pas 'le droits à elle propres et constants, conférés par son divin fondateur, mais il appartient au pouvoir civil de définir les droits de l'Église et les limites de ces droits. — 20. Le pouvoir ecclésiastique ne doit pas exercer son autorité sans la permission du gouvernement civil. — 24. L'Église n'a pas le pouvoir d'employer la force, elle n'a aucun pouvoir temporel direct ou indirect. — 26. L'Église n'a pas le droit natif et légitime d'acquérir et de posséder. — • 30. L'immunité de l'Église et des personnes ecclésiastiques a tiré son origine du droit civil. — 31. La justice ecclésiastique pour les procès temporels des clercs au civil ou au criminel doit être absolument abolie, même sans consulter le Saint-Siège. — 32. L'immunité personnelle qui exempte les clercs du service militaire peut être abrogée sans aucune violation du droit naturel et de l'équité. »

2. « 42. En cas de conflit des lois entre les deux pouvoirs, c'est le droit civil qui prévaut. — 49. L'autorité civile peut empêcher les évêques de communiquer avec le pape et entre eux. — 50. L'autorité laïque a par elle-même le droit de présenter les évêques et peut exiger d'eux qu'ils prennent l'administration des diocèses avant d'avoir reçu du Saint-Siège l'institution canonique. — 52. Le gouvernement peut de son droit changer l'âge prescrit par l'Église pour la profession religieuse... et ordonner aux communautés religieuses de n'admettre

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la théorie de l'enseignement laïque *. — VII. Erreurs sur la morale naturelle et chrétienne. C'est la théorie de la morale laïque, la valeur du fait accompli, le principe de non-intervention. — VIII. Erreurs sur le mariage chrétien. C'est le mariage civil ^ et le divorce. — IX. Erreurs sur le pouvoir temporel du Pape. C'est la destruction du pouvoir temporel. — X. Erreurs qui se rapportent au libéralisme moderne.

Le Syllabus ne condamne donc pas seulement les ennemis de l'Église qui veulent la détruire, les indifférents qui veulent lui enlever ses privilèges officiels en la réduisant à la condition d'une association privée, les partisans de la liberté des cultes et de la neutralité confessionnelle qui demandent l'état civil laïque, le mariage laïque, l'école laïque. — Il condamne aussi les alliés conditionnels de l'Église qui ont lutté avec elle contre la Révolution, les gouvernements monarchiques partisans de la souveraineté laïque qui ont aboli les justices d'Église et les vœux obligatoires et maintiennent le clergé en tutelle par Vexequatur, V appel comme d'abus., l'autorisation. — On y a joint les gallicans, les adversaires du pouvoir temporel et même les catholiques libéraux qui admettent la liberté religieuse ^ Pour mieux marquer l'opposition entre la société catholique idéale et la société moderne, le Syllabus en terminant condamne cette proposition : « Le Pape peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne >>.

Le Syllabus^ par sa forme abrégée et négative, est d'une interprétation difficile ; il ne suffit pas de retourner chacune des propositions formulées en sens négatif pour trouver la vraie pensée de l'auteur; en outre c'est un document théologique où il faut distinguer entre la thèse et Vhypothèse, une proposition condamnée en principepeut|être

personne à prononcer les vœux solennels sans sa permission. — 53. Le gouvernement civil peut prêter secours à tous ceux qui veulent quitter la vie religieuse et enfreindre leurs vœux. — 55. L'Église doit être séparée de l'État et l'État de l'Église. »

1. « 47. La meilleure forme de société civile demande que les écoles populaires ouvertes à tous les enfants... et en général les établissements publics... d'instruction supérieure... soient affranchis de toute autorité de l'Église... et soumis à la direction de l'autorité civile et politique. »

2. « 66. Le sacrement du mariage n'est qu'un accessoire du contrat et peut en être séparé. — 67. De droit naturel le lien du mariage n'est pas indissoluble et dans différents cas le divorce proprement dit peut être sanctionné par l'autorité civile. — 68. L'Église n'a pas le pouvoir d'apporter des empêchements dirimanls au mariage, ce pouvoir appartient à l'autorité civile. — 74. Les causes de mariage et de fiançailles par leur nature relèvent de la justice civile. »

3. « 77. A notre époque, il n'est plus utile que la religion catholique soit tenue pour l'unique religion de l'État, à l'exclusion de tous les autres cultes. — 78. Aussi a-t-on bien fait dans quelques pays catholiques de pourvoir par la loi à ce que les étrangers qui y vont aient l'exercice public de leur culte. »

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tolérée en fait dans des conditions données. Deux interprétations opposées ' en furent publiées, approuvées toutes deux par Pie IX. Rapproché de l'Encyclique, le Syllabus montrait du moins que le Pape, même s'il ne condamnait pas l'État laïque contemporain, avait un idéal toutdifl'érent et préférait le régime du moyen âge. En fait le Syllabut fut accueilli avec joie par les ennemis de l'Église qui le représentèrent comme une déclaration de guerre du Pape à la société moderne, avec ennui par les gouvernements qui essayèrent d'empêcher de le publier, avec un embarras visible par les catholiques libéraux.

Le Concile du Vatican (1869-70). — Pour donner à la reconstruction doctrinale de la société catholique son couronnement, Pie IX décida de faire reconnaître solennellement le pouvoir monarchique absolu du Pape dans l'Église, même en matière de doctrine, sous la forme du dogme de l'infaillibilité du Pape. Il chargea (1867) une congrégation de six cardinaux de préparer un projet de décrets. Puis (juin 1868) il convoqua au Vatican un Concile œcuménique, le premier depuis trois siècles.

Le Concile, réuni le 8 décembre 1869, fut une assemblée exclusivement ecclésiastique (environ 780 membres) ^ Aucun gouvernement n'y fut représenté. Le Pape avait réglé souverainement la procédure de délibération; les projets étaient rédigés par des commissions qu'il avait choisies, rien ne pouvait venir en délibération qu'avec son autorisation, le Pape avait seul l'initiative. On discutait d'abord en congrégation générale sous la présidence d'un cardinal (désigné par le Pape) qui accordait la permission de parler; le projet, s'il n'était pas adopté à l'unanimité, allait à une députaiion de 24 membres élus au scrutin secret, qui discutait et présentait un rapport imprimé. De là il revenait à la congrégation générale où chaque membre votait oralement : Placet (Oui), Non placet (Non),

1. En France, Dupanloup, évêque d'Orléans, un des chefs du parti catholique libéral, présenta le Syllabus comme une réponse à la Convention de septembre, destinée à condamner seulement la Révolution et les abus de la liberté moderne {L'Encyclique et la Convention de septembre, 1864); son interprétation recueillit l'adhésion de 630 évêques. (Voir une explication analogue dans A. Bossebœuf, Le Syllabus sans parti pris, 1885.) — Schrader, jésuite autrichien, membre de la congrégation chargée de préparer le Syllabus, prend au contraire les textes dans leur sens littéral comme une condamnation de la société moderne, Der Papst und die modenien Ideen, 1865.

2. Suivant les dignités : 48 cardinaux, 10 patriarches, 4 primats, 137 archevêques, 527 évêques, 16 abbés mitres, 35 généraux (ou vicaires généraux) d'ordres. — Suivant les nations : 224 Italiens, — 81 Français, — 40 Espagnols, — 43 Autrichiens, — 16 Allemands, — 27 Anglais, — 19 Irlandais, — 40 Américains des Etats-Unis, — 9 Canadiens, — 30 Américains latins, — 19 Européens ■des petits États, — 42 Orientaux, — 119 évêques in partibus, etc..

Placet juxta modum (oui avec amendement). On parlait en latin, les séances étaient secrètes, et tous ceux qui y prenaient part devaient garder le secret. Les séances publiques n'étaient que des cérémonies de publication. Le Pape disposait d'une majorité assurée, formée des Italiens, des 42 Orientaux et des 119 évêques in parlibus.

L'opposition avait commencé avant la réunion du Concile, par des publications*; au Concile elle se manifesta d'abord par la protestation de Strossmayer, évêque croate (déc. 1869) contre le règlement imposé à l'assemblée par le Pape, puis par une pétition des évêques allemands et autrichiens dans le même sens (janv. 1870). — Les opposants étaient de deux sortes. Les uns, \Q?,anLi-infaillibilistes,ve]eid\eni le dogme de l'infaillibilité en lui-même comme contraire à la tradition de l'Église; Dôllinger le qualifiait de « révolution ecclésiastique ». Les autres (la plupart, ce semble) admettaient le dogme, mais trouvaient le moment inopportun pour le promulguer, ils craignaient d'irriter les gouvernements et d'accroître les préventions contre l'Église produites par le Syllabus, en donnant l'impression que le Pape aspirait à la domination universelle; on les appela inopporlunistes, c'était le parti des catholiques libéraux.

Les opposants se plaignirent du règlement imposé au Concile, de l'attitude des cardinaux présidents qui empêchaient, disaient-ils, les orateurs de l'opposition de parler librement, de l'acoustique défectueuse du local (une portion d'une église), de l'absence de compte rendu des séances, des articles envoyés par les journalistes du parti infaillibiliste (les évêques français rédigèrent contre Veuillot les Postulata a pluribus Galliarum episcopis, le Pape adressa à Veuillot un bref d'éloge). Ils reprochaient à leurs adversaires de brusquer le vote, et calculaient que les évêques de la minorité représentaient à eux seuls un plus grand nombre de catholiques que la majorité, formée surtout d'Italiens (24 millions d'âmes), d'Orientaux (1 million) et d'évêques sans diocèses. — Le Pape se plaignit de la violation du secret des délibérations; les « Lettres du concile » dans la Gazette d'Ausbourg (janvier 1870) révélèrent au public les discussions qui auraient dû rester secrètes. Il s'offensa qu'on prétendit lui opposer la tradition : « La tradition, c'est moi », dit-il. — Le public se représenta la lutte comme un conflit entre le Pape, dirigé par les Jésuites

1. En Allemagne, Dôllinger, professeur de théologie à Munich, le plus célèbre théologien catholique d'Allemagne, publia des articles dans la Gazette d'Aiigsbourg (mars 1869), qu'il réunit en livre sous un pseudonyme : Janus, Le Pape et le Concile. — En France, M*"'" Maret, professeur à la Faculté de théologie de Paris, publia Le Concile et les intérêts religieux (septembre 1869).

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absolutistes, et les évêques libéraux ou nationaux. Il n'est guère encore possible aujourd'hui d'établir historiquement quelle place cette rivalité a tenue dans les divisions du Concile.

Le Concile avait à délibérer sur des sujets variés, partagés entre 4 députaiions (foi, discipline, ordres religieux, rite oriental). L'essentiel était la définition des articles de foi. On avait rédigé un projet complet de condamnation des erreurs, analogue au SyllaOus, mais le dogme de l'infaillibilité n'était pas inscrit dans le projet. Les partisans de la promulgation de l'infaillibilité adressèrent une pétition au Pape, signée de 400 membres, pour le prier de la présenter. Ce fut le terrain du conflit; la majorité, soutenue par le pape, pressait le vote; la minorité (46 Allemands et Autrichiens, 30 Français, 20 Italiens) présenta d'abord une adresse priant le Pape de « ne pas imposer la nécessité de cette délibération » (janvier 1870). Le Pape promulgua un nouveau règlement d'après lequel les décrets seraient votés, non à l'unanimité, mais à la majorité (20 février); la minorité répondit par une « représentation » (mars). Le Pape fit alors déposer un article nouveau à intercaler dans le projet, « sur l'Église du Christ », c'était la déclaration formelle de l'infaillibilité; la majorité demanda qu'on lui donnât la priorité sur les autres discussions.

Après avoir voté à l'unanimité une partie du projet « sur la foi », on passa au dogme de l'infaillibilité, malgré une adresse de 77 membres qui protestèrent contre le changement de l'ordre des délibérations (24 avril). Le rapporteur Me'' Pie, de Poitiers, conclut à la promulgation; il apportait un argument nouveau : saint Pierre a été crucifié la tête en bas, sa tête portait le poids de tout le corps, de même le Pape porte toute l'Église; or c'est celui qui porte qui est infaillible, non celui qui est porté. On présentait 139 amendements au projet; mais le séjour de Rome devenait de plus en plus malsain et pénible; la majorité, pressée d'en finir, n'attendit pas la fin des discours annoncés et vota la clôture; il restait encore 40 orateurs. Le chapitre « sur le Pape », avec l'article de l'infaillibilité, fut voté en congrégation générale par 371 placet contre 88 non placet, 61 placet juxta modum (13 juillet). La minorité (115 membres) quitta Rome avant la séance publique où la Consdtutio de Ecclesia fut votée par 547 voix contre 2 (18 juillet). La France venait de déclarer la guerre à la Prusse, Rome allait être évacuée par la garnison française et livrée sans défense aux Italiens. Le Pape suspendit le Concile, puis l'ajourna indéfiniment (20 octobre).

Le Concile du Vatican prit fin avant d'avoir achevé l'œuvre pour

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laquelle il était convoqué; il n'avait voté que les chapitres « sur \a foi » et 4 chapitres « sur le Pape ». Son rôle se réduisit à consacrer le dogme de rinfaillibililé, qui reconnaissait au Pape l'aulorilé exclusive en matière de foi'. Cette mesure ne produisit pas les désastres redoutés par les adversaires de la promulgation. Tous les évéques se soumirent. Il ne resta pour rejeter rinfaillibilité admise par le Concile que des théologiens et des prêtres allemands; ils refusèrent designer la déclaration exigée par leurs évéques et fondèrent une église (1871); mais le schisme des vieux-caihoUques resta limité à l'Allemagne et à la Suisse, et môme là se réduisit à une petite minorité de théologiens et de bourgeois; il ne pénétra pas dans la masse des fidèles. — Les gouvernements exprimèrent leur désapprobation; mais ils pensèrent que le moment était passé pour les laïques d'intervenir dans des matières de foi; seule l'Autriche interdit de publier les décrets du Concile; quelques États allemands leur refusèrent le placet.

Conflits entre lÉglise et l'État. — Depuis la fin de la réaction les contlils avaient recommencé entre l'Église catholique et les gouvernements laïques. Le plus violent était le conflit italien, au sujet du pouvoir temporel et de la possession de Rome (voir p. 341). Le Pape déclarant le pouvoir temporel une condition indispensable <le l'exercice de son autorité spirituelle, la lutte politique devenait une question de religion; les catholiques dans tous les pays réclamaient rintervention de leurs gouvernements pour le rétablissement du pouvoir temporel. Le Pape, refusant de reconnaître le royaume d'Italie, continua dans ses allocutions à protester contre le brigandage du « gouvernement piémontais », et interdit aux catholiques de prendre part aux élections. Le gouvernement italien avait adopté, depuis Cavour, la formule des catholiques libéraux, VÉglise libre dans l'Etat libre; il travailla à introduire en Italie le régime belge. D'une part il supprima tout ce qui restait de l'ancienne autorité ecclésiastique obligatoire, tribunaux d'Église, dîmes (1866), de façon à établir la liberté complète de religion (plus tard le mariage civil);

l. La bulle Pastor JEternus (18 juillet) le définit ainsi : « Le Pape, lorsqu'il parle du haut de la chaire [ex catliedra), c'est-à-dire lorsque, exerçant la fonction de pasteur et docteur de tous les chrétiens, en vertu de son autorité apostolique, il définit une doctrine sur la foi ou les mœurs qui doit être tenue par toute l'Église, possède, en vertu de l'assistance divine promise à lui en la personne de saint Pierre, cette infaillibilité dont le divin Sauveur a voulu investir son Église dans la définition de la doctrine sur la foi ou les mœurs: en conséquence les définitions du Pape dans ces conditions sont irréformables -par elles-mêmes et, non par le consentement de l'Église ».

il détruisit la plupart des couvents, sécularisa les domaines d'Église et les remplaça par un traitement au clergé séculier. D'autre part il abolit les anciennes sujétions de TEglisc à l'État, laissant au Pape la liberté de nommer les évêques, et il conserva au clergé ses privilèges honorifiques Mais comme le Pape refusait de négocier, cette organisation resta un état de fait non reconnu par l'Église.

L'occupation de Rome (sept. 1870) aggrava beaucoup le conflit. Le gouvernement, par la loi des garanties, s'engagea à laisser au Pape la situation personnelle d'un souverain dans son palais du Vatican, à lui verser une indemnité annuelle, à lui garantir l'indépendance absolue dans ses fonctions de chef de l'Église, et il abolit toute autorité du pouvoir civil en matière ecclésiastique. Mais Pie IX, se déclarant moralement prisonnier^ se refusa à toute négociation et s'enferma au Vatican; il ne pouvait plus sortir dans Rome, où il était exposé, disait-il, à rencontrer des ennemis de la religion, révolutionnaires ou protestants , manifestant impunément leurs opinions. Le conflit passa à l'état chronique et n'a plus cessé depuis.

En Autriche, la constitution de 1867 qui garantissait la liberté de culte, contrairement au concordat, ouvrit le conflit avec le Pape (voir p. 509). Le gouvernement commença par faire voter des lois contraires au concordat; le Pape les déclara nulles, en vertu de son autorité apostolique, affirmant ainsi la supériorité du pouvoir ecclésiastique investi du droit d'annuler les actes du pouvoir laïque. Le gouvernement autrichien maintint ses lois, affirmant le droit du pouvoir laïque de modifier par sa seule autorité même un règlement arrêté en commun avec l'autorité ecclésiastique. Puis il profita de la promulgation de l'infaillibilité pour se débarrasser du concordat (qu'il avait déjà violé); il déclara que la doctrine proclamée par le Concile établissait les rapports de l'Église et de l'État sur une base toute nouvelle en élargissant la compétence du Pape et concentrant tous les pouvoirs en sa personne; un des deux contractants ayant changé sa situation, le contrat devenait nul. Le conflit continua par les lois de 1873 (voir p. 514), et l'Autriche revint au régime de Joseph II, mais sans rétablir les vieilles formes de tutelle de l'État. L'Eglise s'y trouva à peu près dans la même situation qu'en France, sauf qu'elle conserva l'état civil.

En France jusqu'à la fin de l'Empire, le conflit resta limité à des questions secondaires, la publication du Syllabus (1864), la lutte des évêques (Dupanloup) contre les réformes de Duruy dans l'Université, contre la création d'un enseignement laïque des filles, contre les doctrines matérialistes des professeurs. L'eff'ort principal du

HIST. POLITIQUE DE l'eUROPB. 4o

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parti catholique porta sur la question romaine pour décider le gouvernement à défendre le pouvoir temporel. Ce fut un temps de vives polémiques entre les catholiques lihéraux (Dupanloup) et le parti infaillibiliste (Veuillot et r Univers). La lutte s'arrêta pendant la guerre. Pendant l'Assemblée nationale le parti catholique essaya de décider l'intervention en faveur du pouvoir temporel (voir p. 183), il ne parvint qu'à obtenir la création des Universités catholiques. Puis vint la réaction « anti-cléricale », qui amena le parti républicain à expulser les ordres religieux non autorisés (1880), enleva au clergé les écoles primaires publiques qui, depuis la loi de 1850, dépendaient des conseils municipaux, et le réduisit aux écoles privées; on lui ôta même (1889) l'exemption du service militaire qu'il conservait dans tous les autres États catholiques.

En Espagne le conflit fut violent après la Révolution de 1868; pour la première fois en Espagne l'unité de foi fut abolie ofTiciellement (voir p. 292) ; la constitution de 1869 proclama la liberté publique des cultes non catholiques; puis, le clergé ayant combattu le gouvernement, les Cortès établirent le mariage civil. Pie IX prit parti ouvertement pour le roi légitime Don Carlos, et la rupture fut complète entre le Saint-Siège et le gouvernement espagnol jusqu'à la restauration de 1874. Le pape consentit à reconnaître le gouvernement d'Alphonse XII; mais il n'obtint pas la restauration complète de l'unité de la foi, et protesta contre la constitution de 1876 qui accordait la tolérance du culte privé aux non catholiques (voir p. 297).

Le gouvernement russe avait rompu les relations oflicielles avec Pie IX depuis 1866, à propos des mesures de russification contre l'Église catholique de Pologne, en retirant son ambassadeur de Rome et en interdisant au clergé polonais toute communication avec le Pape.

En Allemagne et en Suisse le conflit fut une suite indirecte du Concile. Il commença à propos de l'excommunication des vieuxcatholiques. Il aboutit à une rupture complète avec le Saint-Siège (voir p. 264 et 468).

Pie IX passa ses dernières années à protester contre la violation de la liberté de l'Église dans les différents pays d'Europe; il manifestait son indignation par des allocutions aux pèlerins, des circulaires aux nonces, ou des brefs adressés au clergé et aux fidèles des pays en conflit'.

L ÉGLISE ET LES PAliTlS CATHOLIQUES 67S

Il mourut laissant l'Eglise engagée dans un conflit général avec les États. Partout l'autorité officielle de l'Église avait reculé. — Elle avait perdu la domination exclusive dans les pays du Midi, l'Espagne même avait échappé à l'unité de la foi. — L'Italie et l'Autriche avaient passé au régime de la liberté de religion. — L'Allemagne avait retiré à l'Église son pouvoir sur le mariage, et l'autonomie du clergé. — En France et en Belgique allait arriver au pouvoir un parti hostile à l'Église et qui se préparait à lui enlever les écoles. — iNIais toutes ces luttes, en excitant l'ardeur des catholiques, les avaient obligés à s'unir, les dissidences nationales et libérales étaient écrasées; tous les catholiques se groupaient en un parti discipliné, armé pour la lutte politique. Le parti catholique était assez fort pour garder le pouvoir en Belgique (1870 à 1878); en Suisse il s'était réorganisé et avait reconquis les anciens cantons du Sonderbund (voir p. 263) ; en Prusse et en Allemagne il venait de créer le centre (voir p. 463); en Autriche il commençait à se former en parti autonome. En Espagne et en France il restait uni au parti conservateur, dont il faisait la principale force. — La puissance économique du parti venait de se montrer à l'occasion du trentième anniversaire de l'avènement de Pie IX (1877); les dons envoyés au Pape par les cathohques dépassèrent 15 millions. Le denier de Saint-Pierre, consistant en contributions volontaires des fidèles, permettait au Saint-Siège de couvrir ses dépenses sans accepter la subvention de l'Italie.

La politique de Léon Xm. — Le successeur de Pie IX, Pecci, fut élu, dit-on, comme candidat du parti intermédiaire entre les partisans et les adversaires de la réconciliation avec l'Italie (février 1878) ; il avait été l'élève des Jésuites et le protégé de Léon XII, il prit le nom de Léon XIII. Il avait quelque expérience de la politique, ayant été délégat (préfet) dans les États de l'Église, puis nonce du Pape en Belgique (1843-46) au temps où le parti catholique achevait de s'y organiser.

petite pierre qui brisera le pied du colosse! » — Consistoire des cardinaux (déc. 1872j, allocution contre l'attentat aux biens de l'Église en Italie, contre l'Allemagne, la Confédération suisse, l'Espagne. — Encyclique (nov. 1873) contre la persécution en Allemagne et en Suisse et la protection donnée aux vieuxcatholiques. — Encyclique aux prélats de Prusse (févr. 18"o; qui déclare nulles les lois de mai (voir p. 468) comme contraires à l'institution divine de l'Église. — Allocution aux pèlerins allemands (mai 1877) : « Il y a bien des siècles Dieu envoya un Attila pour éveiller les peuples ; aujourd'hui il a éveillé le noble peuple allemand par un nouvel Attila ». — Allocution aux pèlerins autrichiens : « Aujourd'hui la Révolution gouverne dans le monde contre la volonté des peuples. » — Protestation contre l'avènement de Humbert sous le titre de roi d'Italie (janv. 1878).

€76 l'église et les partis catholiques

La doctrine politique de Léon XIII sur les rapports de l'Eglise et de l'État fut exactement celle de Pie IX; il exprima dans ses manifestations doctrinales le même idéal de la société chrétienne et reproduisit les condamnations du Syllabus contre la société moderne. L'Encyclique Inscrulabili (1878) condamne « les lois destructives de la divine constitution de l'Église catholique, adoptées dans la plupart des pays.... la liberté effrénée d'enseigner et de publier tout ce qui est mal >> '.

L'Encyclique « sur les erreurs modernes » (décembre 1878), contre les socialistes, condamne l'État laïque, la souveraineté du peuple ^ et l'instruction laïque ^

L'Encyclique «sur le mariage chrétien » (1880) réclame « le pouvoir législatif et judiciaire » sur le mariage, que l'Église n'a cessé d'exercer depuis les empereurs chrétiens, et rejette « la distinction faite par les régalistes qui séparent le contrat de mariage du sacrement... de façon à livrer le contrat au pouvoir et à l'arbitraire du prince ».

L'Encyclique « sur l'origine du pouvoir civil » (1881) condamne la théorie de la société fondée sur le libre consentement, « la fausse philosophie » du xyiii*^ siècle, « ce qu'on appelle le droit moderne et la souveraineté du peuple » {imperium populare).

L'Encyclique « sur la secte des francs-maçons » (188-4) dénonce les francs- maçons comme « les exécuteurs des décrets des naturalistes », c'est-à-dire les partisans de l'État laïque, qui « excluent la très salutaire influence de la religion catholique des lois, et du gouverne-

i. <• Les maux qui de toutes parts accablent le genre humain », viennent « de ce qu'on a méprisé el rejeté l'autorité de l'Église ». Le Pape dénonce « cette subversion, étendue si loin, des vérités suprêmes qui sont les fondements de la société humaine ». Comparant « l'époque où nous vivons, si hostile à la religion et à l'Église du Christ, avec ces temps si heureux où l'Église était adorée comme une mère par les nations », il conclut à la supériorité des temps anciens « d'autant plus prospères... que les peuples ont été plus obéissants au gouvernement et aux lois de l'Église », tandis que notre époque « se précipite tout droit et vite àsa perte ». 11 déclare la civilisation laïque une « fausse civilisation ». 11 condamne le mariage civil établi par « des lois impies » et dénonce « les citoyens qui au lieu de noces ont adopté le concubinage légal ».

2. « Cette impiété nouvelle, inconnue même des païens », par laquelle « les États se sont constitués sans tenir compte de Dieu et de l'ordre établi par lui », qui « a fait dire que l'autorité publique tire son principe, sa majesté, sa force de commander non de Dieu, mais de la multitude du peuple ».

« nefuscr de reconnaître Dieu pour la source du droit de commander, c'est vouloir ôter au pouvoir politique sa splendeur et lui couper les nerfs. Dire qu'il dépend de la volonté du peuple c'est d'abord commettre une erreur,, ensuite c'est établir la souveraineté sur un fondement fragile. »

3. " Le créateur et le rédempteur du genre humain exilé des études des Uni» versités, des lycées et gymnases. •

l'église et les partis catholiques 677

ment », ot aboutissent « à constituer l'État tout entier en dehors des institutions et des préceptes de l'Église ». Elle renouvelle les condamnations de Pie IX *.

L'Encyclique Immortale Dci (1885) « sur la constitution chrétienne des États » condamne « la prétention de chercher la règle de la vie civile ailleurs que dans les doctrines approuvées par l'Église », énumère les erreurs du « droit nouveau ^ », et rappelle formellement les condamnations du Sijllabiis.

L'Encyclique aux évéques de Hongrie (1886) condamne les « écoles appelées neutres, mixtes, laïques » créées « pour que les élèves grandissent dans l'ignorance complète des choses saintes ».

L'Encyclique « sur la liberté humaine » (1888) dénonce « cette école si répandue et si puissante des hommes qui veulent être appelés libéraux », les « fauteurs du libéralisme », qui appliquent en politique les principes du naturalisme; elle condamne les libertés modernes, la liberté des cultes, la liberté de pensée, de presse, d'enseignement % « qu'on donne comme des conquêtes de notre époque ». En opposition au libéralisme, le Pape explique la nature de la tolérance permise par l'Église, qui doit être précaire *.

1. Les doctrines « naturalistes » condamnées sont : le mariage civil (« Le mariage n'est qu'une espèce de contrat : le lien conjugal est sous le pouvoir du gouvernement laïque »), — l'enseignement laïque, — l'égalité des hommes, — la souveraineté du peuple (■< La souveraineté est exercée par l'ordre ou le consentement du peuple »), — la neutralité confessionnelle de l'État (« Entre les différentes religions il n'y a pas de raison de préférer l'une à l'autre, toutes doivent être sur le même pied »).

2. Égalité et liberté naturelles des hommes, souveraineté du peuple, liberté illimitée de pensée, État laïque (« L'État... ne professe publiquement aucune religion, ne doit pas chercher quelle est la seule vraie ni en préférer une aux autres... mais doit accorder à toutes l'égalité de droits... Toute question religieuse sera remise au jugement des particuliers, chacun sera libre de suivre la religion qu'il voudra ou même aucune, si aucune ne lui plait »). L'Encyclique rappelle que <■ l'Église non moins que l'État est une société parfaite par nature et par droit » et que <> les gouvernants... ne doivent lui enlever aucun des droits confiés par Jésus-Christ ».

3. Elles sont ainsi formulées : « Il est loisible à chacun de professer la religion qu'il préfère ou même aucune »... (Le Pape expliiiue que « cette liberté offerte à l'homme lui confère le pouvoir de dénaturer ou déserter impunément le plus saint des devoirs ».) — » L'État n'a pas de raison de rendre aucun culte à Dieu... ni d'en préférer un à l'aulre, il doit leur reconnaître à tous le même droit. • (Le Pape explique que « la justice et la raison défendent à l'État d'être athée ou, ce qui reviendrait à l'athéisme, d'avoir les mêmes sentiments envers les différentes religions et de leur accorder indistinctement les mêmes droits ».) — Pour la parole et la presse, le Pape ne reconnaît que « le droit de propager librement et prudemment ce qui est vrai et honnête », mais pour les « opinions mensongères » il est juste que l'autorité publique les réprime pour ne pas les laisser s'étendre à la ruine de l'État ».

4. « L'Église v->udrait vivement faire pénétrer les principes chrétiens en

678 l'église et les partis catholiques

L'Encyclique « du patronage de Saint Joseph et de la Sainte-Vierge, à implorer à cause de la difficulté des temps » (1889), déclare le temps présent, « à peine moins calamiteux pour la société chrétienne que ceux qui ont jamais été le plus calamiteux ».

Léon XIII garda envers le gouvernement d'Italie la même attitude que Pie IX. Jamais il ne cessa de réclamer le pouvoir temporel, condition indispensable de la liberté du Saint-Siège et de l'exercice libre du pouvoir spirituel. Chaque année dans ses allocutions solennelles aux cardinaux, à l'anniversaire de son couronnement (o mars), à la Noël, il renouvela la protestation contre l'occupation de Rome et réserva les droits du Saint-Siège *. Comme Pie IX, il persista à se déclarer moralement prisonnier et se fit une règle de ne pas sortir du Vatican. Jamais il ne reconnut officiellement le gouvernement italien; il s'était abstenu de lui notifier son avènement; il refusa de négocier avec lui, d'accepter la loi de garanties et même l'argent de la liste civile. Il interdit aux catholiques italiens de prendre part aux élections. Chaque fois que le bruit courut d'une réconciliation entre le Pape et le roi d'Italie, Léon XIII le fit démentir énergiquement; les ecclésiastiques qui osèrent proposer la conciliation (Curci, 1884; Tosti, 1887) furent désavoués et forcés de se rétracter. Les princes

pratique dans tous les ordres de l'État. Car ils ont la plus grande efficacité pour guérir les maux du temps présent... nés en grande partie de ces libertés si vantées... Si on cherche le remède, qu'on le cherche dans le retour aux saines doctrines... Néanmoins, dans son jugement maternel, l'Église tient compte... de la faiblesse humaine et n'ignore pas le courant qui entraîne notre époque. Pour ce motif, tout en n'accordant de droits qu'aux choses vraies et honnêtes, elle ne s'oppose pas à ce que le pouvoir public supporte quelque chose de contraire à la vérité et à la justice, pour éviter un plus grand mal ou pour obtenir ou conserver un plus grand bien... .Mais... plus il est nécessaire de tolérer de mal dans un État, plus cette espèce d'État s'écarte de la perfection, et la tolérance du mal... doit être absolument circonscrite dans les limites qu'exige sa cause, c'est-à-dire le salut public... Si, en vue des conditions spéciales de l'État, il arrive que l'Église acquiesce à certaines libertés modernes, non qu'elle les préfère par elles-mêmes, mais parce qu'elle juge expédient de les permettre, dans le cas où le temps s'améliorerait, elle appliquerait sa liberté... à remplir son devoir assigné par Dieu, de travailler au salut éternel des hommes. Il demeure toujours vrai que cette liberté de tous et en toute chose n'est pas désirable par elle-même, parce qu'il répugne à la raison que le faux ait le même droit que le vrai. » — Le Pape condamne non seulement « la séparation de l'Église et de l'Étal », mais la doctrine « qu'il n'appartient pas à l'Église de faire des lois, de juger, de punir, et quelle doit se borner à exhorter, persuader, diriger ceux qui se soumettent à elle volontairement ».

1. Il protesta en outre spécialement contre la loi qui transféra au gouvernement italien l'administration des biens de la Propagande, congrégation internationale, qui devait être indépendante de tout pouvoir laïque (1884); — contre les manifestations anti-catholiques au transfert des cendres de Pie IX (1881); — contre le monument en l'honneur de Giordano Bruno (1889).

l'église et les partis catholiques 679

catholiques qui firent visite au roi d'Italie ne furent pas reçus au Vatican (Léon XIII n'accepta de recevoir dans ces conditions que les princes protestants). Plusieurs fois (1883, 84, 89) le bruit courut que le Pape allait transférer sa résidence hors d'Italie. Les pèlerins continuèrent à regarder le Pape comme souverain de Rome et parfois ils manifestèrent en criant « Vive le Pape roi ! »

Comme Pie IX, Léon XIII fit une guerre continuelle aux francsmaçons, il lança contre eux une Encyclique spéciale [Humanum geniis, 1884) et une lettre au peuple italien (1892), où il recommande « d'éviter toute liaison avec des gens soupçonnés d'appartenir à la franc-maçonnerie ou à des sociétés affiliées ».

Mais la politique pratique de Léon XIII ne fut plus celle de Pie IX. Au lieu de lutter contre les gouvernements, il négocia avec eux (excepté en Italie, où il eût fallu sacrifier le principe du pouvoir temporel) ; au lieu de prolonger le conflit il chercha à l'arrêter. Il parvint à renouer les relations rompues par Pie IX avec la Suisse, avec l'Empire allemand, avec la Russie. En France, pendant la lutte contre les congrégations (1880), il évita de rompre et se borna à approuver les protestations des évêques français. — Au lieu de laisser les catholiques dans chaque pays lutter séparément, il essaya de prendre la direction des partis catholiques et de la presse catholique, de façon à combiner leur action.

Sa politique semble avoir été de former dans chaque pays un parti catholique qui représentât une force politique suffisante pour rendre son alliance désirable, et d'offrir cette alliance au gouvernement moyennant des concessions à l'Église. — En Allemagne Léon Xlll fit voter le centre pour la loi militaire, et après de longues négociations obtint peu à peu l'abolition des mesures prises pendant le Culturkampf (excepté le mariage civil et les modifications à la constitution prussienne). — En Angleterre il aida le gouvernement contre l'agitation irlandaise (voir p. 81), en envoyant en Irlande un nonce qui prit parti contre la ligue agraire (1888). — En Russie il exhorta le clergé polonais à l'obéissance (1894), et obtint le rétablissement de l'ambassade russe à Rome (1895). — En France, après la défaite des conservateurs en 1889, il essaya de créer un parti catholique (1891-92), en ordonnant aux catholiques républicains d'accepter la constitution pour travailler à supprimer les lois contraires aux droits de l'Église (voir p. 201),

Le Pape était ainsi amené à intervenir dans la politique intérieure des États. Il se heurta d'abord à la résistance des chefs des partis catholiques habitués à diriger la tactique de leur parti, les Irlandais

€80 l'église et les partis catholiques

en 1883 et 1887, le centre allemand en 1887, les conservateurs français en 1891. Ils prétendaient distinguer entre les matières de foi, où tout catholique est tenu d'obéir au Pape, et les questions temporelles dans lesquelles chacun reprend son indépendance. Léon XIII condamna cette distinction comme contraire à l'autorité légitime du Saint-Siège, car le Pape, chef de TÉglise, est seul juge de l'intérêt de l'Église, et les fidèles n'ont pas qualité pour fixer les limites de leur obéissance '. L'unité monarchique de direction religieuse, proclamée au Concile du Vatican, aboutissait à l'unité de direction politique de tous les catholiques.

Après les tentatives de politique sociale du gouvernement allemand, Léon XIII intervint aussi dans le mouvement social par la célèbre Encyclique « Sur la condition des ouvriers » (1891); il condamnait le socialisme, blâmait les grèves, prêchait la concorde entre le capital (res) et le travail (opéra), louait les corporations ouvrières et recommandait de créer des sociétés d'initiative privée, surtout des syndicats d'ouvriers catholiques.

Léon XIII a travaillé à faire rentrer dans l'unité catholique les Églises orthodoxes. Dès 1884, à la réception solennelle des pèlerins catholiques slaves (Croates, Tchèques, Galiciens), conduits par le chef du parti national croate, l'évêque Strossmayer, il exprimait l'espoir de la réunion de la grande nation slave. En 1894 il publia l'Encyclique « aux princes et aux peuples de l'univers »,pour inviter à l'union les Orientaux et même les protestants; il convoqua une conférence pour préparer l'union et promulgua un règlement pour les Églises orientales ralliées à Rome, leur garantissant le maintien de leurs rites.

Dans le cours du xix" siècle, l'État a enlevé à l'Église catholique en Europe tout pouvoir matériel; il a supprimé l'unité obligatoire de la foi pour établir la liberté de religion. Mais par la concentration effective de toute l'autorité ecclésiastique en la personne du Pape devenu souverain absolu, par la création dans tous les pays de partis catholiques parlementaires, tous soumis à un centre commun, par l'accroissement du personnel religieux, séculier et régulier, par l'accumulation des richesses, par l'organisation des écoles catho-

l. En France le Pape signifia sa décision par des actes répétés (1892). Lettre à l'archevêque de Paris (Sjanv.); — -Encyclique aux évêques et fidèles (16 févr.); — Encycl. aux cardinaux français (6 mai); — Lettre aux catholiques français (14 juin); — Lettre à l'évêque de Grenoble (22 juin): « Quand la politique e^t liée aux intérêts religieux, il appartient au chef suprême de l'Église de déterminer la conduite la plus propre à défendre les intérêts religieux ».

BIBLIOGRAPHIE 681

liques de tous les degrés, l'Église a acquis une puissance sociale et politique certainement supérieure au pouvoir ofliciel qu'elle a perdu.

BIBLIOGRAPHIE

BII»llos:«'ai»l»îe- — runk, Uist. de l'Église, Ir. fr., 2' éd., 2 vol., 1895 (catholique). — Kurtz, Lehrbuch der Kirchengesch., 2 vol., 9° édit., 1885 (protestant).

Docuiiicsit»°i. — Les recueils d'actes officiels les plus importants, outre les Actes des Papes, Recueil des allocutions... des pontifes, sont : Walter, Fontes juris ecclesiastic.i..., 1862 (pour les conventions avec le Saint-Siège). — Acta et décréta sacr. conciliorum recenliorum, 1 vol., 1870-90 (t. VII, concile du Vatican). — L'Encyclique de 186't et le Syllabus sont publiés à part : Raulx, Encycl. et docum., etc., 2 vol., 1865 •.

Les discours de Pie IX et Léon XIII ont été réunis dans des recueils italiens (Discorsi).

Pour le Concile : Friedberg, Sammlung der Aktenstiicke zum Vatikan. Concil, 1812 (vieux-cathol.). — Tronà., Actes et hist. du concile, 8 vol., in-fol. — Friedrich, Documenta ad illustrandum Concil. Vatican., 1871. — VevLiWot, Rome pendant le Concile, 2 vol., 1872.

Les principaux périodiques catholiques sont : Civillà catolica, depuis 1850, l'Univers {a.x\iév\Q\.\v à 1848), Slimmen arts Maria Laach (jésuites allemands), depuis 1865; Éludes religieuses, dep. 1856 (jésuites); Le Correspondant, depuis 1829 (catholique libéral).

Travaux. — Les histoires générales de l'Église : Funk (cathol.); Kurtz (protestant), sont un peu sommaires. — Rohrbacher, Uist. de VÉglise, 1842-49, continué par Chantrel et Chanaarà., Annales ecclésiastiques, est une compilation sanscritique.

Histoires contemporaines de l'Église : Gams, Gescli. der Kirche Christi. 3 vol., 1854 (cath.). — Nielsen, Gesch. des Papstthums im XIX Jahrh., 2 vol. 1880 (danois).

Histoires spéciales : Pour l'Allemagne, Nippold, Handb. der neuesten Kirchengesch., 3° éd., 4 vol., 1883-92 : Brûck, Gesch. der Kalhol. Kirche im XIX Jahrh., t. I-IH, 1887-96 (arrive à 1870).

Biographies des Papes (voir Kurtz et Funk). Les principales sont : Artaud, Eist. de Pie Vil, 2 vol., 1837, de Léon XII, 1843, de Pie VIII, 1844. — Pougeoia, Hist. de Pie IX, 6 vol., 1877-86 (prolixe). — O'Reilly, Vie de Léon XIII, trad. de l'angl., 1887.

Concile du Vatican : Cecconi, Storia del concilia, 1873 (trad. fr., //. du Concile, 4 vol., 1887), romain. — Friedrich, Gesch. des Vatihanischen Concils, 2 vol., 1877-83, opposition cathol. — Friedberg Samml. der Aktenstiicke, déjà cité, donne une histoire abrégée (opposition). — Arthur, The Pope, the Kings..., 2 voL, 1877 (protestant).

Vieux-catholiques : Schulte, Der Altkatholicismus..., 1887.

Catholiques libéraux : A. Leroy-BeauUeu, Lei catholiques libéraux... de 1830 à nos jours, 1885, esquisse intéressanle. — Minghetti, UÉtat et l'Église (tr. de rital."!, 1882, docirine des catholiques libéraux italiens.

Droit ecclésiastique : Liberatore, La Chiesa eloSfalo, 1871 (trad. fr.); Le droit public de l'Église. 1888. — -Tarquini, Juris. eccles. publ. ins litutiones ; Principes du droit public de l'Église, 1891; tous deux exposent la doctrine pontificale. — Hergenroether, Lehrb. des kalhol, Kirchenrechts, 1888, cathol. — Philipps, Kirchenrecht, 8 vol., 3° éd., 1872-89, cathol. — Richter, Lehrb. des kalhol. u. evangel. Kirchenrechts, 8* éd., 1886 (protestant), expose surtout le droit allemand.

1. On trouvera les grandes encycliques des Papes (et le Syllabus) dans une collection populaire catholique (avec trad. franc.), Lettres apostol. de Pie IX, Grégoire XVI, Pie Vil (s. d. 1893) et Lettres apostol. de S. S. Léon XIII, 4 vol 's. d.)