LA DÉCHRISTIANISATION. LE CULTE DE LA RAISON

parurent à la barre, dérisoirement revêtus de chapes, et déclarèrent qu'ils avaient abjuré la superstition, qu'ils ne voulaient plus de curé. Séance tenante, le Comité de salut public, par l'organe de Barère, fit consacrer par la Convention le droit des communes à supprimer leur paroisse, étant entendu que les départements prononceraient en dernier ressort sur ces suppressions.

Alors le mouvement anti-catholique devint tel à Paris que l'évêque Gobel se décida à abdiquer ses fonctions, avec onze de ses vicaires. Il parut à la barre, le 17 brumaire, annonça solennellement sa démission et celle de ses vicaires, déposa sa croix et son anneau, se coiffa du bonnet rouge. Il y eut une scène d'enthousiasme. « Chacun s'empressa, dit le Journal des Débats et des Décrets, de serrer dans ses bras des hommes qui, lassés de se partager entre une religion et la patrie, se dévouent entièrement à la république. » Les ecclésiastiques membres de la Convention abdiquèrent de même, dans cette séance et dans les suivantes, à l'exception d'un petit nombre, parmi lesquels fut Grégoire. Les abdications de curés et de vicaires furent très nombreuses dans toute la France, à la suite de ces exemples éclatants.

Le 20 brumaire an II (10 novembre 1793), il y eut à Notre-Dame une fête de la Liberté, à laquelle assistèrent le Département et la Commune avec un grand concours de peuple et qui revêtit un caractère nettement anti chrétien. Une actrice de l'Opéra y personnifia la Liberté. Sur un « autel de la Raison » on vit brûler le « Flambeau de la Vérité ». Puis le Département et la Commune se rendirent à la barre de la Convention. Çhaumette déclara que le peuple ne voulait plus de prêtres, plus d'autres dieux que ceux que la nature nous offre. « Nous, ses magistrats, nous avons recueilli ce vœu; nous vous l'apportons du temple de la Raison... » Et il demanda que ce nom de temple de la liaison fût désormais celui de l'église Notre-Dame. Un décret conforme fut aussitôt rendu. L'actrice qui figurait la Liberté prit place au bureau, reçut l'accolade du président (c'était Laloy) et des secrétaires. Puis la Convention se rendit à Notre-Dame, où la cérémonie fut recommencée en son honneur.

Le lendemain 21, la Convention reçut une pétition du Comité central des Sociétés populaires, approuvée par la Commune et les sections, où on demandait la suppression du traitement des prêtres. « Que ceux qui ont encore foi aux augures les paient; mais pourquoi asservira ce tribut honteux un républicain qui n'a d'autre Dieu que la vertu et son pays? » La Convention accueillit honorablement la pétition, mais ne jugea pas opportun de placer à son ordre du jour la question de la séparation de l'Église et de l'État.

Le mouvement de « déchristianisation » ne tarda pas à se généraliser dans Paris. Les sections renoncèrent au culte presque toutes, fermèrent leurs églises paroissiales, puis les rouvrirent comme temples de la Raison.

La Convention sembla, au début, favoriser ce mouvement. Le 25 brumaire, elle décréta « que les presbytères et paroisses situés dans les communes qui auraient renoncé au culte public ou leur produit seraient destinés à subvenir au soulagement de l'humanité souffrante et à l'instruction publique ». Elle accueillit avec bienveillance les déprêtrisations et les mascarades anti-religieuses qui affluaient à sa barre. C'est dans la séance du 30 brumaire qu'elle se compromit davantage, quand elle admit une députation de la section de l'Unité, grotesquement revêtue d'habits sacerdotaux, et laissa défiler devant elle une parodie théâtrale du culte catholique. L'orateur de la députation ayant juré de n'avoir d'autre culte que celui de la Raison, de la Liberté, de l'Egalité et de la République, le peuple et les députés, d'après le procès-verbal, s'écrièrent : « Nous le jurons! Vive la République! »

La Commune de Paris osa alors sauter le pas, si on peut dire, et le 3 frimaire au II (24 novembre 1793), sur la réquisition de Chaumette, elle prit l'arrêté suivant : « Attendu que le peuple de Paris a déclaré qu'il ne reconnaissait d'autre culte que celui de la Vérité et de la Raison, le Conseil général de la Commune arrête : 1° que toutes les églises ou temples de toutes religions et de tout culte qui ont existé à Paris seront sur-le champ fermés; 2° que tous les prêtres ou ministres de quelque culte que ce soit demeureront personnellement et individuellement responsables de tous les troubles dont la source viendrait d'opinions rcli- -gieuses; 3° que celui qui demandera l'ouverture, soit d'un temple, soit d'une église, sera arrêté comme suspect; 4° que les Comités révolutionnaires seront invités à surveiller de bien près tous les prêtres; 5° qu'il sera fait une pétition à la Convention pour l'inviter à porter un décret qui exclue les prêtres de toute espèce de fonction publique, ainsi que de tout emploi dans les manufactures nationales».

Le « culte de la Raison », organisé à Paris dans les sections, se répandit aussi en province, sous les auspices des Sociétés populaires et des représentants en mission. Il y eut beaucoup d'églises fermées, puis converties en temples de la Raison; il y eut des « déesses de la Raison », des processions anti-catholiques. Presque toutes les villes parurent se rallier au nouveau culte. Ce fut surtout dans le Sud-Ouest, sous les auspices des représentants Dartigoeyte et Cavaignac, que la déchristianisation sembla violente et fit scandale.

Pris dans son ensemble, ce mouvement (presque partout déiste, et non pas matérialiste ou athée1) semble avoir été à Paris joyeux et superficiel, tant que le peuple s'en mêla; pédant et stérile, quand il ne fut plus entretenu que par quelques lettrés. La province le prit plus au sérieux. Il y eut dans les départements, surtout dans les villes, de graves et sincères tentatives pour abolir la religion ancienne et établir

I. Chaumette était plutôt un disciple de Jean-Jacques Rousseau. Le voltairien Hébert aime à faire l'éloge du « brave sans-culotte Jésus. • (Père Duchesne, n° 307).

un culte rationaliste. Les déesses de la Raison n'y furent pas, comme à Paris, des actrices, mais presque partout, et les témoins les plus hostiles ne le nient pas, de belles et vertueuses jeunes filles, appartenant à l'élite de la bourgeoisie l.

Ce culte fut ardemment adopté, dans ces heures critiques de la défense nationale (fin de 1793), par l'ensemble des patriotes actifs, jacobins, membres des comités révolutionnaires ou officiers municipaux, par toute la Révolution militante.

Qu'on ne s'attende pas à trouver une autre figure et une autre âme aux sectateurs de la Raison, selon qu'ils étaient, par exemple, Bretons ou Provençaux. Si on ne célèbre pas les fêtes philosophiques partout de la même manière, si on se déchristianise d'une manière plus violente à Strasbourg et à Auch, par exemple, qu'à Chartres et à Limoges, c'est que du haut de la flèche de Strasbourg on a pu voir les avantpostes autrichiens, c'est qu'à Auch la Révolution est menacée par les manœuvres du clergé, tandis qu'à Chartres on est loin de l'ennemi et qu'à Limoges la Révolution n'a pas d'adversaires dangereux.

Le culte de la Raison fut moins un changement de la conscience religieuse des Français qu'un expédient de défense patriotique contre le clergé catholique. Il arriva peu à peu que ce culte se transforma en culte de la patrie. Les bustes des philosophes, dans les temples, furent bientôt remplacés ou éclipsés par ceux de Marat, de Chalier et de Le Peletier, en qui l'imagination du peuple personnifiait, non des doctrines, mais la France révolutionnaire poignardée par la réaction. On finit par se détourner de la froide statue de la Raison, pour honorer surtout la trinité des sanglantes victimes du patriotisme.

III Quelle fut, dans ces circonstances, la politique du gouvernement? On peut la résumer d'un mot : il s'opposa autant qu'il put à la tentative de destruction violente de la religion catholique et essaya, au milieu de cette tourmente, de maintenir la liberté des cultes.

Ce n'est pas que les membres du Comité de salut public désirassent, en croyants, le maintien de la religion catholique. Tout porte à croire qu'au contraire ils souhaitaient, ils espéraient que cette religion disparaîtrait peu à peu par le progrès des lumières. Mais ils ne voulaient pas de persécutions violentes : 1° par crainte de la discorde qui affaiblirait la défense nationale ; 2° pour éviter de trop scandaliser l'Europe et de la rendre intraitable.

Dès le 27 octobre 1793, le Comité blâma en ces termes les violences antireligieuses d'André Dumont : « Il ne faut pas présenter aux contrerévolutionnaires l'occasion de dire que l'on viole la liberté des cultes et que l'on fait la guerre à la religion en elle-même. Il faut punir les

i. Voir mon livre : Le Culte de la Raison et le Culte de l'Être suprême, Paris, «892, in-12.

REVOLUTION FRANÇAISE. w *

prêtres séditieux et inciviques, mais non proscrire ouvertement le nom de prêtre en soi1. »

Le 1er frimaire an II (21 novembre 1793), celui que la France et l'Europe considéraient comme le véritable chef du gouvernement, Robespierre, vint protester solennellement, à la tribune des Jacobins, contre les violences des déchristianisateurs :

« On a supposé, dit-il, qu'en accueillant les offrandes civiques, la Convention avait proscrit le culte catholique. Non, la Convention n'a point fait cette démarche téméraire. La Convention ne la fera jamais . Son intention est de maintenir la liberté des cultes, qu'elle a proclamée, et de réprimer en même temps tous ceux qui en abuseraient pour troubler l'ordre public; elle ne permettra pas qu'on persécute les ministres paisibles du culte, et elle les punira avec sévérité toutes les fois qu'ils oseront se prévaloir de leurs fonctions pour tromper les citoyens et pour armer les préjugés et le 'royalisme contre la république. On a dénoncé des prêtres pour avoir dit la messe : ils la diront plus longtemps, si on les empêche de la dire. Celui qui veut les empêcher est plus fanatique que celui qui dit la messe. — Il est des hommes qui veulent aller plus loin, qui, sous prétexte de détruire la superstition, veulent faire une sorte de religion de l'athéisme lui-même. Tout philosophe, tout individu peut adopter là-dessus l'opinion qu'il lui plaira. Quiconque voudrait lui en faire un crime est un insensé; mais l'homme public, mais le législateur serait cent fois plus insensé, qui adopterait un pareil système. La Convention nationale l'abhorre. La Convention n'est point un faiseur de livres, un auteur de systèmes métaphysiques : c'est un corps politique et populaire chargé de faire respecter non seulement les droits, mais le caractère du peuple français. Ce n'est point en vain qu'elle a proclamé la Déclaration des droits de l'homme en présence de l'Être suprême. — On dira peut-être que je suis un esprit étroit, un homme à préjugés, que sais-je? un fanatique. J'ai déjà dit que je ne parlais ni comme un individu ni comme un philosophe systématique, mais comme un représentant du peuple. L'athéisme est aristocratique. L'idée d'un grand Être qui veille sur l'innocence opprimée et qui punit le crime triomphant est toute populaire. ( Vifs applaudissements.) Le peuple, les malheureux m'applaudissent. Si je trouvais des censeurs, ce serait parmi les riches et parmi les coupables. J'ai été dès le collège un assez mauvais catholique : je n'ai jamais été un défenseur infidèle de l'humanité. Je n'en suis que plus attaché aux idées morales et politiques que je viens de vous exposer. Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer. »

Pour Robespierre les déchristianisateurs sont des traîtres, des agents de l'étranger : « Ne voyez-vous pas le piège que vous tendent les ennemis de la république et les lâches émissaires des tyrans étrangers?