LA DECHRISTIANISATION. LE CULTE DE LA RAISON

parurent à la barre, dérisoirement revêtus de chapes, et déclarèrent qu'ils avaient abjuré la superstition, qu'ils ne voulaient plus de curé. Séance tenante, le Comité de salut public, par l'organe de Barère, fit consacrer par la Convention le droit des communes à supprimer leur paroisse, étant entendu que les départements prononceraient en dernier ressort sur ces suppressions.

Alors le mouvement anti-catholique devint tel à Paris que l'évéque Gobel se décida à abdiquer ses fonctions, avec onze de ses vicaires. Il parut à la barre, le 17 brumaire, annonça solennellement sa démission et celle de ses vicaires, déposa sa croix et son anneau, se coiffa du bonnet rouge. Il y eut une scène d'enthousiasme. « Chacun s'empressa, dit le Journal des Débats et des Décrets, de serrer dans ses bras des hommes qui, lassés de se partager entre une religion et la patrie, se dévouent entièrement à la république. » Les ecclésiastiques membres de la Convention abdiquèrent de même, dans cette séance et dans les suivantes, à l'exception d'un petit nombre, parmi lesquels fut Grégoire. Les abdications de curés et de vicaires furent très nombreuses dans toute la France, à la suite de ces exemples éclatants.

Le 20 brumaire an II (10 novembre 1793), il y eut à Notre-Dame une fête de la Liberté, à laquelle assistèrent le Département et la Commune avec un grand concours de peuple et qui revêtit un caractère nettement anti chrétien. Une actrice de l'Opéra y personnifia la Liberté. Sur un « autel de la Raison » on vit brûler le « Flambeau de la Vérité ». Puis le Département et la Commune se rendirent à la barre de la Convention. Ghaumette déclara que le peuple ne voulait plus de prêtres, plus d'autres dieux que ceux que la nature nous offre. « Nous, ses magistrats, nous avons recueilli ce vœu ; nous vous l'apportons du temple de la Raison... » Et il demanda que ce nom die temple de la Raison fût désormais celui de l'église Notre-Dame. Un décret conforme fut aussitôt rendu. L'actrice qui figurait la Liberté prit place au bureau, reçut l'accolade du président (c'était Laloy) et des secrétaires. Puis la Convention se rendit à Notre Dame, où la cérémonie fut recommencée en son honneur.

Le lendemain 21, la Convention reçut une pétition du Comité central des Sociétés populaires, approuvée par la Commune et les sections, où on demandait la suppression du traitement des prêtres. « Que ceux qui ont encore foi aux augures les paient; mais pourquoi asservir à ce tribut honteux un républicain qui n'a d'autre Dieu que la vertu et son pays? » La Convention accueillit honorablement la pétition, mais ne jugea pas opportun de placer à son ordre du jour la question de la séparation de l'Église et de l'État.

Le mouvement de « déchristianisation » ne tarda pas à se généraliser dans Paris. Les sections renoncèrent au culte presque toutes, fermèrent leurs églises paroissiales, puis les rouvrirent comme temples de la Raison.

La Convention sembla, au début, favoriser ce mouvement. Le 25 brumaire, elle décréta « que les presbytères et paroisses situés dans les communes qui auraient renoncé au culte public ou leur produit seraient destinés à subvenir au soulagement de l'humanité souffrante et à l'instruction publique ». Elle accueillit avec bienveillance les déprêtrisations et les mascarades anti-religieuses qui affluaient à sa barre. C'est dans la séance du 30 brumaire qu'elle se compromit davantage, quand elle admit une députation de la section de l'Unité, grotesqueraent revêtue d'habits sacerdotaux, et laissa défiler devant elle une parodie théâtrale du culte catholique. L'orateur de la députation ayant juré de n'avoir d'autre culte que celui de la Raison, de la Liberté, de l'Égalité et de la République, le peuple et les députés, d'après le procès-verbal, s'écrièrent : (( Nous le jurons! Vive la République! »

La Commune de Paris osa alors sauter le pas, si on peut dire, et le 3 frimaire au II (24 novembre 1793), sur la réquisition de Chaumette, elle prit l'arrêté suivant : « Attendu que le peuple de Paris a déclare qu'il ne reconnaissait d'autre culte que celui de la Vérité et de la Raison, le Conseil général de la Commune arrête : 1° que toutes les églises ou temples de toutes religions et de tout culte qui ont existé à Paris seront sur-le champ fermés; 2° que tous les prêtres ou ministres de quelque culte que ce soit demeureront personnellement et individuellement responsables de tous les troubles dont la source viendrait d'opinions religieuses; 3° que celui qui demandera l'ouverture, soit d'un temple, soit d'une égUse, sera arrêté comme suspect; 4° que les Comités révolutionnaires seront invités à surveiller de bien près tous les prêtres; 5" qu'il sera fait une pétition à la Convention pour l'inviter à porter un décret qui exclue les prêtres de toute espèce de fonction publique, ainsi que de tout emploi dans les manufactures nationales».

Le « culte de la Raison », organisé à Paris dans les sections, se répandit aussi en province, sous les auspices des Sociétés populaires et des représentants en mission. Il y eut beaucoup d'églises fermées, puis converties en temples de la Raison ; il y eut des « déesses de la Raison », des processions anti-catholiques. Presque toutes les villes parurent se rallier au nouveau culte. Ce fut surtout dans le Sud-Ouest, sous les auspices des représentants Dartigoeyte et Cavaignac, que la déchristianisation sembla violente et fit scandale.

Pris dans son ensemble, ce mouvement (presque partout déiste, et non pas matériaUste ou athée ' ) semble avoir été à Paris joyeux et superficiel, tant que le peuple s'en mêla; -pédant et stérile, quand il ne fut plus entretenu que par quelques lettrés. La province le prit plus au sérieux. Il y eut dans les départements, surtout dans les villes, de graves et sincères tentatives pour abolir la religion ancienne et étabhr

I. Chaumelle était plutôt un disciple de Jean-Jacques Rousseau. Le voltairion Hébert aime à faire l'éloge du • brave sans-culotte Jésus» {l'ère Duchesne, n' 307).

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un culte rationaliste. Les déesses de la Raison n'y furent pas, comme à Paris, des actrices, mais presque partout, et les témoins les plus hostiles ne le nient pas, de belles et vertueuses jeunes filles, appartenant à l'élite de la bourgeoisie ^

Ce culte fut ardemment adopté, dans ces heures critiques de la défense nationale (fin de 1793), par l'ensemble des patriotes actifs, jacobins, membres des comités révolutionnaires ou officiers municipaux, par toute la Révolution militante.

Qu'on ne s'attende pas à trouver une autre figure et une autre âme aux sectateurs de la Raison, selon qu'ils étaient, par exemple, Bretons ou Provençaux. Si on ne célèbre pas les fêtes philosophiques partout de la même manière, si on se déchristianise d'une manière plus violente à Strasbourg et à Auch, par exemple, qu'à Chartres et à Limoges, c'est que du haut de la flèche de Strasbourg on a pu voir les avantpostes autrichiens, c'est qu'à Auch la Révolution est menacée par les manœuvres du clergé, tandis qu'à Chartres on est loin de l'ennemi et qu'à Limoges la Révolution n'a pas d'adversaires dangereux.

Le culte de la Raison fut moins un changement de la conscience religieuse des Français qu'un expédient de défense patriotique contre le clergé catholique. Il arriva peu à peu que ce culte se transforma en culte de la patrie. Les bustes des philosophes, dans les temples, furent bientôt remplacés ou éclipsés par ceux de Marat, de Chalier et de Le Peletier, en qui l'imagination du peuple personnifiait, non des doctrines, mais la France révolutionnaire poignardée par la réaction. On finit par se détourner de la froide statue de la Raison, pour honorer surtout la trinité des sanglantes victimes du patriotisme.

JII Quelle fut, dans ces circonstances, la politique du gouvernement? On peut la résumer d'un mot : il s'opposa autant qu'il put à la tentative de destruction violente de la religion catholique et essaya, au miheu de cette tourmente, de maintenir la liberté des cultes.

Ce n'est pas que les membres du Comité de salut public désirassent, en croyants, le maintien de la religion catholique. Tout porte à croire qu'au contraire ils souhaitaient, ils espéraient que cette religion disparaîtrait peu à peu par le progrès des lumières. Mais ils ne voulaient pas de persécutions violentes : 1° par crainte de la discorde qui affaiblirait la défense nationale; 2° pour éviter de trop scandaliser l'Europe et de la rendre intraitable.

Dès le 27 octobre 1793, le Comité blâma en ces termes les violences ani ireligieuses d'André Dumont : « Il ne faut pas présenter aux contrerévolutionnaires l'occasion de dire que l'on viole la liberté des cultes et que l'on fait la guerre à la religion en elle-même. Il faut punir les

1. Voir mon livre : Le Culte de la Raison et le Ctille de l'Être suprême, Paris, J892, in-12.

prêtres séditieux et inciviques, mais non proscrire ouvertement le nom de prêtre en soi*. »

Le 1" frimaire an II (21 novembre 1793), celui que la France et l'Europe considéraient comme le véritable chef du gouvernement, Robespierre, vint protester solennellement, à la tribune des Jacobins, contre les violences des déchristianisateurs :

« On a supposé, dit-il, qu'en accueillant les offrandes civiques, la Convention avait proscrit le culte catholique. Non, la Convention n'a point fait cette démarche téméraire. La Convention ne la fera jamais . Son intention est de maintenir la liberté des cultes, qu'elle a proclamée, et de réprimer en même temps tous ceux qui en abuseraient pour troubler l'ordre public; elle ne permettra pas qu'on persécute les ministres paisibles du culte, et elle les punira avec sévérité toutes les fois qu'ils oseront se prévaloir de leurs fonctions pour tromper les citoyens et pour armer les préjugés et le royalisme contre la république. On a dénoncé des prêtres pour avoir dit la messe : ils la diront plus longtemps, si on les empêche de la dire. Celui qui veut les empêcher est plus fanatique que celui qui dit la messe. — Il est des hommes qui veulent aller plus loin, qui, sous prétexte de détruire la superstition, veulent faire une sorte de religion de l'athéisme lui-même. Tout philosophe, tout individu peut adopter là-dessus l'opinion qu'il lui plaira. Quiconque voudrait lui en faire un crime est un insensé; mais l'homme public, mais le législateur serait cent fois plus insensé, qui adopterait un pareil système. La Convention nationale l'abhorre. La Convention n'est point un faiseur de livres, un auteur de systèmes métaphysiques) : c'est un corps politique et populaire chargé de faire respecter non seulement les droits, mais le caractère du peuple français. Ce n'est point en vain qu'elle a proclamé la Déclaration des droits de l'homme en présence de l'Être suprême. — On dira peut-être que je suis un esprit étroit, un homme à préjugés, que sais-je? un fanatique. J'ai déjà dit que je ne parlais ni comme un individu ni comme un philosophe systématique, mais comme un représentant du peuple. L'athéisme est aristocratique. L'idée d'un grand Être qui veille sur l'innocence opprimée et qui punit le crime triomphant est toute populaire. ( Vifs applaur/issements.) Le peuple, les malheureux m'applaudissent. Si je trouvais des censeurs, ce serait parmi les riches et parmi les coupables. J'ai été dès le collège un assez mauvais catholique : je n'ai jamais été un défenseur infidèle de l'humanité. Je n'en suis que plus attaché aux idées morales et politiques que je viens de vous exposer. Si Dieu n existait pas, il faudrait l'inventer. »

Pour Robespierre les déchristianisateurs sont des traîtres, des agents de l'étranger : « Ne voyez-vous pas le piège que vous tendent les ennemis de la république et les lâches émissaires des tyrans étrangers?

i. hecueildes actes, t. VIII, p. 59.

En présentant comme l'opinion générale les travers de quelques individus et leur propre extravagance, ils voudraient nous rendre odieux à tous les peuples, pour affermir les trônes chancelants des scélérats qui les oppriment. Quel est le temps qu'ils ont choisi pour ces machinations? Celui où leurs armées combinées ont été vaincues ou repoussées par le génie républicain, celui où ils veulent étouffer les murmures des peuples fatigués ou indignés de leur tyrannie, celui où ils pressent les nations neutres ou alliées de, la France de se déclarer contre vous. Les lâches ne veulent que réaliser toutes les calomnies grossières dont l'Europe entière reconnaissait l'impudence, et repousser de vous, par les préjugés ou par les opinions religieuses, ceux que la morale et l'intérêt commun attiraient vers la cause sublime que nous défendons. »

Aujourd'hui que nous connaissons les conséquences lointaines de ce discours, nous y voyons un des préludes du culte robespierriste de l'Etre suprême. Les contemporains n'y virent que de sages conseils politiques, et ce langage gouvernemental leur donna à refléchir, surtout quand ils s'aperçurent qu'en cette grave matière Robespierre était d'accord avec Danton. Celui-ci tint à la Convention, le 6 frimaire, un langage presque identique à celui que Robespierre avait tenu aux Jacobins : « .... Je demande, dit-il, qu'il n'y ait plus de mascarades antirehgieuses dans le sein de la Convention. Que les individus qui voudront déposer sur l'autel de la Patrie les dépouilles des églises ne s'en fassent plus un jeu ni un trophée.... Il est un terme à tout, même aux félicitations. Je demande qu'on pose la barrière ^ »

La barrière ne fut cependant pas posée tout de suite. Pendant tout le mois de frimaire, la Convention continua à accueillir à sa barre des « déchristianisateurs » et à accorder la mention honorable à des lettres qui annonçaient, en style hébertiste, des abdications de prêtres, des destructions injurieuses d'objets sacrés, et même des inaugurations des temples de la Raison -. Couthon lui-même, le robespierriste Couthon, apporta à la tribune des reliques, et s'en moqua ^ Le 10 frimaire, la

. 1. Moniteur, réimpression, t. XVIII, p. 525. — Danton était cependant d'avis qu'il était bon de superposer aux religions mystiques la religion du patriotisme, qui serait commune à tous les Français. Dans la même séance, il demanda, selon le Républicain français et le Journal des Débats et des Décrets, l'élévation d'un temple « oii les envoyés de tous les départements se réuniraient, aux grandes commémorations de la liberté, dans les lieux qui furent son berceau ». D'après le Moniteur (réimpression, t. XVill, p. 528), il aurait, dans ce même discours, proposé le culte de l'Être suprême, dont Robespierre n'avait pas osé parler aux Jacobins. Voici les paroles que ce journal prête à Danton : • Le peuple aura des fêtes, dans lesquelles il offrira de l'encens à l'Être suprême, au maitre de la nature : car nous n'avons pas voulu anéantir la superstition pour établir le règne de l'athéisme ». Danton prononça-t-il vraiment ces paroles ultra-robespierristes? Nous n'en savons rien. Il n'écrivait pas ses discours; les journaux les reproduisaient à leur fantaisie, et jamais il ne reclifia.

2. Voir le Procès-verbal de la Convention, t. XXVII, p. 129, 131, 133, 135, 13 î, 153, io9, m, 178,202, 256, 288, 312,314.

3. Séance du 14 frimaire, Moniteur, réimpression, t. XVIII, p. 584.

Convention se fît représenter a la fête de la Raison, à Saint-Roch, où l'acteur Monvel prononça un discours ai?ti-chrétien, et cette députation fit un rapport enthousiaste *.

Mais, le 15 frimaire, Robespierre fît adopter par la Convention une Réponse aux manifestes des rois ligués contre la liépuhlique, où il était dit aux peuples de l'Europe : « Vos maîtres vous disent que la nation française a proscrit toutes les religions, qu'elle a substitué le culte de quelques hommes à celui de la Divinité. Ils nous peignent à vos yeux comme un peuple idolâtre ou insensé. Us mentent. Le peuple français et ses représentants respectent la liberté de tous les cultes et n'en proscrivent aucun. Ils honorent la vertu des martyrs de l'humanité, sans engouement et sans idolâtrie; ils abhorrent l'intolérance et la superstition, de quelque prétexte qu'elles se couvrent; ils condamnent les extravagances du philosophisme comme les folies de la superstition et comme les crimes du fanatisme. »

Dans la même séance le Comité de salut public déposa, par l'organe de Barère, un projet de décret pour consacrer la liberté des cultes (et empêcher ainsi la destruction de la religion catholique). Soutenu par Robespierre et par Cambon, ce projet fut adopté le 16 frimaire. Puis, le 18, on y ajouta une phrase pour ne pas désavouer les arrêtés anti-religieux des représentants en mission. Voici le texte de ce décret : « La Convention nationale, considérant ce qu'exigent d'elle les principes qu'elle a proclamés au nom du peuple français et le maintien de la tranquillité publique, décrète : 1" toutes violences et mesures contraires à la liberté des cultes sont défendues. — 2'^ La surveillance des autorités constituées et l'action de la force publique se renfermeront à cet égard, chacune pour ce qui la concerne, dans les mesures de police et de sûreté publique. — 3° La Convention, par les dispositions précédentes, n'entend déroger en aucune manière aux lois et aux précautions de salut public contre les prêtres réfractaires ou turbulents, ou contre tous ceux qui tenteraient d'abuser du prétexte de la religion pour compromettre la cause de la liberté; elle n'entend pas non plus improuver ce qui a été fait jusqu'à ce jour en vertu des arrêtés des représentants du peuple, ni fournir à qui que ce soit le prétexte d'inquiéter le patriotisme et de ralentir l'essor de l'esprit public. La Convention nationale invite tous les bons citoyens, au nom de la patrie, à s'abstenir de toutes disputes théologiques ou étrangères aux grands intérêts du peuple français, pour concourir de tous leurs moyens au triomphe de la république et à la ruine de tous ses ennemis. »

Sans doute il eût été logique de casser les arrêtés des représentants en mission qui se trouvaient contraires au principe de la liberté des cultes. Mais on ne voulut pas discréditer aux yeux du peuple ces agents

i. Procès-verbal, t. XXVI, p. 219.

du pouvoir central, dans l'espoir qu'ils révoqueraient eux-mêmes leurs décisions c déchristianisatrices »,

La correspondance du Comité de salut public montre qu'il prit ce décret fort au sérieux et fît tout le possible pour que les représentants en mission s'y conformassent.

Ainsi Ingrand, chargé de la levée en masse dans l'Indre, la Creuse et la Vienne, s'était plaint de n'avoir pu, dans le district de Montmorillon, (( obtenir la renonciation d'aucun prêtre à son état et à ses sottises religieuses' ». Le Comité de salut public lui répondit, le 19 frimaire an II : « Laisse les idées religieuses s'affaisser et tomber d'ellesmêmes. C'est de la persécution que sont nées ces guerres horribles, appelées sacrées. En nous faisant saisir à contretemps l'arme de la philosophie, nos ennemis ont cherché à engager un combat mortel pour elle. Les perfides, en invoquant au milieu de nous l'intolérance, ont voulu vêtir la liberté de la robe de Nessus - ».

Lanot et Brival, représentants à Tulle, passaient pour intolérants. Le Comité leur écrivit, lé 26 frimaire : « Nous sommes informés, chers collègues, par des commissaires du département de la Corrèze et des députés de ce département, qu'il s'y forme des rassemblements de fanatiques, ou plutôt de citoyens égarés par des scélérats, auxquels des motifs religieux servent de prétextes. Vous connaissez, chers collègues, quels sont nos principes à cet égard, et nous vous invitons à les répandre : c'est d'éclairer et de ne jamais aigrir, persuader et ne jamais violenter. Que chacun croie ce qu'il lui plaît, pourvu que sa conduite ou ses erreurs ne troublent point l'ordre public. Nous n'examinons pas si les agitations viennent ou non d'un principe religieux : nous ne voulons que la paix et l'union des citoyens. Nous ne considérons, en un mot, les mouvements contrerévolutionnaires, qu'on voudrait exciter, que comme des objets de grande police, et que vous déjouerez par des mesures de sagesse et de fermeté. On nous a aussi parlé des inquiétudes conçues sur la prétendue suppression du traitement des prêtres. C'est à vous, chers collègues, à apprendre aux citoyens alarmés ou incertains que la Convention n'a point prononcé sur cet objet, que par conséquent le traitement des prêtres est provisoirement conservé, et que c'est la nation, et non les communes, qui continue à en faire les frais'. »

Enfin, dans une circulaire aux représentants, signée de Billaud- Varenne et de CoUot d'Herbois, le 4 nivôse, le Comité exprimait, en termes moins simples, mais aussi nets, la même politique : « Sans doute le triomphe de la vérité sur le mensonge est certain ; hâtons-le, mais ne le précipitons point, quelque affligeant qu'il soit d'avoir à