LIVRE QUATRE-VI^GT-0NZ1È.M

pouvoir, ministre ou intermédiaire, et sujet; dans la sociélé religieuse, pontife, prêtre, fidèles ; et, dans un ordred'idées plus général, cause^ moyen, effet. Celle proportion trinitaire embrasse toutes choses, le ciel et la terre, Dieu et l'homme. Dieu est Père, Fils et Saint-Esprit : du Père procède le Fils, du Père et du Fils procède le Saint-Esprit, trois personnes en un seul Dieu, un seul Dieu en trois personnes. Il y a égalité entre les personnes, il y a même circumincession d'une personne dans l'antre, en sorte que le Père esl dans le Fils el le Fils dans le Père, le Saint-Esprit dans tous les deux, et réciproquement, mais toujours avec subordination d'origine. Entre Dieu et l'homme, il y a le médiateur par excellence, l'homme-Dieu, le Dieu-homme, qui réunit dans l'unité de sa personne et la divinité et l'humanité : gloire inefîable que rhumanitc n'aurait jamais pu ni mériter ni même concevoir, mais que Dieu lui accorde par un excès de bonté incompréhensible ; tel est le fond de la grâce proprement dite, don inconceveble que Dieu lui-même fait de soi à l'homme. Oui, par la nature. Dieu nous donne nous-mêmes à uous-mémes ; mais par la grâce. Dieu lui-même se donne à nous.

Ainsi, de la nature hnmaine à la grâce divine, il y a toute la dislance qu'il y a de nous à Dieu.

M. de Bonald, peut-être par suite de sa première éducation chez les Oratoricns de Juilly, parait n'avoir pas cimnu celle distinction fondamentale de la grâce divine el de la nature humaine: ce qui rempêclie de suivre dans tout son développement l'idée féconde de la proportion trinitaire. Par exemple, on lit dans le discours préliminaire de sa Législation primitive: « Ici revenait l'équivoque de ce mot nature et naturel, qui a produit de si grandes erreurs, et, par une suite inévitable, de si grands désordres. La religion, sans doute, est sxirnaturelle, si l'on appelle la nature de l'homme son ignorance el sa corruption natives, dont il ne peut se tirer par ses seules forces; et dans ce sens, toute connaissance de vérité morale lui est surnaturelle ; mais la relision est ce qu'il y a de plus naturel à l'homme pour former sa raison el régler ses actions, si l'on voit la nature de l'être là où elle est, c'esl-à-dire dans la plénitude de l'être, dans l'état de l'élre accompli el parfait; élat de virilité de l'homme physique, opposé à l'état d'enfance ; étal de lumière pour l'homme moral, opposé à l'état d'ignorance ; élat decivilisation pour la société, opposé à l'élat de barbarie. La religion esl ce qu'il y a de plus naturel, parce qu'elle est ce qu'il y a do plus parfait, et même l'on peut din; qu'elle n'c^l surnaturel ;\ rimnime ignorant cl corrompu, que [larcc qu'elle est naturelle à l'homme éclairé el perfectionné M). »

Evidemment .M. de Bonald est à cùté de la

(1) Législat. primil., Dict., prélim., p. iS el i'J. —

question et se méprend dans un accessoire. Quand on parle de nature el de grâce par rapport à l'homme, il s'agit de la nature même de l'homme, et de la gy-âce de Dieu, grâce divine qui remplit l'intervalle infini entre Dieu et l'homme pour unir immédiatement l'un à l'autre, comme moyen terme. La grâce est un don surnaturel que Dieu accorde à l'homme pour mériter la vie éternelle. Telle est, sous des termes plus ou moins divers, la définition commune de tous les catéchismes et de toutes les théologies, en particulier de saint Thomas. Le mol important est surnaturel, ou qui est au-dessus de la nature. D'après l'explication de saint Thomas, qui est l'explication catholique, la grâce est un don surnaturel, non seulement à l'homme déchu de la perfection de sa nature, mais à l'homme en sa nature entièie : surnaturel, non seulement à l'homme, mais à toute créature; non seulement à toute créature actuellement existante, mais encore à toute créature possible. Saint Thomas ne se borne point à l'expliquer ainsi, mais, comme nous l'avons déjà remarqué, il en donne une raison si claire et si simple qu'il suffit de l'entendre pour en être convaincu.

La vie éternelle consiste à connaître Dieu, à voir Dieu, non plus à travers le voile des créatures, ce que fait la théologie naturelle, la religion naturelle; non plus comme dans un miroir, en énigme et en des simililudes, ce que fait la foi ; mais à le voir tel qu'il est, à le connaître tel qu'il se connaît. Nous le verrons comme il est, dit le disciple bien-aimé. Et saint Paul : Maintenant nous le voyons par un miroir en énigme: mais alors ce sera face â face. Maintenant je le connais en partie ; mais alors je le connaîtrai comme j'en suis connu. Or, tout le monde sait, tout le monde convient, que de Dieu à une créature quelconque il y a Vinfini de distance. 11 esl donc naturellement impossible à une créature, quelle quelle soit, de voir Dieu tel qu'il est, ici que lui-même il se voit. 11 lui faudrait pour cela une faculté de voir infinie, une faculté que naturellement elle n'a pas , et que naturellement elle ne peut avoir, il y a plus : ta vision intuitive de Dieu, qui constitue la vie éternelle, est tellement au-dessus de toute créature, que nulle ne saurait par ses propres forces en concevoir seidement l'idée. Oui, dit saiul Paul après le prophète I^aïe, ce que l'œil n'a point vu, ce que l'oreille n a point entriuiu, ce gui nysC point monte dans le cœur de l'homme, voilà ce que Dieu a préparé à ceux qui l'aiment (2). Pour donc que l'homme puisse mériter la vie éternelle, et même en concevoir la pensée, il lui faut, en tout élat de nature, un secours surnaturel, une certaine parlicipalion de la nature divine. L'homme ne jiouvanl s'élever on ce sens jusqu'à Dieu, il faut que Dieu desccnilc jusqu'à l'homme, pour le dèilicr en quelque sorte. (Jr, celte ineffable condescen-

(2) 1 Cor., n, 9.

dance de la part de Dieu, celle parlicipalion à la nature divine, celle déificalion de I homme c'est la grâce. .

Baïus et les jansénistes supposaient avec les pélagiens, que, dans le premier homme, la grâce n'était autre chose que la nature ; que le premier homme pouvait ainsi, par ses seules forces naturelles, s'élever au-dessus de lui-même, franchir l'intervalle infini qui sépare la créature du Créateur, et voir Dieu immédiatement dans son essence. D'où il concluaient nécessairement, que si l'homme déchu a besoin de la grâce proprement dite, ce n'est que pour guérir et restaurer la nature. Aussi l'Eglise a-t-elle condamné, et avec beaucoup de justice, celle proposition du janséniste Quesnel : La grâce du premier homme est me suite de la création, et elle est due à la nature saine et entière ; et cette autre de Bai'us : L'élévation de la nature humaine à la farticipation de la nature divine était due à l'intégrité de la première création, et par conséquent on doit l'appeler naturelle, et non pa^ ntrnalurelle.

Quant à la différence de besoin que l'homme a de la grâce avant et après le péché, saint Thomas dit : o Lhomme après le péché, n'a pas plus besoin de la grâce de Dieu qu'auparavant, mais pour plus de choses : pour guérir et pour mériter. Auparavant, il n'en avait besoin que pour l'une des deux, la dernière. Avant, il pouvait, sans le don surnaturel de la grâce, connaître les vérités naturelles, faire tout le bien naturel, aimer Dieu naturellement par-dessus toutes choses, éviter tous les péchés , mais il ne pouvait, sans elle, mériter la vie éternelle, qui est une chose audessus de la force naturelle de l'homme. Depuis, il ne peut plus, sans la grâce ou du moins sans une grâce, connaître, que quelques vérités naturelles, faire que quelques biens particuliers du même ordre, éviter que quelques péchés. Pour qu'il puisse tout cela dans son entier, comme auparavant, il faut que la grâce guérisse l'infirmité ou la corruption de la nature. Enfin, après comme avant, il a besoin de la grâce pour mériter la vie éternelle, pour croire en Dieu, espérer en Dieu, aimer Dieu surnaturellemenl, comme objet de la vision intuitive (1). »

M. de Donald paraît avoir ignoré celle partie de la doctrine catholique, puisque, sans y penser, il professe les doctrines condamnées de Quesnel et de Baïus. De là vient encore ce qu'on lit un peu plus loin dans le même discours préliminaire: <■ La distinction de religion naturelle et de religion révélée ne contribuait pas peu à éloigner les esprits de ces recherches (sur l'origine du langage)- On regardait la religion naturelle comme une religion innée, et celle opinion se liait à celle des idées innées... Mais la religion même naturelle, la connaissance de Dieu, de nôtre àme

et de ses rapports avec Dieu, veut être apprise ou révélée, comme la religion appelée révélée, fides ex auditu ; et la religion révélée est aussi naturelle que la religion dite naturelle ; mais l'une a été révélée par la parole, et elle est naturelle aux hommes en société de famille primitive, isolée de toute autre société ; et l'autre est révélée par l'Ecriture, et elle est naturelle aux hommes réunis en corps de nation (2;. »

M. de Donald se trompe ici de toutes manières. La religion naturelle, la théologie naturelle consiste à connaître Dieu comme auteur de la nature, par les lumières de la raison naturelle, et comme objet de la vision abstractive, à travers le voile des créatures. La théologie surnaturelle, la religion surnaturelle à l'homme, la révélation proprement dite, consiste à connaître Dieu, par les lumières surnaturelles de la foi, comme auteur de la gloire, comme objet de la vision intuitive et béatifique ; vision et gloire à laquelle l'homme n'a naturellement aucun droit, mais à laquelle Dieu l'appelle surnaturellemenl par pure grâce. Celle première fin de l'homme lui est essentiellement naturelle et il n'aurait pu être créé sans cela ; la seconde lui est essentiellement surnaturelle, et il aurait pu être créé sans elle. Ces deux fins ont toujours coexisté dans l'humanité ; mais il ne faut pas les confondre pour cela, ni méconnailrel'une pour l'autre.

Quant à l'origine du langage, l'auteur a pour axiome : « Il est nécessaire que l'homme pense sa parole avant de parler sa pensée. » et de là il infère que la parole n'a pas été inventée par l'homme, mais qu'elle lui a été révélée. Il dit à ce sujet: « Cette impossibilité physique et morale que l'homme ait inventé sa parole peut être rigoureusement démontrée par la considération des opérations de notre esprit, combinées avec le jeu de nos organes ; et le mystère même de cette parole intérieure dont la parole extérieure n'est que la répétition, et, pour ainsi dire, Véclio , certain aux yeux de la raison, se montre dans la doctrine religieuse , et l'on y lit ces paroles qui le prouvent : Si orem lingua, spiritus meus orat : « Mon esprit parle quand ma langue prononce. » I. EpilreauxCoiinlh., c. xvi(3).» Les paroles de saint Paul n'ont pas du lout le sens que leur attribue M. de Donald. L'Apùlre parle ici du don des langues, communiqué fréquemment par l'Esprit-Sainl aux fidèles de Corinlhe. Quelquelois ce don élait accompagné de celui d'inler|iréler ou de traduire la langue inconnue que l'on était inspiré de parler. Quelquefois non. Saint Paul dit de ce dernier cas : Celui qui parle une langue inconnue, ne parle jias aux hommes, mais à Dieu, i)uisque personne ne l'entend, et qu'il parle en Esprit des choses cachées. — H y a tant de diverses langues dans le monde, cl il

(1) Summ., p. 1, q. <ié, art. iv, ad. 1-12, q. 100, arl. u. Ibid., art. m et iv. — (2) P. C5. — (3) Summ. Disc, prélim., p. 56.