CHAPITRE TRENTE DEUXIÈME

Sectes hétérodoies de i'Hiudoustan. ^ Les djainas. — Les Selkhs et autres sectes

hindoues.

Quoique le brahmanisme enlace presque tout THindoustan de son vaste réseau , et que les divers dogmes dont nous avons tracé le tableau dans les chapitres précédents soient admis par la majorité des Hindous, il existe néanmoins un grand nombre de sectes qui, tout en se l'attachant plus ou moins directement pour la plupart à la religion nationale, s'éloignent cependant de celle-ci sur plusieurs points essentiels.

Nous avons déjà prononcé le nom du bouddhisme, qui, né dans rinde, a atteint cependant dans les pays étrangers son plus grand développement. Nous n'avons pas étudié son histoire, parce qu'elle se rattache au sujet du second volume de cet ouvrage. Qu'il nous sufBse de dire que cette magnifique doctrine religieuse compte encore dans certaines parties de l'Hindoustan des sectateurs zélés, et qa'elle a laissé presque partout des monuments de son existence.

A côté des bouddhistes viennent se placer les djainas, dont les doctrines, qui ont la plus grande ressemblance avec celles des premiers , ne se sont pourtant pas étendues au delà de l'Inde.

Le nom de djainas est un mot composé ; il désigne une personne qui a renoncé à la manière de vivre et de penser du commun des hommes.

Cette secte , jadis si florissante, existe encore dans plusieurs parties de l'Inde , au Carnatic, à Dehli, Belligola , Tulava , Patna , etc. La vie religieuse et contemplative constitue un des éléments de cette secte.

L'idée fondamentale du djaïnisme, comme du bouddhisme et du brahmanisme, est, que ce qui existe, existe véritablement

et ne cessera jamais d'exister. Rien ne saurait être créé de rien, cest Taxiome de tous les philosophes hindous. Cette seule existence véritable comprend Dieu et la nature; elle est une, indivisible, éternelle , infinie; elle est Dieu, comme étant douée des bonnes qualités de la sagesse , de la science, du bonheur de l'existence absolue, de l'éternité, de l'infinité, de la réalité; sous ce rapport, elle est appelée Djineswaraj seigneur des sages; ParatMtma, âme suprême; Adhmoara, seigneur suprême. Cette existence absolue passe, d'après une loi éternelle, inhérente à cet être même , successivement de l'état d'activité à celui de repos. Active, elle produit la création, karma, Tceuvre, sans devenir néanmoins dépendante de cette création. Le monde matériel, quoique émané pour ainà dire de l'existence absolue , est donc éternel comme celle^i ; il ne fait que subir des révolutions successives, sans jamais périr dans son essence. Les périodes d'activité et de repos de l'existence absolue se suivent alternativement d'éternité en éternité, comme les jours et les nuits.

L'âme, djiva (vie, principe vital), est éternelle; elle est la même dans tous les êtres, depuis Indra jusqu'au dernier des insectes. Impliquée dans la matière par la loi de nécessité, elle parcourt diverses formes d'existence qui dépendent du mérite de ses actions ; elle est entourée d'une double enveloppe, dont l'une, plus subtile, accompagne l'âme dans tontes ses transmigrations,' tandis que l'autre, plus grossière, périt chaque fois dans la mort. L'âme tend à être délivrée des liens de la matière et à rentrer dans l'existence absolue. Cet état parfait est le mokcha, la délivrance , qui consiste à être débarrassé de tout ce qui est matériel et imparfait , à être uni à l'existence absolue , à être entièrement absorbé en elle. Pour y arriver, il faut renoncer aux fruits des œuvres, se livrer h la contemplation, et observer les préceptes donnés par les saints qui ont atteint la perfection.

Tandis que l'âme s'attache aux fruits des œuvres , qu'elle

RELIGIONS DE VIHDE. 3A3

se laisse guider par les désirs et les passions , elle peut tout au plus se procurer les joies du ciel d'Indra ; mais le mérite des bom[ies œuvres étant épuisé^ elle doit subir une renaissance, tandis que ceux qui ont atteint le mokcba ou le niwana ne renaissent jamais; ce sont là les dieux qu on doit adorer. Un tel saint devenu dieu est appelé djina (sage), lûUAa (par&it), arhat (vénérable). Ce sont absolument les principes panthéistiques du védanta et du bouddhisme.

Selon les djaînas, le monde est alternativement détruit et renouvelé, non par suite dune volonté divine, mais d'après une loi nécessaire, éternelle, immuable. La durée d'un monde se divise en six périodes. Mous sommes dans la cinquième, qui a commencé en 643 avant notre ère.

Dans chacune de ces périodes, paraissent à différentes épo* ques vingt-quatre saints appelés tirthakaras (purificateurs), qui viennent en purificateurs réformateurs, pour le salut des créatures. Le premier tirthakara de 1 âge actuel, celui qui est principalement révéré par lesdjaïnas, est appelé Vfischaha.On le nomme encore Djina, Adhmatha (le Nathadou dieu suprême), Adhmoara (le seigneur suprême), Djineswara (le seigneur des djinas). Ces noms divins lui sont donnés parce que, par sa sainteté, il fut identifié avec TÊtre absolu. Selon la tradition, il était prince d'Âyodhya , abdiqua en faveur de son fils Pharata, se retira dans la forêt, se voua à la contemplation et atteignit la perfection suprême. On lui attribue la rédaction de quatre livres sacrés appelés Yoga , et qui sont faits à l'imitation des Védas.

Parmi les autres tirthakaras les plus vénérés, il faut citer Parswanatha et Yadhyamana. Le premier est né dans la ville sainte de Bénarès, et le second, qui est en même temps le dernier des vingt-quatre tirtbakaras, est VardhamanaonMahaviraj ou Sramana, le pénitent. On dit que c'était un prince qui se consacra à la vie ascétique et qui obtint le nirvana environ 600 avant J.-C.

un BEU6I0NS DE UINDE.

Tout dans la mythologie des djainas , dit M. Bochinger dans son exœllent ouvrage, se ressent du vichnouisme. Les vingt-quatre tirthakaras sont une imitation des avatars de Vichnou. La doctrine des djaïnas sur la vie ascétique et con* templative est» à quelques différences près, la même que celle des vichnalvas.

Les principaux devoirs enseignés par le djainisme sont d*adorer les saints parfaits , les djinas, comme les modèles de la perfection à laquelle on aspire ; de montrer la plus profonde soumission envers le père spirituel ou le gourou qui enseigne les voies du salut ; d'étudier avec ardeur les livres sacrés qui contiennent les préceptes pour arriver à la perfection ; de respecter la vie de toutes les créatures et de leur faire tout le bien possible, parce qu'elles sont toutes d'une même nature, capables de s'élever à l'état divin ; de vaincre ses désirs et ses passions , et de s'élever à cette indifférence complète qui ne s'inquiète de rien et ne s'affecte de rien . Comme dans le bouddhisme, le respect pour la vie des créatures est poussé à l'extrême chez les djaïnas. Comme les ascétiques bouddhistes, ceux des djaïnas ne doivent pas boire sans avoir fait filtrer l'eau j de crainte d'avaler un insecte.

Komarpal, le dernier prince djaïn d'Anhuhvara, se laissa battre, plutôt que de faire marcher son armée dans la saison pluvieuse, où les feux des soldats auraient pu détruire les insectes qui fourmillent alors. On possède encore une ordonnance du prince djaïn de Menvar, appeléMaharadjah Chesttur Sing (1 629), où il défend aux imprimeurs, aux potiers, aux presseurs d'huile, d'exercer leur métier pendant les quatre mois de la saison pluvieuse, pour ne pas écraser les insectes.

Par la même raison, les djaïnas rejettent l'autorité des Védas qui prescrivent des sacrifices sanglants. Les sacrifices des djaïnas ne doivent consister qu'en fruits, fleurs, encens, etc. Ce sont précisément les principes des anciens anachorètes brahmaniques, qui se retrouvent aussi dans le bouddhisme.

Comnie les bouddhistes, les djaïnas ne reconnaissent pas de caste de prêtres héréditaires et privilégiés. Ainsi que les bouddhistes primitifs, tous les djaïnas doivent être proprement des reb'gieux, divisés seulement en plusieurs classes, selon leur de* gré de perfection. La première de ces classes, en commençant par en bas, est celle des grawaa, c'est-à-dire des auditeurs. Il parait qu'au commencement c'étaient les novices dans la vie religieuse. Dans la suite ce furent les laïques, qui ne font pas de vœux , qui ne renoncent pas aux affiiires de ce monde, qui peuvent se marier, quoiqu'ils ne doivent le faire qu'une fois dans la vie. Les véritables religieux qui forment la seconde classe des djaïnas sont appelés anouvrata, c'est-è-dire ceux qui ont fait les vœux. Les vœux consistaient anciennement dans l'obligation volontaire d'observer scrupuleusement les devoirs de la morale, de renoncer au monde, de se faire couper les cheveux et de se vouer à la contemplation. Aujourd'hui on est moins rigide, et ces vœux consistent dans l'obligation de s'acquitter des devoirs de bienveillance envers les créatures, de se distinguer par la véracité, la probité, la chasteté, la pauvreté. La société primitive des djaïnas ne se composait que de pareils anour vratas et de novices srawacs, qui se proposaient de le devenir.

La troisième classe des djaïnas, composée de ceux qui aspirent à un plus haut degré de sainteté, est appelée mahavratas, c'est-è-dire ceux qui font les grands vœux. Anciennement ils devaient aller tout nus, en se couvrant seulement les parties sexuelles, se faire arracher les cheveux, mener une vie austère, s'imposer des jeûnes et toutes sortes de privations, et en se livrant exclusivement à la contemplation.

Le plus haut degré de sainteté est celui de sannyasirnirvana oa yati. Ceux-ci doivent aller tout nus; ils sont supposés arrivés aa plus baut degré d'indifférence par rapport aux choses terrestres; ils ne meurent point; les éléments de leur corps se dissolvent peu à peu, sans cette crise qui est la mort; il ne reste finalement qu'un fantôme de corps qui disparait, tandis que

rame se confond avec Djineswara.Tels furent les anciens djainas ou saints, qui font 1 objet deTadoration des modernes. Aussi les statues ^e ces djaïnas sont-elles toutes représentées dans un état complet de nudité» ce qui les distingue des statues bouddhiques. Ce sont les gymnosophistes ou sages-nus, dont Pytha* gore alla entendre les enseignements dans l'Inde. De ces saints complètement nus, la secte reçut en effet le nom de Digambara, c'est-à-dire vêtus d'air.

Vraisemblablement par un sentiment de déoence, les an* ciens djainas déclaraient qu'une femme ne pourrait jamais s'élever au plus haut degré de sainteté.

Dans la suite, il se forma une secte moins austère sous le rapport du vêtement; elle fut appelée Swatambara, c'estrà-dire portant des habillements. Cette secte a déclaré les femmes ca* pables d'arriver au plus haut degré de sainteté. Il parait qu'elle prit naissance au milieu du septième siècle de notre ère. Longtemps les deux sectes subsistèrent l'une à côté de l'autre. Feu à peu celle des digambaras disparut ; et il n'y a plus que les saints qui soient encore représentés nus par leurs statues.

Les yatis ou prêtres d'aujourd'hui ne sont plus des anachorètes habitant dans les déserts; ils vivent en réunion près des sanctuaires et sont contraints au célibat ; ils peuvent être de toutes les castes, excepté de celle des soudras ; ils sont plutôt des guides spirituels, des espèces de confesseurs, que des prêtres , et pour les cérémonies religieuses , les djainas modernes se servent du ministère des brahmanes de leur secte, qui ne se distinguent en rien des brahmanes orthodoxes. Dans les villes principales des djainas, il y a des pontifes suprêmes qui sont les supérieurs, non-seulement des religieux, mais aussi des laïques. Il y en À aujourd'hui à Penougouda, à Coudjeveram, àCollapoura, à Dehli, à Belligola. Ce dernier surtout jouit d'une grande autorité; il peut imposer des amendes k tous les membres de la secte, et prononcer l'excommunication.

Les djainas florissaient surtout du dixième au quatorzième

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siècle; ils furent jadis nombreux; ennemis des bouddhistes, qu'ils ont beaucoup persécutés , ils essuyèrent k leur tour la persécution de la part des sectes orthodoxes. En 1 367 ils se réconcilièrent formellement avec les yichnaîvas, avec lesquels ils avaient toujours eu beaucoup d'affinité. Dans le quinzième siècle, il y avait encore des princes djaînas. Aujourd'hui les djaînas sont des hommes laborieux et paisibles, qui s'adonnent surtout au commerce.

Après avoir &it connaître les djaînas, passons à l'étude de la religion des Chiks ou Seïkhs, population guerrière qui habite au nord-ouest de l'Hindoustan.

La religion des Seikhsest une dérivation du brahmanisme; die participe à la fois de cette religion et de celle des djaînas. Les Seïkhs admettent l'unité de Dieu ; ils affichent envers la Divinité une très-grande dévotion ; mais ils élèvent leurs gou* TOUS presque au même niveau et même au-dessus de la Divinité elle-même. Ce dieu unique est Narayana, qui a créé les mondes innombrables, à des époques que seul il connaît. Ce dieu est infini, tout-puissant, invisible; rien ne peut donner une id ée de sa grandeur et de son pouvoir. Toute chose s'absorbe ^n lui; c'est de lui qu'émane tout ce qui existe. Toutes les autres divinités, tous les personnages divins que les Seïkhs admettent dans leur vaste panthéon, lui sont inférieurs et ont été créés par lui, Brahma aussi bien que Vichnou, Siva aussi bien que Mahomet. Rien n'est ^1 à lui, hormis peut-être les gourous ou docteurs de la religion.

Nanock est le fondateur de cette doctrine, qui respire, au reste, les sentiments les plus purs de justice, de sainteté, de bienveillance et de compassion envers les êtres, et dans laquelle la piété consiste moins dans les formes et les observances extérieures» que dans une prière et une méditation sincères.

Nanock était un Hindou de la tribu des kchatrips, qui naquit en 1469, au village de Talawoundy, appelé aujourd'hui Rhaypour, à environ soixante milles à l'ouest de Lahore.

Après avoir parcouru Tlnde, la Perse et l'Arabie» enseignant partout sa religion de paix et d'humanité» il vint mourir an village de Rawi» au nord de Lahore, en 1539» à l'âge de soixante-dix ans. Pleins d'admiration pour sa doctrine» plus de cent mille personnes adoptèrent Nanock pour gourou et devinrent ses sectateurs. Ce nombre alla s'augmentant sous les successeurs de ce sage. Au commencement du siècle dernier, Govindou-Singh modifia les institutions de Nanock et leur imprima un nouveau caractère» plus en harmonie avec son humeur guerrière. Ce réformateur mourut assassiné en 1706. Il avait» au moment de sa mort» limité à dix le nombre des prêtres.

Sans cesse en guerre avec les empereurs du Mogol» les Seîkhs virent tour à tour leur puissance grandir et décroître; leur religion subit les mêmes vicissitudes. Jamais vaincue» quoique souvent défaite» cette population» d'une bravoure indomptable» semblait renaître après chaque déroute. Tous ces combats livrés» tant avec les musulmans de l'Inde qu'avec les Afghans, finirent cependant par tourner à l'avantage des Seikhs, qui sont devenus aujourd'hui une des nations les plus puissantes et les plus redoutées du nord de l'Hindoustan.

Ce peuple est actuellement divisé» quant à la religion, en deux grandes sectes : l'une qui suit la pure doctrine de Nanock, et que l'on appelle Coulasa$ ; l'autre qui a admis la réforme de Govindou-Singh» et qui porte le nom de KhaUas; ceux-ci habitent principalement le Pendjab. Ces sectes sont dirigées par des chefs particuliers» commandant chacun à deux ou trois mille hommes, et quelquefois davantage. Tous ces chefe forment une sorte de confédération; ils se réunissent de temps en temps en une assemblée générale» qui porte le nom degou^ rounuUa.

C'est à Amrita-Sourou que se tient cette espèce de concile. L'assemblée est convoquée par les oukalis » sorte de prêtres guerriers qui ont» dans cette ville, la direction de tout ce qui concerne la religion. Ils ont une grande prépondérance, et

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quoiqu'ils fassent vœu de pauvreté et soient censés vivre de charité, ils sont puissants et riches.

Quand les che& et les principaux docteurs des Seîkhs sont réunis dans le gouroumata, on expose devant eux leurs livres sacrés, qui sont TAdi-Grouthou, écrit par Nanock lui-même, et le Douehouma Padchahi-Grouthou, composé par Govindou- Singh. Ces livres sacrés sont de la part des Seîkhs [l'objet du plus grand respect. A certains moments du jour, les prêtres, ou graunt'hi, en lisent des morceaux déterminés. On les conserve avec le plus grand soin dans les temples , et on les entoure d'une sorte de culte.

Ces livres sont composés dans une langue particulière appe« lée Gourou-mhouki. Us enseignent, ainsi que nous venons de le dire, le monothéisme, la subordination et l'infériorité absolue de toutes les divinités à Narayana, dont elles ne sont que les créatures, quoique d'un ordre supérieur. Les cérémonies et les actes de dévotion extérieure y sont représentés comme pouvant faire obtenir les cieux inférieurs, et produire d'beu« reuses renaissances ; mais la piété intérieure peut seule unir l'homme à Dieu.

Les Seîkhs ont, comme les Hindous» plusieurs sectes de religieux mendiants, qui s'abstiennent de chair et de l'usage des liqueurs fortes.

Les principales fêtes de ce peuple se célèbrent en mémoire de la naissance et de la mort de Nanock. Leur grande fête annuelle se tient à Amrita-Sourou , et porte le nom de Dipoumaia. Le jour de sa commémoration , deux à trois cents personnes se baignent dans l'étang sacré de cette ville. Cet étang était jadis un réservoir d'eau consacré à Rama. Le quatrième successeur de Nanock, Ramdasou, le fit réparer, et le consacra aux ablutions de son culte.

Les temples des Seîkhs sont des bâtiments plats de diverses dimensions. La grande salle des cérémonies est couverte d'un tapis et pourvue- de pupitres sur lesquels sont placés les livres

sacrés. Quelquefois même cette salle est ornée de glaces et de peintures.

Nous n'entrerons pas dans le détail des autres sectes de rinde, qui sont en très-grand nombre. Nous jetterons seulement un coup d'œil des plus rapides sur quelques-unes d'entre elles.

Les gosais reconnaissent pour leur fondateur Tchoitunya, qu'on représente sous la figure d'un moine mendiant peint en jaune. Ils regardent ce sage, qui enseigna la destruction des castes, défendit les sacrifices sanglants, ordonna aux veuves de se remarier, contrairement à la doctrine des Hindous, comme une incarnation de Crichna. On assure que s' étant rendu à Djagarnat*ha, il apparut avec quatre nouveaux bras et s'enleva au ciel, devant deux de ses disciples auxquels il venait de confier ses enseignements. Les chefs actuels des gosius descendent de ces deux disciples.

Cette secte n'observe aucune des fêtes des Hindous, i l'exception de celles de Crichna. Sans rejeter l'existence des autres divinités indiennes, les gosais s'imaginent que le culte de celle-là est seulement nécessaire.

La secte de Nir-Narrain regarde ce personnage comme né d'Odhou, auquel Crichna laissa, en montant aux cieux, le gouvernement de ce monde- Cette doctrine a été préchée par le brahmatchari Gopal, et ensuite par Atmanound-Swami.

Le fondement de cette doctrine religieuse est l'alité des âmes. Sa morale repose sur l'abstinence de ce qui est regardé comme les quatre grands péchés de la chair, l'usage des liqueurs fortes, de la viande, le vol et l'adultère, ou plutôt les liaisons avec une autre femme que sa femme légitime.

L'état que tout homme doit rechercher est, sel(m ces sectaires , celui de soumadhi , sorte d'état extatique dans lequel celui qui y tombe s'imagine abandonner son corps et se rendre en esprit dans l'autre monde. Durant cette migration imaginaire de l'&me, les membres éprouvent cette insensibilité abso-

lue qui s obeerve souvent chez les extatiques. Quand ils reviennent h eux, les soumadhis racontent leurs visions, dépeignent les jouissances du paradis à ceux qui les entourent, et les jettent dans letonnement et l'admiration , en provoquant chez eux le désir d'éprouver un pareil état.

Cette doctrine n'a pu enfanter que des fakirs ; aussi c'est à cette classe que se réduit en partie cette secte, fort répandue surtout à Cattywar et dans les districts septentrionaux du Gouzzerate. Elle admet indistinctement dans son sein des Hindous de toutes les classes, des mahométans et des membres des autres sectes.

Les Bhiles, qui habitent le nord de la chaîne des Ghauts , les Coulis du Gouzzerate, et les Goands de la partie orientale de la presqu'île, ou Goandwanah, sont regardés comme les restes des anciennes tribus aborigènes de l'Inde. Tout en pro* fessant le brahmanisme, elles se distinguent cependant des autres Hindous par certaines observances particulières. Ainsi les Bhlles, qui sont sivaïtes, rendent un culte particulier à SUa-Maya, la déesse de la petite vérole, dont ils redoutent beaucoup les fureurs. Us ne bâtissent ni temples ni pagodes, et offrent seulement leurs adorations aux divinités , au pied d'un arbre , ou sur une élévation faite de boue et de pierres. Ils croient à Texistence des Rwets , divinités des montagnes, dont la plus célèbre porte le nom de Bhillel. Ceux qui se consacrent au culte de ce dieu portent le nom de barwas; on leur attribue le don de prophétie , et une grande puissance sur les dhakans, ou sorciers. Les Rajpouts ont pour divinités nationales Sacambhari-Bavari , dont la statue s'élève dans la petite île de Sambhar, et A'sa Lourna , la déesse de l'espéranoe.

Les Mahrattes, qui se composent de brahmanes delà secte des vichvaîvas et de membres des castes inférieures, ont aussi des superstitions particulières. Une des branches des Mahrattes, les Coumbis du pays de Lony, à douze milles de Pounah, ren-

dent un culte spécial à Siva, à Parvati, eti leurs incarnations locales, adorées sous les figures des idoles Gandou, Birou, Djemni Yemnî, etToukia.

Deux sectes se distinguent particulièrement des autres par des principes entièrement différents du brahmanisme et du bouddhisme, ce sont les bazigours ou les nuts et les saouds.

Les nuts sont les gypsies, les gitanes de THindoustan. Ce sont des tribus errantes, qui parlent une langue particulière qui n*est comprise que d'elles seules. Leur chef porte le nom de Narthar Routah.

Les bazigours sont divisés en plusieurs castes; ils passent pour musulmans, parce qu'ils ont l'habitude de se circoncire, mais ils ne le sont en aucune façon. Us reconnaissent un Dieu» et regardent Tansyn , célèbre musicien qui vivait du temps d'Akbar, comme une de leurs divinités tutélaires. Us l'invoquent au son des instruments, au milieu des danses, des cris et des gambades.

Tous leurs principes religieux sont consignés dans des chants qui sont d'une grande beauté quoique extrêmement simples. Us sont attribués au poète Koubier, simple tisserand, qui vivait sous le règne de Cher-Schah.

Selon les bazigours. Dieu est T&me universelle qui est répandue dans toute la nature, et les créatures n'en sont que des parcelles, qui iront se réunir à ce vaste tout , sitôt qu'elles se seront échappées du corps dans lequel elles sont emprisonnées.

Quoique réputés musulmans, ces sectaires emploient un brahmane qu'ils supposent versé dans l'astrologie , pour donner un nom à leurs enfants et pour diverses autres cérémonies.

Les bazigours abondent surtout dans les environs de Cal* cutta. Les femmes jouissent parmi eux d'une assez grande liberté. Us se divisent en petites tribus de vingt à trente personnes, non compris les enfants, ayant chacun à leur tête un sourdour qui change tous les ans. Chacune de ces tribus paye

uoe redevance de quelques roupies au Narthar ftoutah , qui ne manque aucune occasion de prélever quelque imp6t sur son peuple.

Leurs fiâtes se eélàlH*eat prinetpalement par des libations de liqueurs fortes , dans lesquelles ils pensent noyer leurs mé&its et leurs crimes; hommes, femmes, enfants, y pren* nent part et se livrent aux mêmes excès.

Au reste, de même que nos gypsîes d'Europe, les bsagours semblent être d'une fort grande indifférence en matière religieuse. Us exercent presque tous la profession de jongleurs , diseurs de bonne aventure et autres fonctions analogues, di* gnes de larrons de profession.

Au(»ins rites ne se célèbrent ches eux lors des mariages et des naissances. Chaque mère est exdusiyement diaigée de aas en&nts, et il n'est pas rare de rencontrer des femmes de cette seete entourées de cinq ou six enfants auxquels, malgré leur âge déjà avancé, elles donnent tour à tour le srâi : ce qu'il faut, sans doute, attribuer à la misère ou à la négligence et à la paresse, qui leur font éviter de préparer à ces jeunes créatures une nourriture plus appropriée à leurs besoins.

La secte des saouds est principalement répandue a Dehli, Agrah , Jayapar et Faroukhabad. Tous les ans il se tient dans une de ces yilles une assemblée générale da ses adhérents. Le nombre de ceux^ ne dépasse guère quelques milliers.

Les saouds abhoitent toute espèce d'iddàtrie, et offrent œ caractère particulier, de n'avoir aucun culte ni aucun respect pour le Gange. Leur nom« jSoMui, signifie serviteur de Dieu. Ce sont de purs déistes dont le culte est extrêmement simple. Ils présentent avee les quakers de l'Angleterre et de l'Amérique une fort grande ressemUanoe. Us sont toujours vêtus de blanc, et condamnent toute mise recherchée, tout ornement et toute parure. Us ne saluent jamais ^ ne prêtent pas de serments, s'abstiennent de tabac, de bétel, d'opium et de vin. Ils ne se livrent à aucune danse et à aucun divertissement; I. W

leur loi leur défend très-sévèrement la moindre violence envers rhomme et les animaux , i moins que ce ne soit pour leur défense personnelle. Comme la société des amis, ils se consacrent au soin des pauvres et des malades. Tout leur culte est intérieur, et ils se montrent très^peu favorables aux démonstrations extérieures, si ordinaires dans les autres cultes.

L'origine des saouds remonte à environ cent soixante ans. Djogui-das, fils de Gopal-sing, de Bindair, ayant eu, dans un âge déjà fort avancé, le commandement d'un corps de troupes au service du radjah de Doulpour, fut abandonné pour mort sur le champ de bataille dans un engagement avec les ennemis de ce prince. Un étranger en habit de mendiant le rappela i la vie, et par son aspect saint et vénérable inspira à la fois à l'esprit étonné de Djogui-das le respect et la confiance. L'étranger le conduisit dans des solitudes qui s'étendaient sur une montagne fort éloignée, et là il lui inculqua ses principes, en lui enjoignant d'aller ensuite les enseigner aux Hindous. Djogui-das suivit les conseils de son maître, et répandit peu de temps après les préceptes du sage mystérieux.

Les saouds n'ont pas de temples ; seulement, dans chaque village, l'assemblée des fidèles a lieu dans la hutte du plus ancien de la secte, hutte qui porte le nom de djoumla^ghour.

Les saouds admettent un seul Dieu et enseignent l'immortalité de l'&me. Ils n'ont pas de hiérarchie sacerdotale, ni même de prêtres proprement dits. Les fonctions sacerdotales sont remplies par la personne la plus respectable de l'endroit ; tout le culte consiste dans la lecture des prières et le chant des hymnes.

Telle est cette secte, qui semble un des premiers éclairs de la raison dans l'Hindoustan. Suivant une tradition fort répandue parmi ses adhérents, elle est destinée à prendre un jour un rapide accroissement et à convertir toute l'Inde à sa doctrine. Puisse cette idée recevoir confirmation, et un culte sans superstitions, une morale sans extravagances, une piété

sans bigoterie, asseoir à jamais leur règne dans tout i'Hindoustan, et convier les Hindous k la grande œuvre de la rénovation religieuse des peuples, que le christianisme a commencée, et que la philosophie peut seule terminer et assurer pour l'avenir!