CHAPITRE TRENTE ET UNIÈME

La vie civile des Hindous dans ses rapports avec la religion. ~ Naissances. Mariages. — Funérailles.

Lorsqu'une brahmadi ressent les douleurs de lenfantement, son mari doit se trouver auprès d'elle et être attentif à noter le quantième du mois, le jour, l'éloile du jour, le youga, le carna, Theure et le moment oii l'enfant vient au monde. Et pour ne rien oublier de tout cela , il le met par écrit.

La maison où accouche une femme et tous ceux qui l'habitent sont souillés pour dix jours; avant ce terme, ils ne peuvent communiquer avec personne. Le onzième jour, on donne au blanchisseur tous les linges et vêtements qui ont servi durant cette période , et la maison est purifiée. On fait ensuite venir un brahmane pourohita ; c'est le nom qu'on donne à ceux qui officient dans les cérémonies publiques. L'accouchée, tenant son enfant dans ses bras et ayant à côté d'elle son mari, va s'asseoir sur une espèce d'estrade en terre, dressée au milieu de la maison et couverte de toile. Le pourohita s'approche d'eux, et fait le san-calpa : on donne ce nom à une espèce de préparation mentale qui doit indispensablement précéder tous les actes religieux des brahmanes ; c'est une méditation sur les principales divinités. Il offre ensuite le pondja ou le sacrifice à Ganesa et fait le pcmmoraratchana , ou la consécration d'eau lustrale ; il verse un peu de cette eau dans le creux de la main du père et de la mère de l'enfant ; ceux-ci en boivent une partie et répandent l'autre sur leur tête. Il asperge avec cette même eau la maison et tous ceux qui l'habitent , puis va jeter dans le puits ce qui en reste. Enfin on donne au pourohita du bétel et quelques présents , et il se retire.

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Par cette cérémonie, qui se nomme djata-carma, toute trace de souillure disparait ; mais l'accouchée ne recouvre son état parfait de pureté qu'au bout du mois; jusque-là, elle doit vivre dans un lieu isolé , et n'avoir de communication avec personne.

Cet usage offre la plus grande ressemblance avec celui qu'observaient les femmes juives, d'après le commandement du Lévitique. Seulement , les Hindous ne font pas attention, ainsi que le faisaient les Israélites, à la différence de sexe, par rapport au temps de la souillure de la mère ; la durée en est la même j qu'elle accouche d'un garçon ou d'une (ille.

Le douzième jour après la naissance, on donne un nom i l'enfant, c'est le namorcarma. La maison étant bien purifiée, le père va inviter ses parents et amis à la cérémonie et au repas qui doit suivre. Les convives vont tous ensemble faire leurs ablutions. A. leur retour, ils offrent d'abord le sacrifice au feu, appelé homamy en l'honneur des neuf planètes. Ensuite, le père de l'enfant, tenant celui-ci dans ses bras , s'assied sur une petite estrade de terre ; il fait le san-calpa. A côté de lui est un plat de cuivre plein de riz ; avec l'index de la main droite, dans laquelle il tient un anneau d'or j il écrit sur ce riz le quantième de la lune , le nom du jour, celui de la constellation sous laquelle est né l'enfant, enfin le nom qu'il veut lui donner ; il appelle ensuite trois fois l'enfant par ce nom, qu'il prononce à haute voix.

La cérémonie achevée , il fait un cadeau au pourohita qui y a présidé y donne du bétel aux brahmanes présents, et tout le monde prend place au repas qui a été préparé. La mère de TenfiBint, regardée encore dans ce moment comme impure, ne parait pas à cette cérémonie.

Dès que l'enfant a six mois, on le sèvre. Alors a lieu Vomnor prassana, cérémonie dont le nom exprime l'idée de donner pour la première fois des aliments solides.

On choisit à cet effet un mois, une semaine, un jour et une

ZIB REUGIONS DE L'INDE,

étoile qui réunifisent des présages fayorables. Un pandd, sorte de pavillon de verdare, soutenu par des piliers de bois, est dressé. On Tome tout autour de tomams ou festons de feuilles de manguier ; on en met aussi sur la porte d'entrée de U maison , dont l'intérieur a été soigneusement purifié par les femmes. Le père de Tenfant va inviter ses parents et amis k la fête. Tous les convives qui se sont purifiés par le bain se rendent sous le pandel. La mère» tenant son enfant dans ses bras et accompagnée de son mari , vient s'asseoir à côté de celui-ci, sur une petite estrade de terre élevée au milieu. Le pourohita s'avance, fait le san-calpa, offre le homam en Thon* neur des neuf planètes , puis un sacrifice au père, auquel il offre du beurre clarifié et du bétel. Lorsqu'il a fini , des femmes mariées chantent des cantiques qui expriment des vorax pour le bonheur de l'enfiBint, et lui font la cérémonie de ïaratly.

L'aratty estune cérémonie qui ne peut être accomplie que par des femmes mariées ou des courtisanes. Les veuves n'y peuvent prendre ai^cune part. Pour l'effectuer, on met dans un plat de métal une lampe, faite avec de la pâte de farine de riz; on y verse de l'huile ou du beurre liquéfié et on l'allume. Les femmes prennent successivement le plat avec les deux mains, l'élèvent à la hauteur de la tête de celui qui est l'objet de la cérémonie , et décrivent avec ce plat un certain nombre de cercles. Au lieu d'une lampe allumée, on se contente quelquefois de verser dans le vase de l'eau qu'on a rougie en y mêlant du safran, du vermillon et quelques autres ingrédients.

Le but de cette cérémonie est d'obvier à la fascination du regard dont on pourrait frapper l'enfant.

L'aratty terminé, le père offre le poudja à ses dieux domestiques. Alors les femmes mariées apportent processionnellement et en chantant, un plat neuf de cuivre étamé , donné en présent par l'oncle maternel de l'enfant, et un de ces cordons de fil que tous les Indiens portent attaché autour des reins, et auquel est fixé le petit morceau de toile avec lequel ils se

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couvrent les parties naturelles. Elles font toucher ces deux objets à Ten&nt, puis versent dans le vase du paramatma, bouillie composée de riz, de sucre et autres ingrédients. Recommençant à chanter , elles vont , avec la même solennité , auprès des dieux domestiques , et déposent devant eux ce vase» auquel on donne le nom de dieu plaL Elles font toutes ensemble une inclinaison profonde à cette nouvelle divinité ; puis s'adressant à elle et aux dieux dont elle va faire partie , elles la prient de &ire croître Tenfant , de lui accorder la force, la santé , une longue vie et les biens de ce monde. Reprenant ensuite leur dieu plat , elles le reportent , toujours en chantant, auprès de Tenfant. Elles commencent par attacher autour des reins de celui-ci le petit cordon ; deux femmes lui font ensuite ouvrir la bouche, et une autre y verse un peu de la bouillie contenue dans le vase. Pendant cette cérémonie, les instruments de musique jouent et les femmes chantent. Puis tout se termine par l'aratty.

Trois ans après la naissance de Tenfant, on lui fait pour la première fois le tchahoula ou la tonsure. Cette cérémonie a beaucoup d'analogie, par ses préliminaires, avec la précédente.

On fait asseoir l'en&ntprès du carré couvert de riz. Le barbier, après avoir fait un acte d adoration à son rasoir, ce qui se &it en portant le rasoir au front , lui tond la tête , en laissant au sommet la petite mèche de cheveux que les Indiens ne font jamais couper. Pendant que le barbier s'acquitte de ces fonctions, les femmes chantent, les instruments de musique jouent, et tous les brahmanes présents se tiennent debout et gardent le silence. Dès que le barbier a fini , on lui jette son salaire ; il le ramasse , s'empare du riz contenu dans le carré et se retire.

On met l'enfant dans le bain pour le purifier de la souillure que lui a imprimée l'attouchement impur du barbier. On recommence ensuite de nouveau sa toilette; les femmes lui font

la cérémonie de i'aratty; le pourohita fait une seconde fois le homam aux neuf planètes. La fête finit, à lordinaire, par un repas et des présents aux brahmanes.

Vers le même temps , on perce les oreilles aux enfants des deux sexes. Cette circonstance occasionne une nouvelle fête semblable aux précédentes, à quelques détails près.

Ija plus grande affaire pour un Hindou , dit Tabbé Dubois, la plus importante j la plus essentielle , est le mariage. Un homme qui n'est pas marié est regardé comme étant sans état, et presque comme un membre inutile de la société; il n'est point consulté sur les affaires majeures ; on n'ose lui confier un emploi de quelque importance.

L'Hindou qui devient veuf se retrouve placé dans la même position que le célibataire, et il s'empresse de se remarier.

Mais par cela même que le mariage est considéré comme l'état naturel du commun des hommes , y renoncer par un motif pieux est une abnégation de soi-même qui attire k ceux qui s'y résignent des marques d'égards et de respect. Toutefois, il faut observer qu'il n'y a que les seules personnes qui ont renoncé au monde pour embrasser la vie contemplative, qui puissent se vouer au célibat. Hors ce cas, le mariage est de rigueur; chacun doit s'acquitter de la grande dette, de la dette des ancêtres, qui consiste à engendrer un fils.

La polygamieest tolérée parmi les personnes d'un rangéleyéi telles que les radjahs, les princes, les ministres et autres. On permet aux rois d'avoir jusqu'à cinq femmes titrées, mais jamais plus. Au reste, c'est chez les'Hiudous un usage qui n'est en rien sanctionné par la loi. Il est vrai que Ton voit dans les rangs inférieurs des hommes vivre avec plusieurs femmes; mais une seule d'entre elles porte le titre et le nom d'épouse; les autres ne sont que des concubines. Dans plusieurs cas , tous les enfants qui naissent de ces dernières sont des bâtards, et si le père meurt sans avoir préalablement disposé d'une partie de ses biens en leur faveur, ils sont exclus du partage commun.

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L'indissolubilité du mariage est un principe admis chez les Hindous. Un homme ne peut répudier son épouse légitime dans aucun cas, exeepté celui d* adultère; et si l'on voit des exemples contraires à cette règle, ce n'est que parmi les hommes les plus méprisés et les plus ignobles des basses classes.

L*àge auquel on peut marier un brahmane est seize ans, quoique d'ordinaire ou tarde plus à le faire. Celle qu'on lui choisit pour femme est un enfant de cinq, sept ou tout au plus neuf ans. Cet usage de marier les filles en bas âge est général dans tout THindoustan , mais il est surtout observé chez les brahmanes. Une fille qui dépasserait Tàge de puberté trouverait difficilement un mari. Aussi remarque-t-on souvent dans cette caste la disproportion la plus choquante entre les deux époux.

Comme les dépenses du mariage sont considérables, on voit, dans toutes les castes, plusieui's jeunes gens dépourvus des moyens de faire ces dépenses, qui, pour se procurer une femme, ont recours au même expédient que celui dont usa Jacob envers Laban. De même que ce patriarche, THindou sans fortune entre au service d'un de ses parents ou de toute autre personne de sa caste qui a des iilles à marier, et il s'engage à le servir gratuitement pendant un certain nombre d'années, à condition qu'au bout de ce temps il obtiendra la main d'une de ses filles. Le terme convenu étant expiré , le père remplit ses engagements , fait de ses deniers tous les frais du mariage, et permet ensuite aux deux époux de se retirer où bon leur semble. En les congédiant il leur donne une vache, une paire de bœufs, deux vases de cuivre, l'un pourboire, l'autre pour manger, et une quantité de grain suffisante pour se nourrir durant les premières années de leur ménage. Mais ce qu'il y a de remarquable , c'est que le nombre d'années requis, dans l'Inde , pour avoir une femme à ces conditions , est précisément le même que celui pour lequel Jacob s'engagea à servir Laban , c'est-à-dire sept ans.

Jamais dans les mariages le choix de Tépoux n'est consulté; c'est l'affaire exclusive des parents. On choisit chez les brahmanes, pour la célébration du mariage , les mêmes époques de l'année que pour la cérémonie de Youppanayana , c'est-àdire de l*investiture du cordon. Ce sont les mois de mars, avril, mai et juin, et surtout les deux derniers. On peut cependant se marier aussi, en cas de nécessité, dans les mois de novembre et de février; mais à ces deux époques , il y a tant de choses à [observer, tant de combinaisons à foire dans les signes du zodiaque , l'état de la lune et autres puérilités , qu'il n'est pas aisé de trouver un jour où tous les augures soient propices.

11 y a quatre manières de régler les conventions préliminaires du mariage. La première, la plus honorable, la plus distinguée, mais qui n'a lieu que pour les personnes riches, les gens distingués, est celle où le père de la fille non-seulement refuse de recevoir la somme d'argent qu'il a droit d'exiger des parents du garçon , mais se charge encore de tous les frais de la cérémonie, fait à ses propres dépens l'emplette des joyaux et des autres ornements qu'il est d'usage de donner aux filles dans cette circonstance , et offre en outre des cadeaux considérables à son gendre et à ses parents.

D'après la seconde manière, les parents du garçon et ceux de la fille conviennent de partager entre eux toutes les dépenses du mariage et celles des joyaux^ mais il faut que les parents du garçon payent h la rigueur aux autres h somme d'argent qu'ils ont droit d'exiger pour leur fille, selon les usages de la caste. Cette méthode est la plus usitée de toutes ; car se marier ou acheter une femme sont deux expressions synonymes dans l'Inde. Ce qui rappelle le mariage que lès Latihs appelaient coemtio, et qui avait précédé Tusage des nupliœ.

La quatrième manière, à laquelle n'ont recours que les gensqui n'ont absolument rien, est fort humiliante pour les parents de la fille ; ils vont eux-mêmes la livrer à la discrétion de ceux

RELIGIONS DE UINDE. 323

du garçon , les laissant maîtres d'en disposer comme il leur plaira , de la marier quaxul ils voudront^ et de faire pour le mariage les dépenses que bon leur semblera , et ils les prient en même temps de donner pour le mariage une sonune quelconque,

Lorsque des parents ont jeté les yeux sur une fille et se sont assurés des dispositions de sa fisimille, ils font choix d'un jour où tous les augures sont favorables, et vont faire la de^ mwde ep forme. Ils se munissent d'une toile neuve à usage ^ fenMue» d'un coco, de cinq bananes, de vermillon et de santal réduit en poudre. Chemin fioiisant , ils font bien attention aux présages qu'ils remarquent. S'ils lep jugent dé£sivorables , ils reviennent sur leuirs pas et renvoient la cérémonie à un autre jour. Si rien ne les a offusqués dans leur trajet , ils se préç^ntept die^ les parents de la fille et font connaître Iç «ujbt de leur visite. Ces derniers, avant de donner une Dépense, fixent leurs regards vers le sud et attendent qu'un de ces petits lézards qu'on voit courir sur les murailles des maisons, ait poussé de ce côté un certain cri, ce que ces reptiles font fi*équemment ; lors donc que le lézard du sud a fait entendre son signal, les parents de la fille donnent leur consentement au mariage , et reçoivent les présents apportés par les parents du garçon.

Le soir de ce jour-là même^ au temps où. on allume les lampes, on assemble quelques-uns des parents et des amis, et on faii yeqiv un pourohita pour le consulter sur le mariage. Pendant que les hommes et les fenmies s'entretiennent ensemble, lés femmes purifient un endroit de la maison, c'estÀ-dire qu'elles frottent bien le pavé avec de la bouse de vache délayée dans ,d^ l'^u, et elles tracent par-dessus des bandes rouges et blanches. Dès qu'elles ont fini, on apporte le dieu Ganesa, auquel on fait; des offrandes, pour qu'il éloigne tous les obsta? clés qui pourraient survenir au mariage. Après eelte eérémo* nie , le pourohita consulté détermine un jour heureux où l'on puisse oomjnenœr la célébration du mariage. Alors les parents

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de la fille engagent décidément leur parole; en signe de quoi ils présentent du bétel à tous ceux qui sont présents.

Ces préliminaires remplis, on fait les apprêts ]de Thyménée. On supplie de nouveau le dieuGanesa, sous un pandel que Ton a construit tout exprès; sous cet abri de feuillages, le pourohita commence l'accomplissement des premières cérémonies. On invoque les dieux domestiques. Le second jour, neuf brahmanes, choisis pour cela, font le sacrifice homam. Le troisième jour, le père du jeune époux fait ses invitations. On se réuait sous le pandel ; une toile pure ou un tapis est étendu sur l'estrade de teiTe , et on y fait asseoir les futurs époux, le visage tourné vers Torient. Des femmes mariées s'approchent d'eux, leur frottent en chantant la tète d'huile, et leur jaunissent les parties nues du corps avec de la poudre des afran.

Le soir du même jour, à Tinstant où Ton allume les lampes, les convivas reviennent pour assister à une cérémonie dans laquelle les femmes mariées portent processionnellement sous le pandel un cylindre de bois enduit de chaux et auquel sont attachées de petites branches de manguier.

Ce ne sont là que des actes préparatoires à la célébration du mariage, qui doit durer cinq jours.

Le premier jour est appelé mouhovrla , c'est-à-dire le grand jour, le jour heureux, le jour favorable; c'est celui où ont lieu les cérémonies les plus importantes et les plus solennelles.

Le chef de famille va de bon matin faire ses invitations, tandis que les femmes s'empressent de purifier la maison et le pandel , qu'elles ornent tout autour de nouvelles guirlandes de feuilles de manguier.

Les convives étant tous arrivés, se rangent à la file, et commencent par se farder le front avec des akchattas et du santal, puis ils se frottent la tête d'huile de sésame qu'on leur présente, et vont faire les ablutions. A leur retour, le pourohita, après avoir fait le san-caipa, évoquo Ic-s dieux, et les invite à se rendre à la Ijte du Uiû^nnge, et i: présider durant les cinq

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jours que doit durer la solennité. Vient ensuite l'évocation des ancêtres. Les futurs époux s' étant assis sur l'estrade de terre, au milieu du pandel, et ayant à côté d'eux leurs pères et leurs mères, les uns et les autres la face tournée vers Torient, le père de la GUe se lève, et lui met au doigt le pavitram, anneau formé de tiges de l'herbe darba, c'est une amulette puissante contre les Rakchasas et les mauvais esprits, et qui joue un grand rôle dans les cérémonies : le père fait le san-calpa, met dans un plat de métal une mesure de riz , et sur ce riz un coco jaune, trois noix d'arec dans leur gousse, et cinq autres séparées de la gousse. Prenant alors d'une main une de ces noix, et de l'autre le plat de métal, il prononce trois fois à haute voix les noms de son père , de son grand-père et de son bisaïeul ; à chaque fois il frappe trois coups sur le plat de cuivre avec les noix d'arec; enfin, les interpellant de nouveau par leur nom, il dit :

(c 0 vous, mes ancêtres; qui habitez le Pitra-loka (paradis des ancêtres), daignez vous rendre sous cepandel, accompagnés de tous les autres ancêtres qui vous ont précédés ; restez-y durant les cinq jours consacrés à la célébration du mariage; présidez à cette fête, et veillez à ce qu'elle obtienne une heureuse On. »

Il donne ensuite au pourohita le riz, le coco et les noix d'arec contenues dans le plat. Sur ces entrefaites, des femmes mariées apportent, en chantant, du feu dans un réchaud de terre neuve, et le placent au milieu du pandel. Le pourohita en fait la consécration ; à cet effet il répand tout autour du réchaud de l'herbe darba, et accomplit plusieurs autres rites insignifiants. Il invoque les planètes, fait une offrande à Brahma, sur une feuille de bananier, et évoque les huit dieux, gardiens du monde. On appelle ensuite le dieu Ami (Ichta- Devata) , ce qui se fait de la manière suivante : les femmes mariées apportent en chantant, et précédées d'instruments de musique, un vase de cuivre, sur Torifice duquel elles mettent

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quelques feuilles de mangui/er> par-dessus lesquelles est pla^ cée une noix de coco teinte en jaune ; elles eiitouvent le vase d'un linge à usage de femmes, teint de la méipe o^ukvr, het vase est déposé k terre sur un petit tas de riz ; puis on $uspend à son col deux feuilles de papier roulées et teintes en rouge. Le pourobita évoque le dieu Ami » et le fixe par la pensée sur oe vase, auquel les femmes offrent un sacrifice de fleurs, d'enoens, d'akchattas, de bétel, et une lampe allumée. Les femmes vont ensuite chercher processionnellement de la terre sur une fourmilière de eahria$, ou grosses fourmi^ blanet^es^ et en remplissent cinq petits pots dans lesquelles elles sèment neuf sortes de graines, qu'elles ont soin de bien arroser avec de l'eau et du lait, afin qu'elles germent vite. Le pourohita adresse alors des mantrams à ces vases ; les femmes leur ofirent le poudja, en s inclinant profondément devant eux.

Ces cérémonies achevées, le père de la fille fait le homam en rhonneur des dieux; On apporte un réchaud de terre neuf, auquel le père de la fille attacha ^vec un. fil un morceau de safran, et où il dépose le feu consacré* Des fenmies prennent œ réchaud, et le portent, en chantant, dans un heu isolé où Ton a soin d'entretenir, nuit Qt jour, j^sqv'à la fin de la fête le feu qu'il contient ; si par négligence qu par tout autre accident il venait k s'éteindre, ce serait un présage des plus funestes.

Arrive enfin le mouhourta,. c'est-à-dire ce qui fait l'essence du mariage. On offre en premier lieu un sacrifice à Ganesa. L'épouse, parée par les fem.mes, se relevant, tournée vers l'orient, &it le san-calpa , prie les dieux de lui pardonner tous les péchés qu'eUe a commis, et pour obtenir ce pardon plus efficacement, elle récite un mantram, et fait une aumône à un brahmane.

L'époux, s' équipant alors en pèlerin, et se préparant comme s'il allait réellement &ire un voyage , &it paraître l'intention d'entreprendre le pèlerinage sacré de Bénarès, sort de la mai-

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son, acoompagné des femmes mariées qai chantent en chœur, de ses parents, de ses amîs, et précédé d'instruments de musique. Arrivé hors dti village, il se dirige du côté de Torient; mais son fîitur beau-père vient à sa rencontre, lui demande où il va, el apprenant le but de son voyage, l'engage à y renoncer. 11 a, lui dit-tl, une jeune vierge, et s'il le veut il la lui donnera en mariage. Le pèlerin accepte la proposition avec joie, et retourne avec son cortège à rendn)it d'où il était parti.

On procède ensuite k une nouvelle cérémonie dans laquelle on prie encore lés dieut d'assister à la fét6> et de se placer sur le kankana ; ce sont deux morceaux de safran ou de curcuma, autour duquel on attache un' fil double , et qu'on place sur un coco posé sur du riz. On fait la procession du. dieu Ami. Vient ensuite la cérémonie la plus importante de tou^tes, appelée komara-dana , ou don de la vierge. Voici comment on la pratique :

L'époux étant assis et tourné vers l'orient ^ son beau-père fait le san-oalpa , vient en fiice de lui ^ et le regarde quelque temps en silence; il doit s'imaginer qu'il voit dans son gendre le dieu Vichnou, et dans cette pensée il jui offre un sacrifice. On apporte un plat neuf de cuivre, dans lequdi le marié met les deux pieds, et son beau-pète les lui lave d'abord avec de Tean, puis avec du lait^ et une troisième fois avec de l'eau, en récitant les mantrams propres à la circonstance. Il fait le grand tonHmlpfl , (|ui consiste k ajouter aa san-calpa ordinaire plusieurs pensées dévotes^, il fait des vœux pour ses hncétres. Enfin, prenant d'une main du bétel, et de l'autre main celle de sa fiUe, il invoqaé Vichnou , et le prie d'avoir pour agréable le don qu'il fait de sa vierfpe ; mettant alors la main de sa fille dans celle du fbtuk* «époux, il verse dessus un peu d'eau et lui donne le bétel, ce qui est un gage ordinaire de donation.

Le don de la vierge est suivi de trois autres dons nommés go-dma, bou-dam et ialagrama-dana, c'est4-dire don en va- €heB, don en terres, et don en salagrimaas» qui sont de petites

3îS RELIGIONS DE L'INDE.

pierres auiquelles on attache des idées superstitieuses. Vient ensuite la cérémonie nommée mangalaUlia. Les époux sont placés vis-à-vis Tun de l'autre. Une pièce de soie déroulée devant eux et soutenue par douze brahmanes les dérobe à la vue des convives. Ceux-ci invoquent alors à haute voix les dieux. Cette cérémonie rappelle le poêle des mariages catholiques.

Le mangalatcha fini, on attache le tahly, c'est-à-dire le petit bijou d'or que toutes les femmes mariées portent suspendu au cou; on enfile ce tahly dans un petit cordon teint en jaune; on y ajoute quelques autres petits bijoux d'or, entralacés de fleurs et de grains noirs ; on met dans un vase de métal deux poignées de riz , sur ce riz un coco teint en jaune , et sur ce coco le tahly , auquel on offre un sacrifice de parfums. On présente ce bijou aux convives, qui le touchent tous et le chargent de bénédictions. C'est ce tahly que l'époux attache au cou de la jeune mariée, au milieu du son bruyant des instruments de musique, du tintement des sonnettes, et du bruit assourdissant des plaques de bronze. Les époux s'asseyent h côté l'un de l'autre , se présentent réciproquement du bétel; deux femmes mariées s'approchent d'eux, les bénissent, leur mettent sur la tête des akchattas consacrés par des mantrams, et finissent par leur faire la cérémonie de Faratty. On apporte du feu dans un réchaud de terre neuf; le pourohita le consacre par deux mantrams, s'entoure avec de l'herbe darba, et puis fait le homam ; on environne le réchaud de lampes allumées, et on pose auprès une petite pierre appelée la pierre de santal , sans doute parce qu'elle est enduite de cette matière. Alors l'époux, tenant sa femme par la main, fait trois fois le tour de ce feu sacré ; et à chaque tour, prenant de la main droite le pied droit de sa femme, il lui fait toucher la pierre de santal, et la touche lui-même avec le sien. En faisant ce dernier acte, les deux conjoints doivent diriger leur intention et leurs pensées vers la grande montagne du nord , appelée la

montagne des sept castes, lieu de Torigine de leurs ancêtres , montagne qui est figurée symboliquement par la pierre de santal.

Telles sont les diverses cérémonies qui composent le mour hùurta. Dès qu'elles sont finies, on plante au milieu du pandel deux bambous l'un près de l'autre, au pied de chacun desquels on pose une corbeille faite du même bois ; les mariés se placent debout chacune dans la sienne, et on apporte deux autres, corbeilles pleines de riz. Us prennent tour à tour de ce riz avec les deux mains , et se le répandent mutuellement sur la tête. Us répètent cet exercice à plusieurs reprises, jusqu'à ce qu'ils soient fatigués ou qu'on leur dise de cesser. Dans quelques castes, ce sont les convives qui font aux nouveaux mariés cette cérémonie, à laquelle on donne le nom de scu^ha. On a vu des princes et des personnes très-riches employer au lieu de riz, pour faire le sacba, des perles et des pierres précieuses mêlées ensemble. Après le sacha, les époux vont prendre place sur les sièges accoutumés. On* donne aux assistants des akchattas consacrés par des mantrams. L'époux, mettant sur son épaule droite une pièce de toile neuve et pure, la prend par un bout et l'ouvre devant les brahmanes assemblés; ceux-ci lui donnent la bénédiction, récitent un mantram, et déposent sur cette toile une partie des akchattas qu'ils viennent de recevoir. L époux les prend alors, en met une partie sur sa tête et sur celle de sa compagne ; après quoi, les femmes viennent faire aux nouveaux mariés la cérémonie de Taratty.

U est facile de saisir, dit l'abbé Dubois, auquel nous empruntons tous ces détails, le sens allégorique de la plupart de ces cérémonies. Le kaniarordana , par exemple, figure l'abandon que fait le père à son gendre de la personne de sa fille et de Tautorité qu'il avait sur elle ; le gendre, de son côté, témoigne son acceptation en attachant le tahly au cou de sa femme , comme étant devenue sa propriété. Le sacrifice homam et les trois tours que font ensuite les conjoints autour du feu, sont 1. ^2

8S0 REUGIONS DE L'INDIL

une ratification mutuelle de l'engagement qu'ils viennent de contracter l'un envers l'autre. La cérémonie du mangalateha a pour but d'appeler les bénédictions des puissances divines sur les nouveaux mariés ; celle du sacha exprime le vœu que Tabondance des biens temporels se répande sur eux, et qu'une heureuse fécondité soit la suite de l'union qu'ils viennent de contracter, et peut-être l'un et l'autre.

Lorsque toutes ces cérémonies sont achevées, on donne aux brahmanes présents, hommes et femmes, de la poudre de santal, des akchattas et du bétel. Tous vont fiiire les ablutions et reviennent pour le repas qui, ce jour-li, doit être des plus splendides.

Les époux ne mangent qu'après que tous les convives ont fini. Ils s'asseyent en face l'un de l'autre, au milieu du pandel, sur deux petits escabeaux, l'époux ayant le visage tourné vers Torient. Des femmes mariées leur apportent des plats, au son des instruments de musique. Us prennent le repas sur une grande feuille de bananier. Manger de la sorte est une marque de l'union la plus intime ; c'est la preuve d'amitié la moins équivoque que puissent se donner deux personnes étroitement liées ensemble.

Leur repas fini, les nouveaux mariés sortent précédés de la musique et accompagnés des fenmies qui chantent, de tous les convives et du pourohita. Ce dernier montre une petite étoile nommée Arundattyy femme du pénitent Vachichta, et qui est placée à côté de l'étoile polaire. Les époux font une inclinaison profonde à cette étoile, et reviennent avec le même cortège à la maison , où des femmes leur font la même cérémonie de laratty. Ainsi finissent les cérémonies du premier jour, appelé mouhourta ou le grand jour.

Les quatre jours suivants on accomplit des cérémonies beaucoup moins importantes et que nous ne rapporterons pas. Une cérémonie assez bizarre est celle qui a lieu le quatrième jour et qui est nommée nahlangou. Les nouveaux mariés se&ot-

ieat réciproquement par trois fois les jambes 1 un à l'autre arec de la poiulre de safran.

En général, la plus grande déœnoe préside aux mariages des brahmanes. Les nooes sont, comme l'on voit, presque exclusif irement ronplies par des pratiques religieuses.

Le cinquième jour est principalement consacré à congédier, arec les formalités d'usage , les dieux , les planètes, les grands ancêtres et autres divinités qu'on a invités à la fête; puis suit la distribution des présents. La fête se termine par une procession solennelle dans les rues, procession qui a lieu ordinaironent pendant la nuit, à la lueur des flambeaux^ au mi* lieu des fusées et de toutes sortes de feux d'artifice. Les mariés sont assis &oe à fiaice, dans un beau palanquin ouvert et bien décore; tous deux sont chargés plutôt que parés de fleurs, de joyaux et d'autres ornements.

Telles sont les cérémonies nuptiales chez les brahmanes ; choE les soudras, elles sont beaucoup moins nombreuses, quoique également solennelles.

Toutes les fêtes terminées, les parents de la mariée la reconduisent chezeux, où elle demeure enfermée jusqu'à ce que, devenue pubère, elle puisse s'acquitter de tous les devoirs de femme. Cette époque est encore un sujet de nouvelles cérémonies qui ont un caractère plus joyeux que celle&*ci.

Les Hindous attachent la plus grande importance aux rites qui s'observent lors des funérailles, et ils accomplissent, è ]a mort des brahmanes, les plus ridicules cérémonies.

Dès que les symptômes de l'agonie se manifestent chez un brahmane, on choisit par terre une place qu'on enduit de fiente de vache ; on y répand de l'herbe darba et par-dessus le tout, on étale une toile neuve et pure, sur laquelle on transporte le mourant. Là, on lui ceint les reins d'une autre toile pure^ et après lui avoir demandé la permission, on lui fait la cérémonie appelée sarai-prayackita ou expiation totale, à laquelle président le ponrohita et le chef des funérailles, c'est^-

332 REUGIONS DE LINDE.

dire la personne qui , par la proximité du sang ou les usages du pays, a le droit de remplir ces fonctions. On apporte dans un plat de métal de petites pièces d'or, d'argent et de cuiyre, et dans un autre du santal, desakchattas, ou grains de riz piles, colorés en rouge, et une mixtion particulière nommée /MUiteAagavia. Le pourohita verse un peu de cette dernière liqueur dans la bouche du mourant, et par sa vertu le corps est parfaitement purifié. On procède alors h la purification générale : i cet elFet, le pourohita et le chef des funérailles invitent le malade à réciter, au moins d'intention, s il ne peut le faire distinctement, certains mantrams, par l'efficacité desquels il est délivré de tous ses péchés.

Cette cérémonie achevée, on amène une vache avec son veau; elle a les cornes garnies d'anneaux d'or et de cuivre ; sur son cou flotte une guirlande de fleurs; une pièce de toile lui couvre le corps ; on y joint encore divers autres ornements. On £giit approcher la vache du malade, qui la prend par la queue, et en même temps le pourohita récite un mantram , afin qu'elle le conduise par un bon chemin dans l'autre monde. Le mourant fait ensuite présent de cette bète à un brahmane, dans la main duquel on verse un peu d*eau, en signe de donation.

Le don d'une vache, don appelé godana, est indispensable si l'on veut arriver sans accident devant Yama, le dieu-juge des morts. Après le godana, on distribue aux brahmanes les pièces de monnaie contenues dans les plats de métal, et dont la somme totale doit égaler le prix de la vache.

On prépare ensuite les dix dons ou dassa-dana pour être distribués aux funérailles, qu'on suppose n'être pas éloignées. Ces présents consistent en vaches, terres, grains de sésame, or, beurre liquide, etc. Ces dons sont regardés comme fort agréables aux dieux.

Un brahmane ne doit mourir ni sur un lit ni même sur une natte.Voici quelle en est la raison, fondée sur un des préjugés les plus absurdes. L'âme, en se séparant du corps auquel elle est

-unie, entre dans un autre qui la conduit au monde qui lui est destiné; et si le brahmane mourait sur un de ces meubles à coucher, il serait obligé de le porter avec hii partout où il irait, ce qui, chose facile à croire, serait un assujettissement fort inoommode. Alors il faudrait, pour le débarrasser d'un pareil fiirdeau, faire des aumônes abondantes , des cérémonies dispendieuses. Cette absurde croyance a donné lieu à une imprécation fort usitée par les brahmanes lorsqu'ils se querellent ensemble. c( Puisses-tu , disent-ils, n'avoir personne auprès de toi pour te mettre par terre à Theure de la mort. »

Dès que le malade a rendu le dernier soupir , le chef des funérailles laisse les assistants se livrer à une douleur réelle ou simulée, et va se baigner sans ôter ses vêtements ; il se Mi -ensuite raser la tête, le visage et les moustaches, puis il se rend au bain une seconde fois, pour se purifier'de la souillure que lui «a imprimée Tattouchement impur du barbier.

A son retour, il se fait apporter du pantcha-gavia , de l'huile de sésame, de l'herbe darba, du riz cru et quelques autres ingrédients; il fait le san-calpa, et offre le homam, afin <iue le défunt obtienne une place dans le paradis. On lave en- :suite le cadavre, et le barbier lui rase le poil partout où il en voit. On lave le corps une seconde fois; on lui met au front du santal, des akchattas; sur le cou des guirlandes de fleurs : on lui remplit la bouche de bétel; on le pare de tous ses joyaux et de ses riches vêtements ; on le place enfin sur une espèce de lit de parade, où il reste exposé pendant le temps qu'on fait les préparatifs des funérailles.

Lorsque ces préparatifs sont terminés, celui qui y préside apporte une pièce de toile neuve et pure, dans laquelle il enveloppe le défunt. Il déchire une bande de cette toile, et ploie dans un des bouts un morceau de/er sur lequel il verse un peu d'huile de sésame ; ayant ensuite roulé cette bande en forme de triple •cordon, il doit la conserver durant douze jours, pour servir à diverses cérémonies dont nous allons parler plus bas.

Sur deux longues perches on fixe en travers, avec des liens de paille, sept tringles en bois. C'est sur cette espèce de brancard qu'est posé le corps du défunt. On lui attache ensemble les deux pouces et les deux orteils. Le linceul , jeté d'abord négligemment sur le corps, sert alors à l'ensevelir ; on l'assujettit fortement avec des liens de paille. Si le brahmane était marié, on lui laisse le visage découvert. Le chef des funérailles donne le signal du départ, et portant du feu dans un vase de terre, il marche en tête du convoi ; après lui vient le brancard funéraire, orné de fleurs, de feuillages verts, de toiles peintes, et entouré des parents et amis, portant une toile sur la tète en signe de deuil. Les femmes n'assistent pas aux pompes funèbres ; elles restent à la maison, où elles poussent des cris effrayants. Chemin fieiisant, on a soin de s'arrêter trois fois; à chaque pause, on ouvre la bouche du mort et on y met un peu de riz cru et mouillé, afin qu'il puisse k la fois manger et boire, ou plutôt afin de s'assurer que le mort est bien mort. Aussitôt qu'on est arrivé au lieu où l'on a coutume de brûler les cadavres, on commence par creuser une fosse peu profonde ; l'espace assez rétréci qu'elle occupe est consacré par des mantrams ; on l'arrose avec de l'eau lustrale et on y jette quelques pièces de monnaie d'or. On dresse ensuite une pile de bois, sur laquelle le cadavre est déposé. Le chef des fiinérailles prend alors une motte de fiente de vache desséchée, y met le feu, la place sur le creux de l'estomac du défunt, et fait sur cette motte embrasée le sacrifice homam, auquel succède une cérémonie aussi ignoble qu'extravagante.

Le chef des funérailles , approchant la bouche successivement de toutes les ouvertures du corps du défont, adresse à chacune le mantrara qui lui est propre, la baise et verse dessus un peu de beurre liquide. Le corps est ainsi purifié; il finit en lui mettant une petite pièce de monnaie d'or dans la bouche, et chaque assistant y introduit à son tour quelques grains de riz cru humecté.

RELIGIONS DE UINDE. 3»

Les proches parente yienneiit alors dépouiller le cadavre de tous les joyaux dont il est orné, et même de son linœul. On le couvre ensuite de menu bois, qu'on arrose légèrement avec du pantcha-gavia. Le chef des funérailles fait trois fois le tour du bûcher, sur lequel il répand Teau, qui découle par un petit trou d'une cruche qu'il porte sur Tépaule, et qu'il casse ensuite près de la tête du mort. Ce dernier acte et celui qui va suivre le constituent héritier universel du défunt : on lui apporte une torche enflanmiée; avant de la recevoir, il est d'éti* quette qu'il fasse encore éclater son affliction par quelque» semblants de douleur. Après s'être roulé par terre, en poussant degrands cris, que répètent lesassistante, il prend la torche, met le feu aux quatre coins du bûcher. Aussitôt que celui-ci est bien allumé, tout le monde se retire, à l'exception des quatre brahmanes qui ont porté le cadavre, et qui doivent rester sur les lieux jusqu'à ce qu'il soit consumé.

L'héritier va immédiatement se baigner, sans ôter ses vêtements, et encore tout mouillé, il choisit par terre un lieu propre et y £Biit une libation en l'honneur du défunt; cette libation rappelle les parentcdia des Romains.

Après que le cadavre est consumé, les quatre brahmanes qui étaient restés près du bûcher, se rendent au lieu où sont réunies les personnes qui ont assisté aux obsèques. Us font trois fois le tour de l'assemblée, demandent la permission de prendre le bain du Gange, puis vont iisiire leurs ablutions, pour expier le péché d'avoir porté le cadavre d'un brahmane.

Le chef des funérailles invite tous les brahmanes présente à &îre le bain de la mort {mrUica mana) à l'intention de leur confrère, dont le corps vient d'être livré aux flammes. On distribue ensuite quelques pièces de monnaie aux brahmanes, et tout le monde se retire.

Cependant il reste encore & l'héritier à faire une autre cérémonie : elle consiste à remplir de terre un petit vase, dans lequel il sème neuf sortes de grains ; il les arrose pour hâter

leur germination 9 et afin qu'elles servent à certaines oérémcK nies qu'il accomplît plus tard.

Une attention de haute importance qu'il doit avoir ce jour-lè, c'est de placer dans le logement du défunt un petit vase pleind'eaUy au-dessus duquel il suspend un fil attaché par un bout au toit ou au plancher; ce fil doit servir d'échelle anpranam on souffle de vie qui anima le corps du défunt, et qui descendra par là, pour venir boire, pendant dix jours consécutifs; mais afin que le pranam ne boive pas sans manger, on met, chaque^ matin, à côté du vase une poignée de riz.

Ce n'est qu'après l'entier accomplissement de toutes ces formalités, que les ^rsonnes de la maison peuvent prendre de la nourriture ; car elles n'ont ni bu ni mangé depuis l'instant ob le défunt a rendu l'àme; encore faut-il que ce jour-là elles, suivants elles s'imposent une grande sobriété.

Le deuil dure un an, pendant lequel on pratique un grand nombre de cérémonies. Par exemple, le second jour des funérailles, celui qui y préside, accompagné de ses parents et amis,, se rend au lieu consacré au brûlement des morts : là, il recommence les cérémonies de la veille, sans oublier la pâture àe^ corneilles, dont on tire de bons ou de mauvais présages, et que l'héritier avait offerte à la suite des libations d'huile et d'eau qu'il fait le jour des funérailles en l'honneur du défunt; il pose ensuite à terre la bande de toile détachée du drap mortuaire.

Un des jours suivants il dresse une butle de terre au lieu même où le cadavre a été brûlé. Il prend trois petites pierres r l'une, placée au milieu de la butte, reçoit le nom du défiint; la seconde, au sud, se nomme Yama, et la troisième, au nord„ Roudra. Appelant ces trois pierres par les noms qu'il leur a imposés, il commence par les frotter d'huile de sésame, leur faire prendre un bain en récitant des mantrams, et les revêt demorceaux de toile jaune dont il est muni ; les remettant ensuite en place, il leur offre des sacrifices.

L serait trop long d'énumérer et de décrire les minutieuses

cérémonies qui se succèdent plusieurs jours après les funérailles : c'est le damirdana, ou la distribution des présents, loffrande de la boisson nommée partnaniam, la cérémonie par laquelle la veuve se dépouille du tably, au bord d'un étang, devant une petite boule de terre, image ridicule du défunt, la délivrance du taureau. Cette dernière cérémonie est cependant assez bizarre pour mériter d'être rapportée brièvement. On choisit un taureau âgé de trois ans, d'une seule couleur, blanc, rouge ou noir. Après l'avoir fait baigner, on le barbouille de poudre de santal , d'akchattras ; on le pare de guirlandes de fleurSi et avec un fer rougi au feu on lui imprime sur la hanche droite la figure de l'arme appelée souhh, une de celles de Siva. Le chef des funérailles supplie ce dieu d'avoir pour agréable la délivrance du taureau, afin que par le mérite de cette bonne œuvre le défunt puisse être placé en un lieu de délices; on lâche ensuite le taureau, auquel on permet d'aller paître sans gardiens, où il voudra, et l'on en fait présent à un brahmane.

Un grand nombre de cérémonies consistant en ablutions, aspersions d'eau lustrale, récitations de mantrams, se répètent le douzième jour, le vingtrseptième, le trentième, le quarantecinquième, le soixantième, le soixante-quinzième, le quatrevingt-dixième, le cent vingtième, le cent soixante-quinzième, le cent quatre-vingt-dixième, le deux cent dixième, le deux cent quarantième, le deux cent soixante-dixième, le trois centième, le trois cent trentième après le décès.

Enfin on doit pendant toute sa vie célébrer le jour anniversaire de la mort de son père et de sa mère, en observant à chaque fois de nombreuses formalités et en faisant force largesses aux brahmanes, rite que les brahmanes ont introduit comme indispensable dans toute cérémonie.

Chaque jour de la nouvelle lune c'est un devoir obligatoire que d'offrir à son père défunt, à son grand-père et à son bisaïeul, une libation d'eau et d'huile.

Le cérémonial funéraire est à peu près le même pour une femme mariée que pour un homme. Pour les veuves on accomplit beaucoup moins de cérémonies.

Les obsèques des kchatriyas et des vaisyas se célèbrent à peu près avec la même pompe que celles des brahmanes ; les cérémonies durent douze jours.

Les divers devoirs que les soudras rendent à leurs morts sont accompagnés de beaucoup moins de &ste et d'assujettissement. Il n'y a pour eux ni mantrams ni sacrifices. Cependant, lorsqu'un soudra touche à sa dernière heure, on a coutume d'appeler un brahmane pour lui faire la cérémonie de prayaschitta (expiation). On permet aussi à sa fieimille de £aire le godana et le dassa-dana aux brahmanes» ainsi que les autres dons et présents d'usage.

Le deuil, dans cette caste» ne dure que trois jours; le troisième est appelé le jour de la libation de lait. Pour procéder i cette cérémonie» le chef des funérailles se procure trois cocos tendres, quatre branches de cocotier et autres objets propres à servir la nourriture ; il remplit de lait un vase de terre qu'il met dans une corbeille neuve, et accompagné de parents et amis de la famille , que précèdent des joueurs de sangou, il se rend au lieu où le corps du défunt a été brûlé. A son arrivée, il puise de l'eau avec un vase de terre et en arrose les cendres du bûcher ; il dresse au dessus un petit pavillon ; il recueille les os qui ont résisté à l'action du feu, met le plus gros sur un disque fait de fiente de vache desséchée, et rassemble le reste en un tas ; il interpelle par son nom le défunt et verse du lait sur ces divers ossements. Au moment de cette libation, les sangous font retentir l'air de leurs sons sinistres.

Le chef des funérailles amoncelle les cendres sur les ossements entassés ; à côté il place la mpitié d'un coco, et à la cime les morceaux d'un autre coco, qu'il brise, et dont il répand le, suc sur cette pyramide funéraire ; il dépose un troisième coco près d'elle, sur une feuille de bananier, et invoque le nom de

Hairiehanira, c estè-dîre de Vichnou. Enfin il pétrit en une masse ronde le riz et les autres substances alimentaires qu'il a apportées, et jette le tout aux corneilles, en prononçant le nom du défont.

Alors les parents et les amis viennent, à tour de rôle, donner Tacoolade au chef du deuil, le serrer entre leurs bras, pieu* rer avec lui ; ce dernier prend ensuite l'os mis en réserve, et tons, au son lugubre des sangous, vont jeter un os dans l'étang vobin. Après s'être baigné, tout le monde reconduit le chef du deuil à sa maison.

Les soudras opulents ne s'en tiennent pas là : ils procèdent le trentième jour à une nouvelle solennité, où ils s'efforcent de rivaliser de somptuosité avec les brahmanes.

Au reste , les coutumes relatives aux obsèques des soudras variait suivant les contrées de l'Hindoustan. Dans quelquesunes, les Hindous de cette caste enterrent leurs morts, au lieu de les brûler. Ailleurs, on jette lé corps dans la rivière, en supposant, par l'intention, que cette rivière est le Gange. Ce genre de sépulture , le plus expéditif et le moins dispendieux de tous , est assez usité parmi les sectateurs de Siva et les soudras indigents.

Les cérémonies qui accompagnent les funérailles des sannyasis diffèrent, à plusieurs égards, de celles qui ont lieu pour les brahmanes ordinaires. On enterre toujours ces ascètes, de quelque rang qu'ils soient, tandis que les vanaprasthas sont toujours brûlés.

C'est le fib du sannyasi , s'il en avait un avant d'embrasser cet état, qui préside aux funérailles de son père. A dé- &ut de fils , il se trouve toujours quelque brahmane dévot qui s'en charge et en fait les frais ; on se dispute même à qui aura l'honneur de remplir cette fonction , car son accomplissement passe pour une des œuvres les plus méritoires.

On dépose le corps du défunt, les jambes croisées, dans une grande corbeilleVle bambou, suspendue avec des liens de paille

à un gros bâton aussi de bambou. Cette corbeille est portée par quatre brahmanes. La fosse a dû être creusée près d'une rivière ou d'un étang; elle a environ deux mètres de profondeur et est d'une forme circulaire. On dépose au fond de cette fosse une couche épaisse de sel , sur laquelle on assied le défunt , toujoui-s les jambes croisées ; on l'entoure encore jusqu'au cou de sel que Ton tasse bien , pour que la tète demeure immobile. Sur cette tète restée saillante on vient casser un grand nombre de cocos, jusqu'à ce que le crâne soit entièrement fracassé. Enfm , on jette une troisième fois du sel , en quantité suffisante pour recouvrir entièrement cette tète ainsi mise en pièces.

On élève sur la fosse une espèce de terre-plein ou tumulus, au-dessus duquel on façonne avec de la terre un lingam haut d'environ soixante centimètres ; et l'on consacre par des mantrams celte figure symbolique. Durant dix jours on accomplit devant ces tombeaux une série de cérémonies funéraires.

Les tombeaux des sannyasis deviennent quelquefois fameux; un grand concours de dévots s'empressent d'aller y faire des offrandes et des sacrifiâmes comme à des divinités.

Telles sont 9 en résumé , les cérémonies que le brahmanisme a. instituées pour consacrer les actes principaux de la vie de l'homme. Nous n'entrerons pas dans le détail de ce qui touche à l'état de veuvage, au deuil , aux aliments ; ces choses appartiennent à l'histoire des Hindous plutôt qu'à cellede la religion que professe la majorité d'entre eux. Le lecteur aura sans doute été frappé des analogies de quelquesuns des rites que nous venons de faire connaître , avec ceux des religions de l'Occident. Ces analogies s'expliquent parfois par des emprunts, des migrations de croyances ; plus souvent elles ne sont que le résultat de la constitution de l'intelligence humaine , qui, en proie à l'ignorance , à une crédulité enfantine, à des terreurs superstitieuses, tombe partout dans les mêmes écarts et dans les mêmes ridicules.