III

paille et de branches d'arbres, ressemblait à une grange, toujours pour remettre devant les yeux des Japonais la simplicité de leurs ancêtres. Toute la population de la ville prit place sur les sièges élevés dans les ailes du temple.

Bientôt les spectacles commencèrent : c'étaient des représentations théâtrales retraçant, comme celles des Grecs, des sujets nationaux et mythologiques, les guerres des dieux et des héros, leurs aventures, leurs prodiges, leurs amours. Ces pièces, composées ordinairement en vers, étaient accompagnées, par les acteurs, de chants et de danses. Les intermèdes étaient remplis par des scènes muettes, où des paillasses et des bouffons égayaient le public parleur mimique grotesque, leurs toursde passe-passe etleurs sauts. C'était un véritable théâtre de foire. Après les représentations scéniques vinrent des représentations de la nature; d'habiles machinistes tirent passer sous les yeux des spectateurs un panorama varié, où l'on vit des fontaines, des ports, des maisons, des jardins, des arbres, des montagnes, des animaux , et le changement des décorations à vue se faisait avec beaucoup de promptitude. Kœrapfer est en général plein d'éloges pour tous ces jeux du Japon; et, s'il fallai( l'en croire, nos Taglioni et nos Elssler auraient bien de la peine à rivaliser avec les danseuses qu'il vit h Nangasaki. Ces danseuses sont de belles filles de joie qu'on va chercher, pour la circonstimce, dans les plus élégantes maisons de débauche, et qu*on habille avec une richesse et une coqueiterie capables de faire ressortir leiîrs grâces. Les pièces de théâtre changent tous les ans ; les quartier de la ville entretiennent chacun leur collège d'acteurs, qu'ils produisent, k tour de rôle, dans les diverses fêtes de l'année.

Nous terminerons le tableau du sintoisme par quelques détails sur un ordre de religieux célèbres au Japon, qui, tout en restant dans la vieille religion nationale, ont emprunté au bouddhisme quelques-unes de ses idées , surtout un ascétisme enthousiaste peu en harmonie avec les principes commodes de

la religion des kam is ; ce sont les Symmaques ie cette yieille idolâtrie. Partisans scrupuleux de toutes les pratiques anciennes, leur dévotion envers les kamis est plus encore peut-être un effet de leur érudition que de leur sentiment. L'ordre des jammabosy c'est le nom de ces religieux , est une espèce de congrégation semi-laïque, serai-militaire. Leur nom signiGe proprement soldat des montagnes. L'influence des préceptes de Bouddha est chez eux flagrante, en dépit de leur culte du passé : elle se trahit même extérieurement dans ces espèces de grands chapelets qu'ils portent à leur ceinture et dont ils se servent pour prier. Ils se baignent de préférence, en hiver, dans l'eau glacée des fleuves , gravissent les montagnes et les vallées dans des courses incessantes, vont nu-pieds et couchent sur la dure.

Les jammabos se partagent en deux ordres , ayant chacun leur fondateur différent. Les deux fondateurs, dans les règles qu'ils ont données à leurs religieux, ont cherché avant tout k renchérir l'un sur l'autre, par des préceptes d'un ascétisme rigoureux ; ce qui les divise encore, c'est le lieu du pèlerinage qu'ils se sont imposé , en outre de celui d'Isie. Chacun a mis son honneur à choisir pour théâtre de ce pèlerinage la montagne la plus haute, la plus escarpée, la plus environnée de précipices.

On se flgure aisément l'importance que doit donner k ces religieux leur vie d'ascétisme et de périls, parmi ces voluptueux sintoîstes qui ne semblent avoir divinisé dans leur religion que les penchants faciles. liCs jammabos sont honorés comme des dieux, et ils exploitent avec art la bonne réputation dont jouit leur ordre. Ces ascensions périlleuses sur les hautes montagnes, qui sont habitées, croit-on, par les génies supérieurs, leur permet d'abuser de leur prétendue science des choses surnaturelles. Le peuple ne doute point qu'ils ne puissent conjurer les malins esprits, pénétrer dans tous les secrets» retrouver les trésors perdus, déceler les voleurs, prédire Vaveu. kk

366 REUGION DU JAPON.

nir, expliquer les songes, guérir les maladies; en un mot, qu'ils n'aient la haute main dans l'art de la magie. La justice publique du Japon les emploie pour arracher aux coupables l'aveu de leiii's crimes.

Dans ce dernier cas, lesjammabos font venir l'accusé dans la maison ob le crime a été commis, en présence de tous les habitants assemblés. Ils ont eu soin préalablement d'y apporter une idole nommée Judo, qui est représentée au milieu des feux et des flammes. Quand ils ont placé l'accusé devant cette idole, ils ont recours à des conjurations et j( des paroles cabalistiques, alin de provoquer chez lui un aveu spontané. Mais si ce moyen ne suftit pas, on en emploie d'auti^es moins meta* physiques : on fait passer trois fois l'accusé sur un feu de charbon, et toute brûlure implique sa culpabilité. Un moyen plus infaillible encore consiste à faire avaler à l'accusé un papier rempli de caractères et de représentations d'oiseaux noirs marqués du sceau desjammabos; l'innocent, pour être reconnu tel, ne doit éprouver aucune souffrance. Ces papiers s'appellent goos, et comme les plus fameux viennent de Khumano , la contrefaçon, très active ici pour les articles de religion, donne à tous ces papiers le nom de goos-khumano.

Ce sont là pour ainsi dire les exercices publics desjammabos. Mais leurs attributions ne se bornent pas à cela; elles s'étendent au contraire à tout. Leur manière de médicamenter les malades ressemble assez à celle de nos magnétiseurs. Ils s'enquièrent attentivement d'abord des symptômes du mal, de la constitution du sujet, de son tempérament, et puis ils tracent sur un morceau de papier des caractères qui ont un rapport particulier avec les signalements qu'ils viennent de prendre. Cela fait, ils posent le papier sur un autel , devant des idoles , par la puissance desquelles ils font profession d'agir, disent quelques mots de grimoire, font quelques passes pour appeler sur le papier une vertu curative, et en forment ensuite des pilules qu'ils remettent au malade.

Celuî-cî doit en avaler tous les matins quelques-unes dans un grand verre d*eau d'une rivière ou d'une fontaine que les janimabos lui nomment , et en se tournant vers un des coins du monde scrupuleusement indiqué,

Malgré les pratiques d'ascétisme des jammabos , la notion de chasteté parait leur être aussi étrangère qu'aux autres Japonais. Les jammabos, nous l'avons dit, ont sous leur vasselage les prêtresses du plaisir , et leurs femmes et leurs filles sont les membres les plus ordinaires de cette singulière confrérie.

Le sintoïsme a deux autres sociétés moitié religieuses, moitié littéraires, qui arrêtent, par leur culte pour les traditions de l'antiquité . la religion nationale sur la pente du bouddhisme. Ce sont deux sociétés d'aveugles; l'origine de l'une rappelle un souvenir plus tendre ; celle de l'autre, un souvenir plus noble. Le fondateur des premiers, appelés bussets, ne fut rien moins que le fils d'un daïri. Senninar, épris d'une vive passion pour une princesse du sang impérial, l'avait vue mourir dans ses bras après quelques jours de bonheur. Sa douleur fut si violente, que ses yeux se changèrent en deux fontaines de larmes, et que les larmes lui enlevèrent la vue. Dévoué, par ce second malheur, au culte de ses souvenirs amoureux, il voulut les perpétuer par un monument. Il se retira avec quelques amis dans une maison fermée k tous autres , et y institua une confrérie oîi nul ne put désormais entrer s'il n'était aveugle. Cette société fut trèsflorissante pendant plusieurs siècles ; mais son éclat s'est obscurci avec le temps.

La fondation de l'autre société se rattache à un grand événement de l'histoire japonaise, à l'établissement même du koubo-sama. Depuis le neuvième siècle, l'empire était fréquemment troublé par les querelles de deux puissantes familles, dont Tune portait le nom de Taira ou Fei-ke, nom honorifique obtenu, en 825, par un prince parent des daîris ;

148 REUGION Dl JAPOX.

l'autre était la famille de Mma-moto ou Ghen-si , de sang Clément impérial. A chaque renouvellement de règne, les divisions entre ces deux familles ne manquaient presque jamais d'éclater. A travers des vissicftudes de revers et de succès, toutes les deux s'étaient maintenues puissantes jusqu'au douzième siècle. A cette époque, la guerre civile ayant éclaté plus violente que jamais , les chefs de la famille de Ghen-si , exilés depuis quelque temps de la cour , reprirent les armes. Le célèbre Yoritomo, le chef des Ghen-si, triompha, et presque toute la famille des Fei-ke périt dans une dernière lutte civile, qui fut une des plus*sanglantes batailles du Japon. Un des Fei-ke , après avoir fait des prodiges de valeur , fut retenu captif et amené au vainqueur.

YoritomOy touché d'un si grand courage, voulut s'attacher le héros par des offres brillantes; mais, loin de s'y laisser prendre, celui-ci, non moins généreux que son vainqueur, lui dit ; (( Je vous dois la vie et je sais à quoi m'oblige la reconnaissance envers vous; mais vous êtes le meurtrier de ma famille, et je ne puis tourner les yeux vers vous sans que je ne me sente porté à venger son sang sur le vôtre; c'est pourquoi n'ayant plus rien à vous offrir que ces deux yeux qui excitent un si cruel combat dans mon cœur, je vous en fais le sacrifice. » En achevant ces mots, il s'arracha les yeux el les offrit à Yoritomo. Rendu à la liberté, le dernier de^ Fei-ke fonda une institution d*aveugles qui prit le nom de sa famille détruite. Cette institution s'est depuis lors fort étendut* au détriment de la première; elle est devenue comme les invalides honorables de tous les savants, de tous les beaux esprits dont l'étude a ruiné la vue, de tous les riches aveugles, qui trouvent là pour leurs vieux jours société choisie et spirituelle.

L'étude est encore ici la principale occupation; on s'y applique à l'histoire, à la poésie, ces deux arts chéris des Homères japonais; et la mémoire de ces aimables savants est un monument plus sûr pour les annales de l'empire et les généalo-

gies des familles, que les livres et les titres domestiques. Les fei-ke, comme les bussets, sont laïques et n'ont rien qui les distingue des autres Japonais, si ce n'est qu'ils portent la tête entièrement rasée.

Si les zélés sintoïstes avaient senti le besoin de se réunir en confréries pour mieux résister aux envahissements de la religion de Bouddha , et si, malgré leur haine contre elle , ils n'avaient réussi qu'à l'imiter, combien l'influence du bouddhisme ne dut-«lle pas être grande sur la masse des Japonais livrés sans réserve au contact de la propagande des bonzes bouddhistes ! Un mélange ne tarda pas à se faire entre les superstitions des deux cultes, et si le sintoïsme resta toujours religion officielle, il ne fut guère admis que dans les cérémonies et les fêtes publiques, où les mœurs sociales, les usages civils et nationaux étaient tellement mêlés aux devoirs rendus aux kamis, que la tradition seule faisait ici pour lui ce que n'avaient pas essayé de faire ses prêtres.

Le bouddhisme, ce grand prosélytisme de l'Orient, vint doncsupplanter encore au Japon la religion nationale. Comme presque tous les arts et toutes les sciences, il pénétra dans ce pays par la Chine. La péninsule de la Corée, jetée à l'extrémité du continent asiatique , en fut l'intermédiaire. Les rois de Koraï et de Fiak-saï avaient été de bonne heure soumis par les insulaires japonais, qui en avaient formé le royaume de San-kan. Ce fut sur cette espèce de terrain neutre entre la Chine et le Japon que se fit l'échange des moefurs et des arts des deux pays, et c'est delà que les Japonais introduisirent peu à peu chez eux la civilisation de leurs voisins. Un jour on voit un homme arrivant de Fiak-saï avec un faucon, apprendre au daïri à chasser au moyen de cet oiseau , et ce dernier établir aussitôt dans son palais des fauconniers; un autre jour, ce sont les livres classiques de l'Empire du milieu qu'on importe de Corée; c'est Confucius leur auteur que le daïri met au nombre des kamis.

S^O REUGION DU JAPON.

Bîentàt on ne s'en tint plus aux importations de hasard. En 284, le daîrî 0-itfi-(6n-o envoie une ambassade spéciale dans le Fiak-saï , pour y chercher des hommes instruits et en état de répandre la civilisation et la littérature chinoises dans son empire. I^ Fiak-saï était précisément alors le centre d*un grand mouvement littéraire et religieuic. La famille impériale des Han, chassée du trône, s'y était retirée avec une foule de grands qui continuaient sur la terre d'exil les traditions de la cour chinoise. Les littérateurs et les missionnaires de la religion bouddhique y affluaient. W(H%in, un des plus célèbres parmi les premiers, descendant en outre des Han, vivait dans le Fiak-sai, et les ambassadeurs japonais n'eurent pas de peine à Tamener avec eux. Arrivé au Japon , Wo-nin jouit d'honneurs extraordinaires. Son mérite le fit même passer pour une divinité aux yeux des ignorants insulaires; des temples lui furent élevés , et on en voit encore un dans la province (ïldsoumiy où il est adoré conjointement avec Yempereur céleste à la tête de bœaf. Cet empereur céleste est une divinité sintoïste , espèce d'Esculape qui préside à la guérison des maladies; ce culte cache sans doute le souvenir de quelque grand médecin venu aussi de la Corée à la même époque.

On s'accorde généralement à placer dans l'année 70 de Jésus- Christ l'introduction du bouddhisme au Japon; cependant la première mention authentique qu'on trouve de cette religion dans les annales japonaises ne se rapporte qu'à l'année 552. On y lit à cette date, que le roi de Fiak-^i envoya une ambassade au daïri, chargée de lui présenter une image du Bouddha Shakya, des pavillons, un parasol et les livres classiques de la religion bouddhique, «c Ces présents, ajoute le livre déjà cité, furent très-agréables, et le ministre Inamé, secrètement gagné à la nouvelle croyance, entreprit de persuader au daîri d'adorer Bouddha ; mais Mono-nobe-no-Dgon l'en détourna en disant : cr Notre royaume est d'origine divine , et le dairi a déjà beaucoup de dieux à adorer; ai nous adorons ceux des

pays étrangers, les nôtres en seront irrités. » Convaincu par ce discours, le daïri lit cadeao de Tirnage à Inamé, qui, transporté de joie, fit abattre sa maison et construisit sur son emplacement le temple de Kotirghen-si. Il y plaça Tidole et lui rendit constamment son adoration. Cest de cette époque que date au Japon la construction des temples bouddhiques nommés Ga-ran.

Depuis ce moment tout favorisa la propagation du bouddhisme : malheurs publics, incendies , desastres , prospérités. Une peste s'étant déclarée vers le temps de la construction du premier temple, les conseillers du daïri accusèrent le nouveau dieu du fléau , et on en chercha la cessation dans la destruction du temple et de l'image. Mais le fléau continuant à sévir, ce fut le tour des bouddhistes de citer cetle prolongation comme une punition de Tattentat commis envers Bouddha, et de conseiller des prières publiques en son honneur, comme le seul moyen de salut. Le daïri à la fin se rendit. En même temps le fléau, affaibli par ses excès mêmes, vint à cesser, et pour un temple détruit il s en éleva vingt. Chaque jour aussi le nombre des bonzes venus du dehors s'augmentait. Comme ces prêtres cultivaient pour la plupart les arts et les sciences de la Chine, il y en avait toujours quelques-uns parmi les offrandes envoyées en tribut par les rois de Sankan, et leur caractère de savants était un passeport pour pénétrer & la cour. Quelquefois, quand la propagande marchait trop fièrement le front levé, on donnait aux missionnaires une leçon de prudence en renversant les temples, en brûlant les images de Shakya , en renvoyant chez eox leurs trop impatients adorateurs. Mais les idoles, renversées dans un moment de colère, se relevaient dans un moment de longanimité. Quand la médecine avait dicté toutes ses prescriptions sur la maladie d'un daïri, la flatterie courtisanesque conseillait, comme dernier leurre, une invocation au nouveau dieu. Si la chance tournait mal, le peo de croyance qu'cm accordait à Tefiflcacité de

cette tardive cérémonie empêchait qu'on n'accusât Bouddha d'impuissance; si la guérison s'ensuivait, la reconnaissance paraissait légitime.

Le bouddhisme est une religion des plus compliquées. Se& prêtres, sans souci de connexion, continuaient à en introduire par fragments au Japon le culte et la doctrine. Aujourd'hui on bâtissait un temple aux quatre rois du ciel ; une autre fois c'était aux trois précieux , qui sont , nous le savons , les trois termes de la triade samanéenne. Arrivant de l'Inde, un autre prêtre venait enseigner la doctrine des trois véhicules, doctrine dont on a pu voir la signification dans les chapitres qui précèdent. •

Par tous ces moyens, les prêtres de Bouddha s'étaient multipliés à titre de savants, de devins, d'instituteurs, d'industriels, apportant avec eux les arts et les lettres, défrichant les marais, creusant les rivières, construisant des ponts. Les temples s'étaient élevés sous mille prétextes ; de telle sorte qu'au commencement du septième siècle on comptait au Japon quarante-six temples de Shakya, huit cent seize prêtres et cinq cent soixante-neuf religieuses. Le bouddhisme était désormais implanté dans l'Ile; le germe s'était fait arbre, l'arbre allait bientôt étendre son ombre sur tout l'empire. Dès l'année 745 Shakya eut des fêtes marquées dans le calendrier japonais, et le daîri tira lui-même en personne, à cette époque, une des cordes destinées à dresser dans le temple Sikarakina-miya l'image du dieu Daibouts (le grand Bouddha).

Kœmpfer nomme Sotoktais, neveu du dairi Bindats, comme un des plus ardents propagateurs du bouddhisme; mais ce personnage a laissé bien moins de traces dans les annales japonaises que le fameux Kê-bô-daï-si. Ce dernier missionnaire était Japonais de naissance et natif de la province de Sanouki. Sa mère l'avait conçu è la suite d'un rêve dans lequel elle s'étaitcrue embrassée par un prêtre de Fan (de l'Inde], et douze mois après, en 774, elle était accouchée. De bonne heure l'en-

fant, par son activité d'esprit et la perspicacité de son intelligence, mérita le surnom de garçon ingénieux. Élevé dans les principes de la doctrine confucéenne, qui s'était introduite au Japon avec les premiers arts de la Chine, il ne tarda pas à pénétrer le sens des six King ; et sa merveilleuse aptitude pour les choses philosophiques le fit rechercher par le bonze Gou-so, qui tenait une école célèbre. L'étude des livres sacrés de Bouddha et de son obscure métaphysique devint alors sa passion de tous les instants ; la forme et les procédés de l'écriture chinoise exerçaient en même temps ses facultés investigatrices. Kô-bô n'avait pas vingt ans que, déjà converti au bouddhisme, il avait pris un nom de religion qui faisait allusion à son profond savoir, celui de ko6-ka, mer du vide. A l'âge de trente ans, il s'embarqua pour la Chine, où, pendant un séjour de trois ans, il étudia la doctrine de Bouddha, sous la direction du bonze Hoei-ko. Il visita les plus renommés des temples bouddhiques et s enquit de toutes les doctrines particulières de chaque secte. De retour au Japon, retiré dans le temple du mont Maki-no-yama, il y fonda une école. La reconnaissance publique lui décerna alors un titre d'honneur, qui peut se traduire ainsi : Le grand maître de la doctriney dont le pinceau^ trempé dans l aurore, transmet la lumière.

Kô-bô n'avait pas renfermé toute sa vie dans les pratiques stériles d'une dévotion étroite; il ne fut pas seulement un grand bonze, il fut un grand homme : c'est k lui que le Japon doit son syllabaire national , qui remplaça depuis lors le syllabaire chinois. Trois étangs ou ihe que ce saint homme fit creuser, et qu'on voit aujourd'hui dans le district de Fira-se, témoignent encore de la variété de ses talents et de l'actif Tité de son esprit. Sur la fin de sa vie, l'ardent missionnaire de Bouddha se voyant environné de disciples, jeta, avec leur aide, les fondements d'un temple sur la montagne de Ko^Orsan. Il était alors âgé de quarante-trois ans, et il ne le vit pas s'achever; mais il y fut honoré après sa mort. Ce temple porte 11. ^5

le nom de Kon-go-boursi ; l'entrée en est fermée en tout temps aux femmes. Ses revenus considérables s'élèvent à vingt et un mille sept œnts ballots de riz. Sept mille sept cents habitations sont venues, avec le temps, se grouper tout autour et former son domaine. Les daïris, pleins de respect pour la mémoire de ce civilisateur de leur empire, envoient parfois des ambassades à son temple, et ils ont ajouté k son nom de K6-bô le titre honorifique de dai-$i^ grand maître de la doctrine.

Kô-bô'daï-si introduisit au Japon l'observance de Sifi-^Ofiiio, ou Tobservance des paroles véritables, fondée dans l'Inde méridionale par le bodhisattwa Rwo-miOt qui vivait huit cents ans après Shakya-mouni. Cette observance existe maintenant au Japon sous deux formes. La nouvelle est celle des negorei, moines guerriers, qu'on retrouve souvent dans les guerres de l'empire. « Cette secte est si nombreuse, dit un missionnaire qui a écrit l'histoire du Japon, qu'elle peut lever en trois ou quatre heures, au son d'une cloche qu'on entend au loin, une armée de trente mille hommes : c'est ce qui oblige les empereurs à leur faire de grands dons, pour l'avoir toujours prête à leur service. Ces negores se querellent souvent entre eux, et alors ils courent les uns sur les autres, ne se fiiisant point de scrupule de s'entr'égorger, quoiqu'ils s'en fassent de tuer un oiseau ou un moucheron, parce que leurs lois le défendent. »

Avec l'affluence des missionnaires venus de plusieurs points, le bouddhisme vit ses divers ordres religieux se transplanter au Japon , et ses progrès s'accrurent de la rivalité de ces obser** vances , toutes animées de l'esprit de prosélytisme. En 805, le daïri reçut même de la main du célèbre bonze Ten-ghio le baptême bouddhique. Ce baptême, qui s'appelle hwan* Uioô en japonais, se pratique dans un endroit obscur, où ne peuvent pénétrer les regards de personne. Le grand prêtre, tenant en main un vase de cuivre, répand un peu d'eau sur la tête du néophyte, et prononce quelques paroles. Cette eau lustrale s'appelle la ro^ douce. En la versaDt, le prttrt

bouddhiste prie les dieux de remettre au postulant, non pas comme dans le catholicisme les péchés originels qui lui viennent de ses ancêtres, mais les siens propres, ceux qu'il a commis dans ses vies antérieures, et de Taider à perfectionner son cœur, afin de se réunir à Bouddha. On sait que le bouddhisme est basé sur le dogme de la métempsycose.

Malgré cet acte public d'un dairi en faveur de la religion bouddhique, les chefs de l'empire japonais n'en étaient pas moins restés attachés à la religion nationale du sinto, dont ils étaient les suprêmes pontifes, et tous continuaient à porter le titre de \m-Q^ auguste du ciel, qui indiquait leur descendance divine et les plaçait, par conséquent, au-dessus de toutes les divinités étrangères. Mais le soixante-troisième de la dynastie s'étant résolument converti à la doctrine de Bouddha, en fit la religion officielle du Japon, et substitua le titre impérial de în, qui signifie palais, à celui de ten-o. Cependant, comme nous l'avons déjà fait remarquer, la religion des kamis tenait trop intimement aux mœurs du pays et aux institutions du gouvernement , pour qu'elle ne gardât pas, du moins dans les formes, une grande prépondérance. Aussi les dairis ne la dé* sertèrentrils jamais, en tant que chefs de l'empire. Leurs funérailles sont un exemple du compromis qui s'est fait entre les deux religions. Ces funérailles ont lieu près du temple de Dai-bouts (grand Bouddha). En ih^ du temple coule une petite rivière sur laquelle est jeté un pont nommé JonifMiooui^htm. Jusqu'au milieu de ce pont, le cadavre est porté avec toute la pompe qu'un daïri étale pendant sa vie, et conformément aux rites du sinto; mais de l'autre cAté, il est reçu par les prêtres de Shakya, qui l'enterrent avec l'accompagnement ordinaire des cérémonies bouddhiques.

Pour gagner de nombreux prosélytes dans le Japon, lebouddhismen'avait pasattendu d'avoir la consécration impériale. En vain les sectateurs de Confucius, représentants du bon sens ici cmiune en Chine, avaient*ils easayé d'arrêter Tinvasion de sea

366 REUGION DU JAPON.

doctrines, et de ses superstitions plus absurdes que ses doctrines, le bon sens devait encore une fois avoir tort devant r imagination. Naturellement tolérants, par la pitié générale qu'ils avaient pour les faiblesses humaines, les lettrés s'étaient bornés à lancer contre les fanatiques les traits plaisants de rironie ; les prêtres sintoïstcs, aussi indifférents par paresse de pensée que ceux-ci Tétaient par instruction, n'avaient non plus opposé aucun obstacle à la propagation du bouddhisme. Euxmêmes, du reste, se laissèrent gagner bien souvent comme le peuple aux nouveautés de celte religion étrangère, qui apportait des solutions séduisantes à des problèmes que n'avait pas même soulevés le sintoïsme, et qui cependant semblent naître dans rame de l'homme avec sa pensée même. La religion épicurienne du sinlo avait prétendu que les dieux étaient placés trop haut pour s'occuper des affaires terrestres , que la joie et le sourire étaient les seuls rayonnements de l'âme qu'ils aimassent à voir sur la figure de l'homme. Mais à coté des manifestations joyeuses de TAmo , il y a les angoisses cruelles et les tendres mélancolies; et la perte d'un objet chéri, d'un parent, d'un ami, les revers même de la fortune, ne les provoquent que trop souvent. Le sintoïsme, loin d'offrir une issue à ces courants de la vie humaine, les refoulait dans le cœur, et ordonnait le sourire aux traits contractés par la douleur, imposait silence aux plaintes, traitait la douleur d'inconvenante ou d'impure ; la religion de Confucius, plus noble, plus relevée, disait k l'homme de chercher ses consolations dans lui-même, dans sa dignité et son orgueil. Religions de stoîciens ou de sybarites, l'une et l'autre abandonnaient l'homme à lui-même, ne lui montrant aucun soutien au delà de la vie présente ; aucune non plus ne répondait k cette avide curiosité de l'homme, qui aime mieux se repaître d'absurdités et de chimères que de rester oisive.

Les Japonais, auxquels les questions d'avenir et de charité se présentaient avec tout l'attrait d'une révélation première,

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admirent donc avec fenàtisme les doctrines de Bouddha ; ils se laissèrent séduire aussi par l'éclat des cérémonies du culte, le grandiose et la diversité des spiboles. La prédication était chose k peu près inconnue dans le sintoïsme ; maintenant les discours des missionnaires bouddhistes passionnaient les imaginations des Japonais, et leurs traits d'éloquence ne manquaient jamais leur effet , lorsque , mettant en opposition avec quelques souffrances supportées avec résignation dans ce monde, les gloires d'un paradis futur, ils montraient l'homme s'épurant de plus en plus à travers les épreuves de la vie et arrivant à l'anéantissement complet de ses sens et de ses passions, à l'identification de sa nature avec le Dieu immuable. Les exemples d'ascétisme donnés par ces prêtres n'agissaient pas avec moins de succès sur les esprits que ne le faisaient leurs paroles. Les religions qui ont commandé à l'homme l'annihilation des sens et des désirs, le renoncement & soi-même, à son orgueil, à ses penchants, la macération de la chair, ont toujours fait plus de prosélytes que les doctrines commodes d'Épicure. Il y a dans l'homme la fibre de l'enthousiasmé qui vibre à certaines heures, et dans ces momentsl'émotion est contagieuse; la surprisepeutquelquefoisfaire un dévot etunmartyrdel'homme incrédule et voluptueux. Aussi n'était-ce pas sans se sentir véhémentement agités que les relâchés croyants du sinto voyaient les fanatiques sectateurs de Bouddha monter sur des barques et se précipiter dans le sein de la mort, en faisant couler la barque dans les ondes, au bruit des louanges et des hymnes chantées en l'honneur de leur dieu. Ils admiraient ces hommes qui se faisaient enfermer dans des cavernes où ils avaient & peine assez d'espace pour se tenir assis, où ils ne respiraient qu'un air avare par un tuyau, et où ils se laissaient tranquillement mourir de faim, dans l'espoir quAmida viendrait recevoir leur âme au sortir de leur corps. Quelques moines sans intelligence, qui se précipitaient sous les roues des chariots et se disaient broyer sous les pieds des chevaux, parlaient à leurs

yeux plus éloquemment que ne pouvaient le faire les sceptiques docteurs de la religion confucéenne. Confucius avait lait une philosophie pour des sages; c'était À des peuples encore grossiers que le bouddhisme s'adressait.

Nous n'avons pas à revenir ici sur la doctrine métaphysique du bouddhisme; elle ne s'est point altérée en passant au Japon. La légende qui raconte la naissance et la vie de Boud* dha , appelé ici Fotoge , ne s'est pas non plus trop défigurée. Elle fait naître ce personnage douze cent neuf ans avant notre ère. Pour ne parler ici que du dogme externe, il suppose l'existence d'un paradis et d'un enfer. Amida préside au paradis ; Jemma est le roi des enfers. Suivant une opinion qui s'est empreinte au Japon d'une couleur toute locale , Jemma voit dans le grand miroir toutes les actions cachées des hommes. Mais quoique ce dieu soit d'une sévérité inexorable, si les prêtres implorent l'intercession d' Amida en &veur des damnés, et si les parents du défunt contribuent à l'efficacité des prières par leurs offrandes, Amida sollicite parfois si bien la pitié de son confrère, que le sombre roi des enfers se relÂche de sa sévérité et livre ses victimes à Amida , qui les emporte avec lui ou les rend à la terre.

La Bible des bouddhistes Japonais est le iSSo ou Fokekio^ le livre par excellence , ou le livre det fleun excellentes ; il contient les préceptes de Shakya, et n'est autre que le livre des quarante-quatre paragraphes de la Chine.

Toutes les familles, celles qui savent lire comme celles qui ne le savent pas, en possèdent au moins un exemplaire. C'est le catéchisme du laïque, le bréviaire du bonze. Le mendiant qui court incessamment les grandes routes du Japon le considère comme aussi indispensable que sa besace. Des versets de ce livre sont des thèmes perpétuels de discours; c'est à ce livre que dans les discussions on se réfère comme à un juge sans appel.

Le bouddhisme, nous le savons, s'appuie sur l'unité de

Dieu ; mais cette croyance , nous le savons encore , n'esi pas un obstacle aux personnifications les plus nombreuses et les plus diverses de la Divinité. Au Japon, il y a trois dieux principaux , que nous pouvons rattacher à cette religion. Ce sont: Amida, Quanwon et Daïbouts. Amida est le souverain du ciel et de la terre , TAdhi -Bouddha des systèmes métaphysiques. C'est, disent ses adorateurs japonais, une substance invisible, sans forme, sans accident, séparée de toute sorte d éléments. Il existait avant la nature; il na ni commence-ment, ni fin, ni limites. Amida est adoré dans le célèbre temple d* Àmida^deva.

L'idole du dieu est sur un autel; il est monté sur un cheval qui a sept têtes , chacune d'elles représentant mille ans. Il a, une face de chien, et tient dans ses mains un cercle d'or qu'il mord. Tous ces emblèmes représentent des périodes de révolutions, ou l'éternité. Amida est adoré d'un culte tout particulier. La formule de prière : Amida ^ sauvez-nou^^ s'échappe à chaque instant de la bouche des bouddhistes japonais. C'est pour plaire à ce dieu que s'accomplissent les actes de la dévotion la plus fanatique ; c'est pour se joindre à lui que se font ces noyades dont nous avons parlé; pour lui, qu'on se renferme dans des cellules murées où on se laisse mourir.

Quanv^on et Daïbouts paraissent être deux représentations différentes du même dieu, le grand Bouddha. Le principal temple de Daïbouts est à Miyako ; il se nomme Fo-kwa-si, et fut fondé une première fois en 1 590. Renversé en 1 596 par un de ces tremblements de terre qui sont si fréquents au Japon , il a été rebâti en 1 602 , par le fils du premier fondateur. Le Fo-kv^o-si est construit en marbre blanc et orné dans son intérieur de quatre-vingt-seize colonnes en bois de cèdre. Ce qui rend surtout ce temple célèbre dans tout l'empire , c'est la colossale statue du Daïbouts qu'on voit dans l'intérieur. Elle était autrefois en cuivre massif; mais ayant

été mutilée par un second tremblement de terre, elle fut refiiite sur le même modèle en bois doré. La description du temple et de la statue se trouve dans un petit livret qu'on vend à la porte du temple aux étrangers qui vont le visiter. Le livret est intitulé : (c Tableau de la grande salle du grand Bouddha , de la résidence impériale et de la salle de trentetrois entre-colonnes de longueur. » Klaproth nous en a donné la traduction.

Les mesures sont en km ou ma, c'est4-dire espaces entre les colonnes, dont chacun équivaut à 7 pieds 4 pouces et demi, ou à 6 siakf ou pieds japonais; chacun vaut 10 nm, ou pouces.

Kea. Siak. Sua.

Le mur du temple est haut de 25

Il a un double toit.

Le toit de dessus a un auvent ou petit toit

en saillie, haut de 17

Le premier repose sur quatre-vingt-douze

colonnes, dont chacune a en diamètre. ... 55

Les deux façades du temple ont chacune la

longueur de 15

Et répaisseur de 5 5

Le temple a soixante-douze portes et croisées,

chacune de la hauteur de 4 3

L'image de Bouddha est assise sur une fleur

de lotus.

Depuis la tête jusqu'à la fleur, sa hauteur

est de iO 3 0

La longueur du visage est de 3

Sa largeur de 2 5

Les yeux sont lai^ de 5 7

La bouche est lai^e de 1 0 5

Le nez est long de 1 0 8

Les oreilles sont longues de 10 5

REUGION DU JAPON. 361

Ken. 8i«k. Sun.

Les mains ont la longueur de 2 2 0

La largeur de 1 1 5

Les cuisses sont longues de 8 2

Lai|;esde 5 1

Et épaisses de 1 2 0

Chaque rayon de l'auréole autour de la tète

est long de 13

La fleur de lotus sur laquelle la statue est

assise, a l'épaisseur de diamètre de 18

La circonférence de 57 0 0

Le piédestal sur lequel est la fleur de lotus ,

est haut de 2 3

La tête de la statue passe par le toit. La salle dite de trente-trois espaces de longueur se trouve à o6té du Daibouts. On l'appelle encore la salle des trente-trois mille trois cent trente-trois idoles. Elle fut construite dans l'année 1 164. De chaque côté du grand autel sont dix rangs de degrés ; sur chacun de ces degrés M. Titsingh comptait en 1782 cinquante statues , chacune haute d'envii*on cinq pieds; le travail en était exquis et elles étaient couvertes de dorure. A voir l'immense population de petites idoles qui pullulent sur la tête, sur les épaules, sur les bras et sur les mains des mille grandes idoles, on conçoit qu'effectivement le nombre total puisse s'élever à trente-trois mille trois cent trente-trois.

Les idoles de Bouddha sont aussi diverses que nombreuses Dans quelques temples, la figure du dieu est noire, sa chevelure laineuse et crépue ; l'idole tôt assise, à la manière indienne, sur douze coussins; les coussins sont posés sur le haut du tronc d'un gros arbre qui s'appuie lui-même sur le dosd'une tortue. On ne sait à quel symbole rattacher ces cheveux crépus, cette couleur noire, attributs corporels que dans tous les pays 11. 46

les bouddhistes donnent à leur fondateur, car il est certain que Bouddha , né dans le nord du Bengale , appartenait à la race blanche. Pour le dieu Quanwon , nommé aussi Canon, bien que quelques historiens le placent dans la religion du sinto , nous ne balançons pas à croire que c'est une espèce de Bouddha. Il a tous les caractères qui distinguent les idoles de ce dieu, tout ce luxe bizarre d'emblèmes, d'allégories par lesquelles l'esprit exercé des religieux de l'Inde a cherché à représenter les rapports de la Divinité avec la nature et avec l'homme. Quelques traditions font de ce dieu le petit-fils d'Amida, et le disent créateur du soleil et de la lune, des eaux et des poissons.

Enfin Bouddha , en sa qualité d'homme et de fils d'une famille de kchatriyas de l'Inde, a aussi des temples au Japon. Son idole y est représentée assise sur un lotus où il loue et prie sans relâche la Divinité invisible. Des encensoirs sont suspendus tout autour de lui par des chaînes d'or; des parfums y braient nuit et jour en son honneur. Le Bouddha sous cette forme est appelé Fotoge, le Seigneur, ou le Dieu par excellence.

Dans tous les pays où a été adopté le bouddhisme, le culte des animaux s'est établi comme une conséquence du système de la métempsycose. Au Japon, non-seulement les singes, les renards , les serpents , les chiens, figurent dans la plupart des emblèmes du culte général , mais les singes et les renards ont leurs pagodes particulières. Il y a des temples où l'on ne voit aucune figure humaine , mais des myriades de singes de toutes les espèces et dans toutes les attitudes, élevés sur des socles. Devant chacun d'eux sont des ex-voto, déposés là par la piété des dévots. Certains moines de Camsana, loin de se borner à adorer le dieu sous ces idoles , font jusqu'à vénérer les animaux même sous la forme vivante.

Us entretiennent, sur une colline qui s'élève auprès de leur couvent I un grand bois sacrée et ils le peuplent de diverses es-

pèoes d'animaux. Suivant les idées bouddhiques, oes animaux sont, quant à l'âme, des esprits semblables à nous, doués de nos sentiments, de nos idées, mais retenus dans les limbes de Tintelligence par ce mutisme forcé qui empêche la manifestation de la pensée. Les moines vivent au milieu d'eux comme au milieu des hommes; ils leur fournissent abondamment à manger; les appellent au repas par le son d'une cloche, comme on appelle les moines au réfectoire. Un historien un peu sceptique demande quel rapport il peut y avoir entre ces animaux et les bonzes qui les nourrissent; peut-être celui-là même qui existe entre les ménageries et leurs conducteurs; ils se font vivre réciproquement.

Mais c'est surtout le renard qui jouit ici d'un culte popu-* laire. Ce culte ne s'adresse pas à tous les renards indistinc* tement, mais seulement à l'espèce appelée kitme, renard blanc. Pour le renard ordinaire, on le chasse À outrance et on se sert de sa fourrure. Presque toutes les grandes familles ont leur renard blanc qu'elles logent dans un petit temple, et qu'elles considèrent comme l'oracle, Fange gardien de la mai* son, comme un conseiller dans les affaires difBciles. Un Ja*ponais se trouve-t-il dans une position embarrassante, veut-il tenter une entreprise commerciale ou militaire? il va dans le petit temple du renard, le caresse, lui fait toutes les protestations possibles de respect et d'amitié, et lui offre un sacrifice composé de riz rouge mêlé de fèves. Le lendemain, c'est avec une sollicitude respectueuse qu'il revient au temple, pour sa* voir si le sacrifice a été accepté. Si l'animal a mangé, ne fût-ce que quelques grains, le signe est favorable. Tout espoir est abandonné s'il n'a pas touché au riz.

Un trésorier deMangasaki avait dépéché un courrier à Yedo avec des lettres pour les membres du conseil d'état. Quelques jours après, ce ne fut pas sans une cruelle surprise qu'il 8'aper>çut qu'une des lettres était restée chez lui; car cet oubli l'exposait jk de graves reproches de la part du conseiller h qui elle

,164 REUGION Dl' JAPON.

était destinée, et peut-être à une disgrâce. Que faire? oe qu'on fait en pareil cas au Japon : il se hâta d'aller offrir un sacriiice à son renard ; le lendemain il revint avec anxiété dans le petit temple. Quel heureux augure! la plus grande partie du riz était mangée. Il courut aussitôt à son cabinet et n'y tronva pas la lettre. A quelques jours de là, son conmiissaire de Yedo lui écrivait qu'en ouvrant la boite qui contenait les lettres expédiées, la serrure paraissait avoir été forcée en dehors par une de ces lettres, pressée entre la boite et le couvercle. C'était la lettre même oubliée k Nangasaki. Comme bien on le pense, la renommée du renard du txésorier s'étendit fort loin, et plusieurs personnes qui avaient à se plaindre du leur vinrent le consulter. De plus, comme au Japon les renards reçoivent des titres, suivant le degré d'intelligence qu'ils montrent et les miracles qu'ils opèrent, le trésorier obtint pour le sien, à force d'argent, la qualité de Ziô^Uiri ou de grand du premier rang de la première classe. Au Japon, comme partout, il y a des hommes de sens et d'esprit pour rire de ces stupides superstitions; mais le sacerdoce, qui fournit des aumôniers k cfè temples, les maintient contre l'évidence et la raison.

Du temps de Kœmpfer il y avait au Japon trois mille huit cent quatre-vingt-treize temples bouddhiques, et ils étaient desservis par trente-sept mille quatre-vingt-treize bonzes.

Quelque divers que soient les ordres de prêtres, tous font la même chose. Cette unique chose, Rabelais nous l'indiqae k sa manière, en disant qu'ils prient pour nous par paour de perdre leurs miches et leurs soupes grasses. Tous les sermons des bonzes finissent par une invitation à l'aumône, par une demande d'argent en &veur des monastères et des temples. Un prédicateur habile, qui a su s'emparer de l'esprit de ses auditeurs par quelques beaux développements sur une vertu morale, sagement entremêlés de versets tirés du vénérable Foke- Kio, sait de loin ménager l'instant opportun pour lancer son exhortation. Quand il voit les coours ouverts k toutes les inspi-

rations du ciel, il termine brusquement par ces pamles, qui reçoivent rarement de variantes : « Un fidèle ne doit jamais n^liger l'offrande ni l'entretien des couvents ; c'est là que vivent ceux qui vous réconcilient avec les dieux par leurs prières et leurs bonnes œuvres. » Les quêteurs se tiennent prêts pour ce moment, et circulant aussitôt à la ronde avec leurs escarcelles, ils enlèvent d'assaut la recette.

La plupart des ordres religieux sont mendiants ; on sort des mains des uns pour tomber dans celles des autres, et tous demandent avec l'assurance d'un créancier qui exige son bien. Us vont ordinairement deux à deux et s'asseoient à la lisière des chemins, sur des nattes, ayant toujours devant eux le Fokekio, dont ils ont appris quelques lignes par cœur et avec lesquelles ils assourdissent les passants. Au lieu des versets du livre sacré, d'autres marmottent sans cesse des namamba, abréviation de NAMu AMiDA BUDDA (Amida, sccourez les jlmes des trépassés), et ils égrènent leur chapelet de cent quatre-vingts grains, enfilés à un fil serré. Ces grains représentent le nombre des péchés que l'homme peut commettre.

En vertu de cette faculté, commune à presque tous les peuples des régions méridionales, qui leur fait réunir la plus grande énergie à la plus grande mollesse, les voluptueux Japonais ont poussé les rigueurs de l'ascétisme bouddhique jusqu'à la barbarie. Les pèlerinages des bouddhistes contrastent singulièrement avec celui d'Isie. Il en est un surtout qui présente de telles circonstances d'horreur, qu'il mérite d'être décrit comme un trait caractéristique du peuple et du culte.

Chaque année, dans l'importante Nava, que le nombre de ses temples a fait ranger parmi les villes saintes de l'empire, et qui , par ses lagunes , par les entrecroisements de canaux qu'on y passe sur des ponts de cèdre , par la gaieté de ses fêtes et la poippe de ses festins, rappelle Venise, se réunissent souvent des groupes d'environ deux cents personnes, pour entreprendre ensemble ce pèlerinage. Au jour convenu, la co-

horte des pèlerins , dont le sombre aspect semble intimider cette ville de plaisirs, se met en campagne, nu-pieds, la téta découverte. Une distance de soixante-quinze lieues les sép^ du terme de la route, et c'est à peine si , à travers les affreux précipices qui la mesurent, à travers des sentiers semés de rochers et de ronces, ils peuvent franchir plus d'une lieue en un jour. Il n'y a sur ces lieux, séjour habituel des animaux et des oiseaux de proie, ni hôtelleries ni habitations, et chacun doit faire en partant sa provision de riz pour tout le voyage. Il est vrai que cette charge ne peut guère ajouter k la fatigue de la marche, car les pèlerins ne mangent que le matin et autant seulement de riz qu'en peut contenir le creux de la main ; mais l'eau est d'un transport plus difficile, et comme dans les huit premiers jours on ne trouve pas une seule source, il ar* rive souvent que ceux qui n'ont pas eu soin de s'en munir avant le départ ou qui l'ont laissée se corrompre, tombent malades en chemin et meurent abandonnés. Des bonzes, nommés goguis, sont les guides de la troupe à travers les montagnes. Rendus farouches par leurs macérations, exaltés par leur absti* nence, leur figure a quelque chose de hagard ; leur air est sinistre ; leur ton de voix, leur démarche , l'agilité convulsive avec laquelle ils escaladent la cime des rocs, le commerce qu'ils sont supposés entretenir avec la Divinité sur ces lieux escarpés, tout leur donne un caractère surnaturel et fantastique, et inspire à leur égard un aveugle respect. Les premiers jours» lorsque la proximité de la ville permettrait aux pèlerins de regagner le foyer domestique, les goguis conseillent paisiblement d'observer le jeûne et le silence, ainsi qu'une foule d'autres petites règles ; mais à mesure que les lieux livrent les pèlerins à leur merci, ils se montrent plus sévères, et les moindres infractions sont punies de la perte de la vie. Le coupable est suspendu par les mains à un arbre qui plonge sur un abîme, et la troupe passe outre. Le malheureux, après quel* ques instants d'efibrts, se fatigue, et ses forces se brisant, ses

mains s ouvrent, laissent échapper la branche, et son corps roule au fond du précipice. La troupe ne se détourne même pas pour voir cette lutte de la vie et de la mort. Si quelqu'un des pèlerins, fût-il son fils ou son père, lui portait secours ou osait seulement le plaindre, il serait à l'instant suspendu à la même branche.

Cependant on arrive sur un plateau spacieux. Les bonzes y font asseoir tous les pèlerins, les mains en croix et la bouche collée sur leurs genoux. Il faut demeurer dans cette position un jour et une nuit sans remuer. De grands coups de bâton punissent toute marque de locomotion et de sensibilité. Ce temps est destiné à l'examen de sa conscience et à se préparer à une confession générale, qui est lacté capital de ce pèlerinage. L'examen Iini, on se met en marche, et on ne tarde pas à apercevoir un amphithéâtre de hautes montagnes. Sur le milieu , un rocher escarpé se détache de la masse et la domine, c'est là le terme du voyage. De ce rocher part et plonge perpendiculairement dans le vide de l'amphithéâtre, une longue barre de fer, retenue par une machine, et à cette barre sont attachés des plateaux de balance. Le pèlerin doit se placer dans l'un des plateaux; il y a dans l'autre des poids pour faire équilibre. Quand le pèlerin est assis, on tourne un ressort, et le plateau chargé de l'homme, décrivant un demicercle, se trouve suspendu sur l'abîme. C'est là et dans ce moment de terreur, que le pèlerin doit faire sa confession générale. Tous ses compagnons sont échelonnés à l'entour du rocher, pour l'entendre. Malheur au pénitent qui essayerait de cacher le moindre péché; les bonzes à son bégaiement devineraient sa supercherie, et dans leur impitoyable justice, ils imprimeraient à la balance une secousse qui renverserait le coupable dans le profond abîme qui mugit sous ses pieds. Quelques terribles exemples ont pour résultat de délier la langue des plus timides, et lorsque tous, les uns après les autres, ont subi la périlleuse épreuve, on se rend dans un

temple de Shakya, où se trouve une statue d'or massif de œ dieu. Après quelques dévotions en actions de grftces, on règle les affaires d'argent avec les moines qui ont reçu la confession; puis on se rend encore ensemble dans un autre temple, et avant de se séparer , les pèlerins passent plusieurs jours ea spectacles et en plaisirs.

Malgré ces rigides préceptes» il y a parmi les bouddhistes du Japon des agents d'affaires célestes qui se chargent de négocier les accommodements de l'homme avec le ciel. En payant largement, les riches Japonais se font facilement suppléer dans les pratiques trop rudes. Les bonzes poussent le désintéressement et l'humilité jusqu'à appliquer à autrui le mérite de leurs bonnes œuvres, et faisant plusieurs parts dans leurs prières, ils donnent un quart k celui-<;i, un quart k celui-là, un aube quart à un troisième, mais il est bien entendu que chacun paye pour le tout. Les bonzes escomptent même leur part de paradis, en tirant sur l'autre monde des lettres de change, dont ils ont soin de toucher la provision dans celui-ci. D est peu de bouddhistes japonais qui ne prêtent ainsi leur ai^nt aux temples pour se procurer quelques billets qu'ils emportent en mourant. On les brûle et on en enterre les cendres avec eux. Les robes de papier dont les superstitieux Japonais veulent être revêtus à leur mort, ne sont pas de moins heureux véhicules pour arriver au paradis; elles sont couvertes de figures et de scènes mythologiques, et représentent en général la vie d'Âmida, le dieu du ciel. Ces robes sont fabriquées par des religieuses qui, le plus souvent, habitent dans des monastères de moines, mais dûment séparées d'eux, comme il convient. Les deux sexes ne doivent se rencontrer qu'au temple, où ils chantent alternativement les louanges de Bouddha. Malgré leur pudeur apparente, les voltairiens du pays ne leur font pas une meilleure réputation qu'aux religieuses du sintoîsme. Us les accusent assez haut d'avoir un mauvais commerce avec les bonzes» et prétendent que c'est par elles que s'est introduit

au Japon l'usage si commun aujourd'hui de se faire avorter. Les cérémonies funèbres d'un peuple indiquent d'ordinaire ridée religieuseadmisechezluirelativementà la viefuture. Cette idée se manifeste au Japon dans la fête originale du retour de» âmes dans les familles. Le sintoîsme et le bouddhisme ont une égale part dans ce qu'on peut appeler la Toussaint des Japonais. Le jour de la fête, qui est le treizième jour de la septième lune, toutes les maisons sont ornées comme si l'on attendait l'arrivée de personnes du premier rang. A l'entrée de la yille il y a un lieu désigné ob les âmes sont censées s'être donné rendez-vous, et le soir qui précède la fête, chaque famille s'y rend en grand appareil. Chacun s adressant tour à tour aux âmes, les complimente sur leur bienvenue, les interroge sur les fatigues du voyage, les invite à se reposer et leur présente des rafraîchissements. En même temps, une conversation générale s'engage avec ces interlocuteurs fantastiques , conversation qui ne peut manquer d'être fort plaisante, et qui dure au moins une heure. Après cela, une partie de la famille se détache pour aller tout préparer à la maison, et les autres, prenant des flambeaux allumés, se mettent en devoir d'accompagner chez eux les âmes qu'ils ont invitées à s'y rendre. En arrivant, on trouve toute la ville illuminée; le dedans des maisons est aussi éclairé , et des tables magnifiques sont dressées partout. Les couverts des morts sont mêlés à ceux des vivants, et comme les Japonais croient que tous les corps, ceux des animaux et des plantes comme celui des hommes, sont formés d'une partie invisible très-subtile, ils se figurent que les morts savourent cette partie dans les mets qu'on place devant eux.

Le repas de famille achevé , toute la population se met sur pied , les maisons s'emplissent et regorgent de visiteurs qui vont saluer les Âmes de leurs voisins ou de leurs amis. Une partie de la nuit se passe à se visiter. Le jour suivant la fête dure encore, mais le zèle envers les âmes commence à se ralentir. Ces amis, que dans l'épanchement d'une première II. 47

reconnaissance on avait tant caressés, sont l'objet de moins de prévenances. Le troisième jour ce sont des hôtes importuns, et ils sont tenus de se remettre en route vers le paradis, dont ils s'étaient un instant détournés. On leur fait la conduite en cérémonie jusqu'au lieu oii on était allé les accueillir, et de crainte qu'ils ne s'égarent et que, dans l'impuissance de retrouver leur chemin, ils ne rentrent dans la ville pour reflrayer plus tard de leurs apparitions , on jette un déluge de pierres sur les toits, et on frappé à grands coups de bâton sur les murs, pour chasser les hôtes attardés.

Dans cette atmosphère de superstitions sintoîstes et bouddhiques, que les phalanges de prêtres qui végètent sur le sol du Japon se sont réunis pour épaissir, on est tout étonné de trouver un parti de la raison. La raison toutefois est ici fort mal vue, et être raisonnable, c'est déjà être athée. Les bonzes préfèrent des hommesdébauchésoucriminelsàdesespritsdroits; on effraye les uns; Texistence des autres est une protestation contre leurs doctrines. La raison pourtant, comme nous le disons, a au Japon ses fidèles : ce sont des philosophes moralistes qui portent le nom de sectateurs du siuto, mot qui y suivant Kœmpfer, signifie la t?oia ou la méthode des philosophe$. Leur doctrine n'est pas autre que ceUe des lettrés de la Chine, et comme eux ils ont pour chef Confucius, très-populaire au Japon sous le nom de Koosi. Il n'est donc pas nécessaire d'exposer leurs croyances ; nous savons qu'elles s'appuient sur un respect immense pour un être surnaturel qu'ils ne définissent pas et auquel ils ne donnent pas non plus de personnification, sur l'intégrité du cœur , sur la charité et les devoirs naturels dont l'accomplissement a pour résultat de maintenir l'ordre et la convenance des choses établies. Confucius a deux temples k Yedo, qui doivent leur fondation à un koubo-sama. Quand celui-ci vint les visiter pour' la première fois, il fit à ceux qui l'accompagnaient un très-beau discours sur les mérites de ce grand philosophe et sur les excellentes maximes de gouverne-

ment dont ses oavrages sont remplis. Sceptiques à l'endroit de toutes les superstitions , les moralistes du siuto ont adopté, par un sage éclectisme, les sentiments généreux qui ont été Torigine des fêtes nationales ; ils célèbrent même ces fêtes dans ce qu elles ont de politique et de gouvernemental. Quant à leur culte particulier, il se borne k quelques prosternations devant l'image de Confucius, et k quelques honneurs rendus aux ancêtres, à la manière des lettrés chinois.

Telles étaient les trois religions qui vivaient au Japon en bonne intelligence, lorsque le christianisme, k la suite des commerçants portugais, vint aborder sur ses côtes abruptes et peu fréquentées. Ne prêchant d'abord que la vertu, la morale, les grands préceptes de la sagesse humaine, montrant discrètement les symboles d'un culte qui, du reste, n'en renfermait que fort peu, la nouvelle religion fit parmi la secte du siuto de Nombreux prosélytes. Les sintoïstes, indifférents, assistèrent à ses progrès sans avoir l'air de s'en préoccuper; mais l'ennemi sérieux et acharné que le christianisme rencontra tout d'abord, fut le bouddhisme, religion qui n'était pas avec lui sans quelque analogie, et qui surtout vivait comme lui de propagande et d'exaltation.

A la première nouvelle d'un dieu étranger qui leur venait d'au delà des mers, les bouddhistes se sentirent animés pour leurs propres dieux d'une affection toute spéciale. Us appelèrent le peuple à des prédications fréquentes, firent parler le grand Amida, menacèrent l'empire de grands dangers, et envoyèrent ambassade sur ambassade aux empereurs, pour les sommer de renvoyer ces hommes nouveaux, leur annonçant qu'ils seraient bientôt les maîtres du Japon, si on consentait à les recevoir aujourd'hui comme des hôtes. Mais les bonzes eurent beau crier, la nouveauté de la religion annoncée, sa morale, ses dogmes, plaisaient aux imaginations japonaises, et les dairis firent souvent aux messagers des bonzes cette réponse de Nabunanga à l'un d'eux : « Prennentrils donc Miyako pour un

village, qu'un étranger sans armes puisse venir à bout de détruire?» Le christianisme fît donc de rapides progrès, qu'attestèrent les fastueuses ambassades envoyées à Rome et en Espagne par les missionnaires du Japon. La résistance n'avait point cessé pourtant de la part des bonzes, et le zèle trop entreprenant des missionnaires, joint aux intrigues des Hollandais pour supplanter les Portugais dans le commerce qu'ils faisaient avec le Japon, vint donner à cette résistance une cer^ taine légitimité. Peu k peu le christianisme perdit du terrain. Les missionnaires, s'irritant de la perte de leur puissance, voulurent la reconquérir par les armes, et comme ils le faisaient partout, ils fomentèrent ici une guerre civile dans laquelle tous les chrétiens furent exterminés en 1640. Un décret du daïri rappela ces paroles deTempereur chinois Yong-tching, quand il chassa les jésuites de son empire : « Que diriez-vous si nous allions, sous le prétexte de trafiquer dans vos contrées, dire h vos peuples que votre religion ne vaut rien et qu'il faut absolument embrasser la nôtre? i) Ce décret prononçait l'exclusion entière des chrétiens du sol du Japon, et par une de ses dispositions, tout chrétien qui tromperait la vigilance des autorités pour s'introduire dans le pays, devait être condamné à mort. En même temps les Japonais établirent une cérémonie publique nommée Jemmi, en. commémoration du bannissement des chrétiens. Le caractore de violence qui domine dans les détails de cette cérémonie témoigne assez de la peur que ^cause encore aux bonzes le souvenir d'une religion qui faillit détrôner la leur. Voici en quoi elle consiste : Vers la fin de l'année, un tribunal d'inquisiteurs se forme à Nangasaki, dans le district d'Omura , un autre dans la province de Bungo, lieux oii le christianisme s'était principalement répandu. Chacun d'eux dresse le recensement de tous les habitants de son ressort, et le second jour du premier mois de l'année suivante, ces inquisiteurs, accompagnés des lieutenants des gouverneurs, se rendent de maison en maison avec les images du

Christ et de la Vierge. Là, ils se constituent en tribunal et font comparaître devant eux tous les habitants de la maison, chef de famille, mère, enfants de tout sexe, de tout âge, domestiques et locataires, et à mesure qu'on les appelle , ceux-ci doivent venir fouler aux pieds les symboles sacrés des chrétiens, jetés sur le plancher. On n'excepte de cette démonstration ni les vieillards impotents ni les enfants au maillot. Quand tous ont accompli la cérémonie du Jesumi, le chef de la famille appose son sceau au procès-verljal dressé par les inquisiteurs. A l'expiration de leurs fonctions, les inquisiteurs, avant de dissoudre leur tribunal, font entre eux la même cérémonie et se portent réciproquement garants de leur haine contre le christianisme.