INSTINCTS GÉNÉRAUX
avec celles des autres populations sauvages. Plusieurs d'entre elles étaient significatives et rappelaient des scènes qui leur étaient familières. Telles étaient la danse du kangourou, celle de l'émou..., etc. D'autres semblent avoir eu uniquement pour but de satisfaire à ce besoin de mouvement plus ou moins rythmé que l'on a rencontré chez tous les peuples. L'une d'elles paraît avoir caractérisé des réunions solennelles, répondant aux corrohories des Australiens, et avoir présenté la plus grande analogie avec celles qui étaient en usage sur le continent.
Caractères moraux et religieux. — Instincts généraux. — Pudeur. — Croyance à une autre vie. — Esprits bons et mauvais; superstitions. — Tombeaux. — Sorciers. — Légendes. — Les enfants tasmaniens à l'école. — Walter-George-Arthur et sa femme. — Conclusion.
Instincts génér.aux. — Pérou a fait une sorte d'idylle de sa première rencontre avec les Tasmaniens (1). Plus tard, à la suite d'une entrevue qui, commencée sous les auspices les plus pacifiques, avait failli se terminer par une lutte meurtrière, il les déclarait avides, féroces et perfides (2). Il y a de l'exagération dans ces deux jugements. Le docteur Jeanneret nous apprend que, comme presque tous les sauvages, ces insulaires étaient d'une humeur extrêmement mobile (3). Les étrangers devaient donc être en garde contre les caprices analogues à ceux qui irritèrent si fort Pérou. Mais, en somme, dans leurs guerres nationales, ils ne scalpaient, ils ne torturaient jamais un prisonnier; ils respectaient les femmes; et, après une courte lutte, les deux partis fraternisaient franchement dans un corrobory international (4).
Les Tasmaniens étaient sans doute vindicatifs, et nous avons vu plus haut comment ils vengeaient parfois même des offenses imaginaires. Mais, même à ce point de vue, ils se montrent sous un jour inattendu. Pendant la Guerre noire,
(1) Péron, Voijage aux Terres Australes, p. 41.
(2) /6irf.,p. 134.
(3) Bonwick, Daily life, etc., p. 9.
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alors que les femmes de leur race étaient à chaque instant victimes de la brutalité des Européens, pas une femme blanche ne fut outragée par eux dans les habitations isolées (ju'ils surprirent maintes fois (i).
Au reste, tant que les tribus furent assez fortes pour disputer leur terrain de chasse aux convicts envoyés pour les coloniser, les Tasmaniens furent représentés sous les plus noires couleurs. Dès qu'on ne les craignit plus, les témoignages en leur faveur se multiplièrent. A quelques nuances près, tous leurs surveillants s'accordent pour leur attribuer un caractère aimant et facile; et, dans un rapport officiel, leur terrible ennemi, le gouverneur Arthur, alla jusqu'à dire : « Nous devons le reconnaître aujourd'hui, c'est une race simple, mais vaillante et douée de nobles instincts (2). »
Pudeur. — Bien des écrivains, égarés par des associations d'idées résultant de nos habitudes européennes, ont nié l'existence de la pudeur chez les sauvages qui se passent de vêtements. C'est une erreur. Nulle part peut-être les femmes ne vivaient aussi complètement et aussi constamment nues qu'en Tasmanie. Mais il était une partie du corps qu'elles cachaient toujours avec soin lorsque, en s'asseyant à terre, elles auraient couru risque de la laisser entrevoir. Sur ce point, le témoignage de Jorgenson confirme ce qu'avait déjà fait connaître Labillardière (3). En outre, un dessin de Lesueur montre comment la jambe et le pied, en se repliant, suppléaient à l'absence du tablier de plumes, d'herbes ou de feuilles, communément adopté ailleurs (-4). Un des guerriers représenté sur la même planche et un dessin de Glover reproduit par
(1) Bonwick, Daily life, etc., p. 12.
(2) Nohle-minded race (voy. Bonwick, DaHij life, etc., p. 9).
(3) Bonwick, loc. cit., etc., p. 58.
(4) Péron, Voyage aux Terres Australes, Atlas, pi. XV. Celte planche représente un campement d'indigènes dans diverses postures. Un des hommes, debout, ramène avec soin son prépuce sur le gland, que ce repli cutané est destiné à recouvrir. La notion de pudeur masculine se traduisait de la même manière chez certains Polynésiens, et ils suppléaient à l'insuffisance du prépuce, tantôt avec des feuilles, tantôt avec un bout de bambou maintenu en place de diverses manières. Cette coutume a donné naissance à une foule d'interprétations erronées.
Bonwick (1) paraissent indiiiuer qu'il existait chez les liommes une préoccupation fort analogue.
Les habitudes de la vie journalière accusent peut-être plus lortement encore un profond sentiment de décence et de pudeur. Les jeunes gens, les garçons qui avaient dépassé la [u'eniière enfance, avaient leurs feux et leur quartier à part dans le campement. Au matin, ils s'éloignaient de bonne heure pour ne pas' assister au réveil des femmes. Les célibataires ne rôdaient jamais dans les bois avec les femmes ; et, s'ils rencontraient un groupe de l'autre sexe, ils devaient s'éloigner dans une autre direction.
Sir George Grey a déclaré, en pleine Association britannique, que, pendant un court trajet à travers les rues de Londres, il avait vu et entendu plus de choses immorales et dégoûtantes que pendant les nombreuses années passées par lui au milieu des sauvages (2). Je ne voudrais ni prendre à la lettre ni généraliser les paroles de l'éminent historien des Maoris. Mais, en présence des témoignages multiples et impossibles à récuser, il faut bien reconnaître que, soit par légèreté, soit par orgueil, soit par l'entraînement d'idées préconçues ou théoriques, trop de voyageurs ou d'écrivains ont calomnié les sauvages en général, les Tasmaniens en particulier.
Religion. — En abordant la question des croyances religieuses , Bonwick semble pris d'un véritable embarras. Il s'excuse, pour ainsi dire, de toucher à un semblable sujet, sur lequel ses opinions ne semblent rien moins qu'assises. Il lui paraît impossible qu'un peuple « de race draviro-austra- » lienne, datant, par conséquent, d'une époque où les Aryons » n'avaient pas encore atteint le Gange et n'avaient pas même » de Dieu, selon Max Mûller, ait pu avoir des idées nettes à » cet égard ». On reconnaît ici l'influence des idées théoriques qui ont entraîné Lubbok lui-même. En outre, notre auteur semble, par moments, douter que les Tasmaniens crussent à une autre vie ; il raconte comment , ayant interrogé l'un d'eux relativement à la cause qui faisait placer
(1; Bonwick, Daihj life, etc., p. 5'J.
(2) Ibid., p. 12.
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une lance sur la tombe des morts , il ne put en tirer que la réponse tant de fois citée : « Les Noirs ont toujours fait ainsi. » Toutefois il rapporte en même temps qu'un autre individu avait répondu à la même question : « C'est pour se battre pendant son sommeil (1). » En somme, il reconnaît que c( bien des cboses concourent à faire penser que les Tas- » maniens avaient quelque notion obscure d'un état » futur (:2) ». Nous allons trouver plus loin, chez l'auteur luimême, la preuve incontestable que ces notions existaient en efîet chez nos insulaires , et servaient de point de départ à quelques-unes de leurs plus curieuses superstitions.
Si Bonwick n'a pas été plus affirmatif , si ses observations personnelles n'ont pu lutter avec plus de succès contre les conséquences tirées de ses théories ethnogéniques, c'est qu'il ne s'est pas trouvé placé dans des conditions favorables. Ainsi qu'il le reconnaît lui-même , pour obtenir d'un sauvage la confession de ses croyances , il faut avoir acquis sa confiance par des rapports anciens et intimes ; il faut l'avoir convaincu que Ton éprouve pour lui une sympathie réelle. Or nous savons déjà, nous verrons mieux encore plus tard, de quelle nature avaient été les rapports entre les Européens et les indigènes. On s'est longtemps occupé de les détruire et non de les étudier. Quand on a cessé de les craindre, quelques hommes intelligents ont cherché à réparer le temps perdu; mais les quelques survivants de tribus jadis florissantes pouvaient-ils croire aisément à l'intérêt affectueux d'hommes appartenant à la race des envahisseurs de leurs terrains de chasse, des meurtriers de leurs nations ? Évidemment non. Ne soyons donc pas surpris si la plupart de ceux-là mêmes qui auraient sincèrement désiré connaître la vérité n'y sont pas parvenus.
Bonwick a réuni un assez grand nombre de témoignages contradictoires relatifs am sujet dont il s'agit. Le défaut de temps, de patience, l'absence d'occasions favorables, nécessaires pour obtenir ou surprendre les confidences des indigènes, expliquent ce désaccord, et font aisément comprendre
(1) Bonwick, Daily Ufe, etc., p. 97 et Hi.
(2) Ibid., p. 167.
de quel coté est la vérité. En définitive, il en a été des Tasmaniens comme de bien d'autres populations. En y regardant de près, on a dû reconnaître qu'ils n'étaient ni athées ni matérialistes, comme on l'avait cru d'abord.
Les renseignements les plus précis ont été recueillis par deux hommes d'intelligence et de cœur, qui se dévouèrent à l'instruction et à la conversion des prisonniers cantonnés dans l'île Flinders, et, plus tard, à Oister-Cove, la Baie-aux- Iluîtres des voyageurs français. L'un d'eux, le révérend Robert Clarck, qui paraît avoir payé de sa vie et de celle de sa femme le dévouement qu'il portait à ses catéchumènes (1), écrivait àBonwick : « La plupart, mais non pas tous, croyaient » qu'ils continueraient à vivre après la mort du corps. Quel- » ques-uns me montrèrent les étoiles où ils devaient aller. » D'autres pensaient qu'ils iraient dans une île oi^i ils re- » trouveraient leurs ancêtres, et qu'ils se changeraient en » hommes blancs. Les indigènes venus de l'extrême Ouest » n'avaient pas l'idée d'une existence future (2). » En admettant l'exactitude de ce dernier renseignement, on voit que le matérialisme naïf et pour ainsi dire inconscient, le seul qui puisse, en tout cas, exister chez des sauvages, ne se montrait ici, comme partout ailleurs, qu'à l'état d'exception, et n'était nullement un caractère de race.
Clarck semble n'avoir rien dit à Bonwick au sujet de la croyance à des êtres surnaturels. Le docteur Milligan, qui fut d'abord le suppléant et plus tard le successeur de Clarck avec le litre de Protecteur des indigènes, comble largement cette lacune et bien d'autres. « Les Tasmaniens, dit-il, sont poly- » théistes, c'est-à-dire qu'ils croient à des esprits, ou anges » gardiens ; ils admettent aussi l'existence d'un nombre con- » sidérable d'êtres puissants, généralement mal intentionnés, » habitant les crevasses et les cavernes des montagnes ro- » cheuses, et prenant temporairement pour demeures les » arbres creux et les vallées solitaires. Un petit nombre de » ces êtres sont supposés être doués d'une grande puissance. » La plupart ont à peu près la nature et les attributs des far-
(i) Bonwick, The last of the Tasmanians, p. '277. (2} Bonwick, Dailij Ufe, etc., p. 18t.
318 LA RACE TASMANIENNE.
» ladots et des lutins de notre propre patrie. » On voit que le monde surnaturel présentait en Tasmanie, comme partout, une certaine iiiérarchie. Milligan indique comme étant distingués par des noms spéciaux, variables selon les dialectes, les fées, les démons, les esprits et le diable.
« Les indigènes, ajoute Milligan, étaient extrêmement su- )' perstitieux. Ils croyaient d'une manière absolue que les » esprits de leurs amis et de leurs parents morts revenaient » dans ce monde pour les protéger ou leur nuire, selon les » cas. » Il a entendu l'un d'eux attribuer à l'esprit de son père, devenu son ange gardien, le bonheur qu'il avait eu d'éviter je ne sais quel accident. En présence de témoignages aussi précis, venant d'un homme qui s'était donné pour tâche d'étudier les questions de cette nature, comment Bonwick a-l-il pu mettre en doute la croyance à une autre vie?
Quoique notre auteur paraisse en douter, il est bien difficile d'admettre que de pareilles croyances n'aient pas conduit les Tasmaniens à prier ces êtres bienveillants ou hostiles, pour s'attirer leur bon vouloir ou fléchir leur malveillance. Au reste, le lieutenant Jeffreys atteste formellement le fait. Il a entendu les compagnes de chasseurs de phoques, pendant l'absence de leurs maris, « adresser une sorte de chant à leur divinité imaginaire. Celle-ci, dont elles n'ont d'ailleurs qu'une vague notion, domine, pendant le jour, un méchant esprit ou démon qui se montre pendant la nuit. Elle est, croient-elles, l'auteur de tout ce qui est bon. L'hymne qu'elles lui adressent pendant l'absence de leurs maris a pour but d'appeler sur eux sa protection divine et d'obtenir surtout qu'elle les ramène promptement et en bonne santé. L'hymne est accompagné de gestes extrêmement gracieux, et les sons n'en sont nullement désagréables. Ils offrent, au contraire, une sorte d'harmonie que les oreilles les plus délicates pourraient entendre avec plaisir (l). On voit comment, à mesure que l'enquête s'est étendue, les résultats en sont devenus de plus en plus clairs. On voit que, comme partout, on croyait en Tasmanie à une autre vie et à des êtres supérieurs à l'homme pouvant influer en bien ou en
(1) Bonwick, Daihj life, elc, p. 17'2.